Loading article…
考古学的文化とは、特定の時代や地域に由来する、特定の過去の人類社会の物質文化遺物を構成する可能性のある、遺物、建造物、記念碑などの類型が繰り返し出現する集合体である。これらの類型間の関連性は経験的な観察に基づく。民族集団や政治集団の観点からの解釈は、考古学者の理解に基づいている。しかし、この点については、しばしば長年にわたる未解決の議論が続く。考古学的文化の概念は、文化史考古学の根幹をなすものである。
文化集団によって、物質文化の品々は機能的にも美的にも異なり、それは文化や社会慣習の違いによるものです。このことは、最も広い範囲においても顕著に表れています。例えば、お茶を淹れるための道具は世界中で大きく異なります。物質文化に対する社会的な関係には、しばしばアイデンティティや地位といった概念が関わってきます。
文化史考古学の提唱者たちは、物質文化の集合体を用いて、自己認識社会または民族集団であった古代の人々の集団をたどることができると主張するためにこの概念を使用する。考古学的文化は、考古学的データを整理するための分類装置であり、人ではなく文化の表現としての遺物に焦点を当てている。[ 1 ]この考え方の古典的な定義はゴードン・チャイルドによるものである。[ 2 ]
土器、道具、装飾品、埋葬儀式、住居形態といった特定の種類の遺物が 、繰り返し出現する。こうした関連する特徴の複合体を「文化集団」あるいは単に「文化」と呼ぶことにする。そして、こうした複合体は、現代でいうところの「民族」の物質的な表現であると考える。
—チャイルド 1929、pp. v–vi、『先史時代のドナウ川』、序文
考古学的文化の概念は、考古学的証拠の類型学的分析を、それらが時間とともに変化する理由を説明しようとするメカニズムと結びつける上で極めて重要であった。文化史家が好む主な説明は、ある集団から別の集団への形態の拡散、あるいは人々自身の移動であった。このプロセスの単純な例としては、ある土器の取っ手が隣接する土器の取っ手と似ているが、装飾が別の隣接する土器の取っ手と似ている場合、その2つの特徴のアイデアは隣接する土器から拡散した可能性がある。逆に、ある土器の形態が突然、地域全体の多様な土器の形態に取って代わった場合、それは新しい様式を持つ新しい集団が移住してきたと解釈される可能性がある。[ 3 ] [ 4 ]
この文化の概念は規範的文化として知られています。これは、考古学的文化の見解に見られる、発見された遺物は「文化的規範の表現」であり、これらの規範が文化を定義するという前提に基づいています。[ 2 ]この見解は多元的である必要もあります。遺跡が特定の考古学的文化に分類されるためには、複数の遺物が発見されなければなりません。1つの特性だけでは文化は成立せず、特性の組み合わせが必要です。[ 2 ]
この見方では、文化は人工物自体に生命を与える。「いったん『文化』が物として見なされるようになると、それらに行動を帰属させ、まるで生きている有機体であるかのように語ることができるようになる。」[ 5 ]
考古学的文化は、別々の「民族」（民族集団または人種）と同一視され、場合によっては、独自の国家主義的な考古学につながった。
ほとんどの考古学的文化は、その文化を特徴づける遺物の種類、あるいは遺跡の種類にちなんで名付けられています。例えば、線状土器文化や漏斗状ビーカー文化のように、土器の種類にちなんで名付けられる場合もあります。より一般的には、ハルシュタット文化やクロービス文化のように、その文化が最初に定義された遺跡にちなんで名付けられます。
「文化」という用語には複数の異なる意味があるため、学者たちは先史時代の文化を指すより具体的な用語として、古文化という用語も考案しました。[ 6 ]批評家たちは、文化分類学には文化分類学の認識論的目的についての強い合意が欠けていると主張しています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
「文化」という用語の使用は、19世紀のドイツの民族誌学を通じて考古学に取り入れられ、そこでは部族集団や農村の農民の「文化」が都市化された人々の「文明」と区別されていた。エドワード・バーネット・タイラーによって英語圏の人類学に導入されたこの言葉のより広い用法とは対照的に、ドイツの民族学者は「文化」を特定の民族または「民族」の独特な生活様式を記述するために用い、この意味ではフランスの「文明」に相当する。 1780年以降、特にグスタフ・クレムをはじめとする多くのドイツ人学者によって「文化史」の著作が書かれ、 19世紀ヨーロッパにおける民族性への関心の高まりを反映していた。 [ 11 ]
考古学の文脈で「文化」が初めて使われたのは、クリスチャン・トムセンの1836年の著作『Ledetraad til Nordisk Oldkyndighed』（デンマーク語：北欧古代ガイド）である。19世紀後半、スカンジナビアと中央ヨーロッパの考古学者は、特定の遺跡や地域の考古学的記録で区別したさまざまなグループを説明するために、ドイツ語の文化の概念をますます使用するようになり、多くの場合、「文明」と並んで、または同義語として使用された。[ 11 ]考古学的文化の概念がこの学問の中心になったのは、20世紀になってドイツの先史学者で熱烈なナショナリストであるグスタフ・コシナの著作まで待たなければならなかった。コシナは、考古学的記録を、人種と強く結びついた明確に定義された文化（またはKultur-Gruppen、文化グループ）のモザイクと見ていた。彼は、アーリア人種をその故郷または原郷にたどるために、ゲルマン人、スラブ人、ケルト人、その他の主要なインド・ヨーロッパ民族の直接の先史時代の祖先と彼が考える人々の移動を再構築することに特に興味を持っていた。[ 12 ]
コシナの著作は人種差別的な性格が強かったため、当時ドイツ国外では直接的な影響はほとんどなく（ナチ党は彼の理論を熱狂的に受け入れた）、第二次世界大戦後も全く影響はなかった。しかし、彼が始めた考古学へのより一般的な「文化史」的アプローチは、20世紀の大部分において社会進化論に代わって支配的なパラダイムとなった。コシナの考古学的文化の基本概念は、人種的側面を取り除いた上で、当時それぞれイギリスとアメリカで最も影響力のある考古学者であったヴェア・ゴードン・チャイルドとフランツ・ボアズに採用された。特にチャイルドは、今日でも広く適用されている考古学的文化の定義を策定した。彼は考古学的文化を、一貫して一緒に発見される遺物と遺跡と定義した。これは「現在の人類学的用法とは大きく異なる、この用語の新しい明確な用法」を導入した。特に彼の定義は、考古学的データを整理するための純粋に分類装置であった。[ 1 ]
チャイルドは考古学的記録から特定の民族を特定することに懐疑的で、文化の変化を説明するのに移住説よりも拡散説に傾倒していたが、チャイルドや後のコシナなどの文化史考古学者は、別々の考古学的文化を別々の「民族」と同一視していた。[ 13 ]後世の考古学者は、物質文化と人間社会の単純な関係に疑問を呈している。考古学的文化の定義と過去の人々との関係は不明瞭になり、単一文化と考えられていたものが、その後の研究で別々の社会であることが判明するケースもある。例えば、ウィンドミル・ヒル文化は現在、新石器時代にイギリス南部を占拠していたいくつかの異なる集団の総称として使われている。逆に、一部の考古学者は、特徴的とされる文化の中には、より広い文化の現れであるが、クラクトニアン人に関連するような環境要因に基づいて地域的な違いが見られると主張する。逆に、考古学者は、実際には単一の文化集団に属していた物質文化を区別することがある。例えば、村落に居住するベドウィン・アラブ人と遊牧民のベドウィン・アラブ人は、他の点では類似しているものの、物質文化は根本的に異なっていることが指摘されている。過去には、こうした同時期に発見された物質文化は、他集団による侵入を示すものとして解釈されることが多かった。
考古学的文化という概念自体が、考古学分野内で意見が分かれるテーマである。考古学的文化が最初に提唱されたとき、それは実際の人間文化の反映として捉えられていた。[ 1 ]
伝統的な見方では、遺物をグループに集め、それらのグループを考古学的文化と名付けることで、現在を過去に変換します。そして、遺物は文化的観念や規範の表現であるという仮定を置くことで、考古学的文化と人間文化を同一視します。(…) このアプローチは、(…) 多くの人々によって「文化史」と呼ばれました。(…)
—マシュー・ジョンソン著『考古学理論入門』 19～20ページ
文化に対するこの見方は、「考古学の目的がこれらの実体の定義と記述のみであるならば、完全に満足のいくものであっただろう」[ 14 ]。しかし、1960年代に入り、考古学がより科学的であろうとするにつれて、考古学者は遺物を記述する以上のことを望み、考古学的文化が発見された。[ 2 ]
考古学的文化は、規範や観念が「文化的アイデンティティの定義において重要である」と想定しているため、「理想主義的」であるという非難が生じた。それは文化の特殊性を強調し、「なぜ、どのように隣接する集団と異なるのか」を問うた。プロセス主義者や、その後文化史考古学を批判した他の人々は、考古学的文化は文化を「単なる寄せ集めの観念の集合体」として扱っていると主張した。[ 15 ]
考古学的文化は現在、特に文化史考古学の傾向が強いヨーロッパの考古学において、遺物の分類や収集に役立っている。[ 16 ]