るつぼ

移民が受け入れ文化に「溶け込む」という概念は、 J・ヘクター・セント・ジョン・ド・クレヴクールの著作に見られる。クレヴクールは著書『アメリカ農夫からの手紙』（1782年）の中で、「では、この新しい人間であるアメリカ人とは何なのか？」という自身の問いに対し、アメリカ人とは次のような人物であると述べている。

「…彼はこれまでの古い偏見や習慣をすべて捨て去り、新たに受け入れた生活様式、従う政府、そして新たに得た地位から新たな偏見や習慣を身につける。偉大な母校の広い懐に迎え入れられることで、彼はアメリカ人となる。ここでは、あらゆる国の人々が融合し、新たな人種となる。彼らの労働と子孫は、いつの日か世界に大きな変化をもたらすだろう。」^{[ 11 ]}

アメリカ史のこの初期段階では、民族の融合とキリスト教の普遍主義の思想との間にいくつかの比較がなされた。^{[ 12 ]}

1845年、ラルフ・ワルド・エマーソンは、中世の暗黒時代からヨーロッパ文明が発展したことに言及し、私的な日記の中でアメリカを文化的、人種的に混ざり合った「るつぼ」のユートピア的産物として書いたが^{[ 13 ]}、彼の発言が初めて出版されたのは1912年のことだった。

1876年の雑誌記事では、この比喩が明確に用いられていた。

融合の過程は溶鉱炉のように進み、一世代、いや一年でさえ、イギリス人、ドイツ人、アイルランド人の移民はアメリカ人へと変貌する。統一された制度、思想、言語、多数派の影響によって、私たちはすぐに似たような顔色になる。移民の個性、人種や宗教といった特徴さえも、まるで溶鉱炉に投げ込まれた真鍮の破片のように、民主主義の蒸留器の中で溶けていくのだ。^{[ 14 ]}

1893年、歴史家のフレデリック・ジャクソン・ターナーも、移民がアメリカ文化に溶け込むという比喩を用いた。彼はエッセイ「アメリカ史におけるフロンティアの意義」の中で、アメリカ国民の「複合的な国籍」に言及し、フロンティアは「移民がアメリカ化され、解放され、混血人種に融合したるつぼ」として機能し、「国籍も特性もイギリス人ではなかった」と主張した。^{[ 15 ]}

ヘンリー・ジェイムズは、 1905年の旅行記『アメリカの情景』の中で、ニューヨーク市における文化の混ざり合いを「巨大な熱い鍋の中で溶け合う要素の融合」と表現している。 ^{[ 16 ]}

アメリカの歴史を通じて、人種のるつぼが機能したと考えられる方法は数多くあります。例えば、 1860年代の南北戦争後に初めて統合力が認識された野球^{[ 18 ]}は、特に移民の統合において重要な役割を果たしたとよく言われています^{[ 19 ]} 。現代の野球が始まったニューヨーク市では、移民たちは20世紀初頭に、自分たちを社会に統合しようと急ぐあまり、路上で野球のバリエーションを生み出しました^{[ 20 ]} 。国際的な文脈では、このスポーツはアメリカ合衆国の初期の異文化交流において役割を果たしました^{[ 21 ]} 。野球は人種関係の改善にも貢献しました。ジャッキー・ロビンソンは、1947年までにメジャーリーグベースボールの人種差別の壁を越えた黒人野球選手の象徴であり、人種隔離の削減に貢献しました^{[ 22 ] 。}

白人アメリカ人は長い間、アフリカ系アメリカ人の文化のいくつかの要素を典型的な「アメリカ的」とみなす一方で、アフリカ系アメリカ人を二級市民として扱ってきた。白人による黒人文化の盗用、ステレオタイプ化、模倣は、ヨーロッパからの移民がアメリカ人として自己表現できる都市の大衆文化の構築において重要な役割を果たした。その伝統には、ブラックフェイス、ミンストレルショー、そして後にジャズや初期のハリウッド映画、特に『ジャズ・シンガー』（1927年）などがある。^{[ 23 ]}

20世紀初頭に黒人やその他の非白人文化のステレオタイプ化と模倣を通して白人の「人種のるつぼ」文化が作られた際に用いられた「人種的仮面舞踏会」を分析した歴史家マイケル・ロギンは、「1920年代の排外主義を否定するこれらの映画（ロギンが論じている『ジャズ・シンガー』 、『オールド・サンフランシスコ』（1927年）、『ウーピー！』（1930年）、『キング・オブ・ジャズ』（1930年））は、人種のるつぼを称賛している。他の人種的に烙印を押された集団とは異なり、白人移民は違いの仮面を着けたり脱いだりすることができる。しかし、移民に約束された自己変革の自由は、アメリカ人の自己形成の中核にある空虚さ、暴力、欺瞞、そして憂鬱さを示している」と述べている。^{[ 23 ]}

この用語は東南アジアの多くの国々を説明するために使われてきました。この地域は中国と西洋世界の間の貿易ルートにおける位置と重要性から、この地域の一部の国々は民族的に多様化しています。^{[ 37 ]}ベトナムでは、「tam giáo đồng nguyên」（文字通り「3本の槍、1つのポイント」、慣用的に「3人の教師、1つの教え」）という関連する現象があり、これは同国の3つの主要な宗教である儒教、仏教、道教の調和のとれた共存と相互に影響し合う教えを指し、「文化的付加性」と呼ばれるプロセスを示しています。^{[ 38 ]}

メルティングポット理論とは対照的に、マレーシアとシンガポール^{[ 39 ]}は、それぞれの民族の文化保存を推進している^{[ 40 ]} 。マレーシアでは「agama, bangsa, negara」、つまり「様々な宗教、様々な民族、一つの国家」と言っている^{[ 41 ]} 。マレーシアは様々な宗教と民族で構成されているが、全員が市民であり、誰もがお互いを尊重し、手を取り合い、協力して働くべきである。各民族は、それぞれの民族的アイデンティティを維持するよう努めると同時に、平和と調和の中で生活しながら、国家としての取り組みとしてマレーシアを築くために協力すべきである^{[ 41 ] 。}