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チャモロ人（/ tʃɑːˈmɔːroʊ , tʃə- / ; [ 5 ] [ 6 ]チャモロとも表記される[ 7 ] ）は、マリアナ諸島の先住民であり、政治的にはアメリカ合衆国の領土であるグアムと、ミクロネシア連邦の北マリアナ諸島連邦（アメリカ合衆国の自治領）に分かれている。今日、ハワイ、カリフォルニア、ワシントン、テキサス、テネシー、オレゴン、ネバダなど、アメリカ合衆国のいくつかの州にも相当数のチャモロ人が居住しており、アメリカ合衆国の国勢調査によると、これらの州はすべてまとめて太平洋諸島系アメリカ人として指定されている。[ 8 ] 2020年の国勢調査によると、グアムにはチャモロの祖先を持つ人が約63,035人おり[ 9 ]、北マリアナ諸島にはさらに17,163人が居住している。[ 3 ]そのうち、グアムでは50,420人がチャモロ人のみ（つまり他の人種ではない）と特定され[ 9 ]、北マリアナ諸島では12,001人が特定された[ 3 ] 。
マリアナ諸島の植民地化以前の社会はカースト制度に基づいており、チャモリは支配階級である最高位のカーストの名前であった。[ 10 ]
スペインがマリアナ諸島を併合・植民地化した後、カースト制度はスペインの支配下で最終的に消滅し、群島の先住民は全員、スペイン語の外名であるチャモロと呼ばれるようになった。チャモロという名前は、スペイン語の外名の先住民の綴りから派生した内名である。二重音字chは1文字として扱われるため、文頭または固有名詞では、オランダ語のijのように、両方の文字が大文字で始まる。
スペイン語の「チャモロ」という言葉の定義が、この言葉が島の先住民を指すのに使われるようになった一因になったと考える人もいる。「チャモロ」はスペイン語の姓であるだけでなく、スペイン語では「豚の脚」、「ひげのない小麦」、「禿げた」、「短く刈り込んだ」、「刈り取った/剃った/[髪や羊毛]を表面近くで切った」という意味もある。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 1670年頃、カトリックの宣教師が、男性が頭頂部に「指の長さ」の髪を残して頭を剃った髪型をしていると報告した。この髪型は、現代の初期のチャモロ人の描写でよく描かれているが、1520年代と30年代のチャモロ人の外見に関する最初のヨーロッパ人の記述では、男女ともに腰まで、あるいはそれ以上に長い黒髪をしていたと報告されている。約50年後に伝えられた別の記述によると、当時の先住民は髪を1つか2つの髷に結んでいたという。[ 14 ]
グアムのチャモロ諸機関は、2017年のグアム公共法33-236に反映されているように、Chamoruという綴りを推奨している。 [ 15 ] 2018年には、グアム先住民の歴史と文化の教育とチャモロ語に関する委員会が、従来の綴りChamorroではなく、Chamoruを言語と人々の好ましい標準綴りとして発表した。[ 16 ]
チャモロ語は、オーストロネシア語族のマレー・ポリネシア語派に属します。グアムは300年以上スペインの植民地であったため、チャモロ語にはスペイン語からの借用語が数多くあります。例えば、伝統的なチャモロ語の数字体系がスペイン語の数字に置き換えられたことが挙げられます。[ 17 ]
チャモロ語は多くの家庭で話されていますが、その頻度は減ってきています。しかし、この言語を復活させようという関心が再び高まり、グアムと北マリアナ諸島のすべての公立学校では、小学校、中学校、高校のカリキュラムの一部としてチャモロ語を教えることが法律で義務付けられています。[ 18 ] [ 19 ]
チャモロ人は紀元前1500年頃にフィリピン からマリアナ諸島にやってきたと一般的に考えられている。[ 21 ]彼らはフィリピン、インドネシア東部（特にマルク諸島とスラウェシ島）、台湾原住民、南方のカロリン諸島の人々（特にミクロネシア連邦ヤップ州の外側の島々）のオーストロネシア語を話す先住民と最も近縁である。最近行われた古代チャモロ人の遺骨に対する高度なDNA検査では、ウナイ期とラッテ期の両方の系統は完新世にインドネシア東部、おそらくスラウェシ島で始まり、フィリピンとの直接的な先史時代のつながりはないことが示された。[ 22 ]彼らは熟練した航海者であり、複雑な織物や精巧な陶器作りに精通した熟練した職人であった。ラッテストーンは、半球状の頂石を載せた巨石柱で、初期のチャモロ族は建物の基礎として使用しており、その後、国の象徴として用いられるようになった。
チャモロ社会は、社会学者ローレンス・J・カニンガムが「母系アヴンククラン」と呼んだものに基づいており、その特徴の一つは、女性の親の兄弟が、子供の生物学的な男性の親よりも主要な父親としての役割を果たすことである。[ 23 ] [ 24 ]
スペイン植民地時代の記録によると、チャモロの農民は月の満ち欠けに合わせて種を蒔いていた。例えば、グアムの農民は満月の干潮時にサツマイモやヤムイモなどの塊茎作物を植えることが多い。 [ 25 ]
グアム大学（UOG）Unibetsedåt Guåhan [ 26 ]によると、グアムの農業の歴史では、1940年に報告された農場の数が傑出していた。1975年には報告数が多くなり、2007年には減少したが、それらは畑作物の生産、家畜と家禽、魚、農業に関係していた。データに基づくと、市場作物の販売は減少し、農業生産の数は認識されていない。[ 26 ]
初期のチャモロの伝説によると、世界は双子の兄妹、プンタンとフウニャによって創造された。[ 27 ]プンタンは死に際に、妹のフウニャに自分の体を宇宙の構成要素にするように指示した。彼女は彼の目を使って太陽と月を作り、彼の眉毛を使って虹を作り、彼の残りの部分のほとんどを地球のさまざまな特徴に変えた。仕事が完了すると、彼女は「グアハン」と呼ばれる島に降り立ち、巨大な岩に変身した。この岩が割れ、そこからすべての人類が生まれた。この岩はかつてアガットの教会の跡地にあったと信じる人もいれば、ウマタックのフウハ湾にある男根の形をしたラソ・デ・フアだと信じる人もいる。
古代チャモロ人は祖先崇拝を行っていたが、神々を崇拝するという意味での正式な「宗教」は実践していなかった。1623年のクリストフ・カール・フェルンベルガーの記述には、少なくとも「巨大な魚」をなだめるために人身御供が行われていたと記されている。この主張は、グアム島の中央が狭い理由に関するチャモロの伝説と関連している可能性がある。伝説によると、巨大な魚が島の両側から徐々に侵食していた。古代チャモロ人は魔法の力を持っていたとされているが、巨大な生き物は彼らの手から逃れた。男たちがそれを追い詰めることに失敗したため、女たちは髪を使って網を編み、歌を歌うにつれて網は大きくなった。歌は魚を魅了し、巨大な網に誘い込んだ。[ 28 ]
ディエゴ・ルイス・デ・サン・ビトレス神父が自分の子供に洗礼を施したことに激怒したチャモロ人の男とその友人は、1672年4月にこの神父とフィリピン人カテキスタのペドロ・カルングソッドを殺害し、遺体を海に捨てた。[ 29 ]
チャモロ社会は主に2つのカーストに分かれており、スペイン人が最初に到着してから1世紀以上もその状態が続いた。シャルル・ル・ゴビアン神父などのヨーロッパ人による歴史記録によると、従属的なマナチャンカーストと上位のチャモリカーストの間には明らかな人種的差異が存在し、マナチャンはチャモリよりも背が低く、肌の色が濃く、体力的に劣ると描写されている。チャモリカーストはさらに、中流上層階級のアチョティ/アチャオットと、最上位の支配階級であるマトゥア/マタオに細分化されていた。アチョティはマトゥアの地位を得ることができ、マトゥアはアチョティに降格されることもあったが、マナチャンは生まれも死もマナチャンのままであり、地位を向上させる手段はなかった。マナチャンとチャモリの成員は交わることが許されていなかった。3つの階級すべてが肉体労働に従事したが、それぞれ具体的な職務は異なっていた。[ 10 ] [ 30 ]ル・ゴビアン氏は、チャモロ社会は異なる民族的起源を持つ人々の地理的な収束から成ると理論づけた。この考えは、チャモロ語の言語的特徴や社会習慣の証拠によって裏付けられるかもしれない。
スペイン人との接触以前、チャモロの少年と男性は衣服を身につけず、常に全裸で過ごしていた。チャモロの少女は8歳から10歳頃まで裸で過ごし、その頃から樹皮、1枚または複数枚の葉、亀の甲羅の一部、あるいは場合によっては敷物で作られた小さな性器覆いを着用し始めた。男女ともに、日差しから身を守るために編んだ葉の帽子をかぶることもあった。[ 14 ]
ピエール・クーマンス神父は、チャモロの女性の間で歯を黒く塗る習慣（古代の東南アジアの海洋地域、日本、中国南東部、インドシナの一部でも広く行われていた習慣）について書き、彼女たちはそれを動物とは区別される美しいものと考えていたと記している。フェルンベルガーはチャモロ人に関する記述の中で、「ペニスピン」が若い男性の貞操の手段として用いられており、植民地化以前の東南アジアの海洋地域の住民が用いていたものと似た性器ピアスの一種であると記している。[ 31 ]
チャモロ族の創造神話は、プンタンとフウナという二人の天上の兄妹を中心に展開します。この創造神話は、世代から世代へと物語を伝える際の複雑さから、時を経て一連の修正を受けました。このチャモロ族の創造神話では、プンタンとフウナは体の各部分と魂を使って世界を創造します。プンタンの体のさまざまな部分は大地に、胸は空に、眉毛は虹に、目は太陽と月に変わりました。生命を与える能力を持つフウナは、太陽、土、水に生命を与え、最後の変身で石になり、チャモロ族を生み出しました。この創造神話を裏付ける証拠は、グアムの村の名前に見ることができます。村の名前は体の部位にちなんで名付けられています。バリガダは脇腹、ティヤンは胃、ハガトナは血、モンモンは心臓の鼓動を意味します。[ 8 ]
タオタオモナは古代チャモロ人の精霊です。ビラクはより広い意味で、アンデッドだけでなく、悪魔や一般的な元素の種類も指すことがあります。タオタオモナは基本的に「昔の人々」と訳され、チャモロ人の祖先を指します。タオタオモナは、チャモロ人や近隣のロタ島やサイパン島の人々が信じている超自然的な祖霊です。タオタオモナは人間をはるかに超える力を持っており、彼らを怒らせた者に病気や死をもたらす能力があります。タオタオモナの姿は様々で、女性または男性であり、魅力的な姿または怪物のような姿をとることができます。[ 32 ]
1521年3月6日、フェルディナンド・マゼランとその一行は太平洋を横断した後、南米を出発して以来初めて「インディオ」に遭遇した。[ 33 ]後にスペイン人が訪れた際、住民を「チャムレス」と名付けたが、これは上層階級を表す現地語に由来するもので、その後「チャモロス」に転用された。これは古いスペイン語で「禿げた」という意味で、おそらく現地の人々の髭剃りの習慣を指していると思われる。[ 33 ]
マリアナ諸島は数世紀にわたり、スペイン、ドイツ、日本、アメリカ合衆国など複数の外国に占領されてきたため、現在のチャモロ社会はほぼ完全に多民族社会であり、ルタ島とロタ島の住民は最もその傾向が弱い。チャモロ人は主にオーストロネシア系の祖先を持つが、スペイン植民地時代（西暦1521年～1898年）にスペイン人やフィリピン人との交流が活発化した。19世紀後半以降、多くのチャモロ人が他の太平洋諸島民、アメリカ本土の人々、フィリピン人、中国人、日本人と結婚している。
スペイン統治時代、スペイン人は先住民をカトリックに改宗させることに力を注いだ。フランシス・X・ヘゼル神父は、異教の「魔術」に関与しているところを捕まったり、通報されたりしたチャモロ人は公に処罰されたと述べている。そして、彼らは「姓のアルファベット順カタログ」を通してスペイン語の姓を与えられた。
米西戦争中、アメリカ合衆国は1898年6月21日にグアムを占領した。1898年12月10日に署名されたパリ条約に基づき、スペインは1899年4月11日付けでグアムをアメリカ合衆国に割譲した。グアムは、国連が指定する17の非自治領の一つである。
第二次世界大戦前、太平洋には5つのアメリカの管轄区域がありました。ミクロネシアのグアムとウェーク島、ポリネシアのアメリカ領サモアとハワイ、そして東南アジアのフィリピンです。1941年12月8日、真珠湾攻撃から数時間後、マリアナ諸島から日本軍がグアムへの侵攻を開始しました。20年以上日本の支配下にあった北マリアナ諸島のチャモロ人が、日本の行政を支援するためにグアムに連れてこられました。このことと、2年半に及ぶ占領期間中のチャモロ人への過酷な扱いが、 1960年代に北マリアナ諸島で承認された統一住民投票をチャモロ人が拒否する主な理由となる亀裂を生み出しました。占領期間中、チャモロ人は強制労働、投獄、拷問、処刑の対象となりました。アメリカ軍は1944年7月21日に島を奪還し、解放記念日はその勝利を記念しています。
第二次世界大戦後、1950年のグアム組織法により、グアムはアメリカ合衆国の非法人組織領として設立され、島の民政機構が規定され、住民に米国市民権が付与されました。グアム知事は1968年にグアム知事選挙法が制定されるまで連邦政府によって任命されていましたが、その後、知事職は一般選挙で選出されるようになりました。グアムは米国の州ではないため、グアムに居住する米国市民は大統領選挙で投票することはできず、グアムの連邦議会議員は議決権を持ちません。しかし、大統領予備選挙では党代表を選出する投票権を持っています。
チャモロ人、特にチャモロの若者の米国本土への移住者の増加は、チャモロのアイデンティティの定義と維持の両方を複雑化させている。グアムでは、米国が島の支配権を獲得して以来、チャモロの権利運動が発展してきた。この運動の指導者たちは、チャモロの人々に先祖伝来の土地を返還し、民族自決権を獲得することを目指している。
チャモロ文化は長年にわたり、スペイン、メキシコ、アメリカ、日本、フィリピンの文化、そしてオセアニア（主にミクロネシア）の諸民族の文化から顕著な影響を受けてきた。北マリアナ諸島におけるドイツ統治時代の影響は、特定の個人名や姓に最も顕著に表れている。
先史時代のイナファマオレク[ 34 ]（「互いに善行を行う」という意味で、相互依存と訳されることが多い）という概念は、伝統的なチャモロ文化の中核的価値観である。家族、コミュニティ、高齢者（マン・アムコ）への敬意は主要な要素であるが、これは人や家族によって異なる。現在、この文化はアメリカの慣習や価値観の影響を強く受けている。これは主に、マリアナ諸島（グアムと北マリアナ諸島に分割されている）が、組織化されているが法人化されていない領土として現在アメリカ合衆国に所有されているためである。さらに、チャモロ系の人々のほとんどは現在、マリアナ諸島の外のアメリカ合衆国に住んでいる。アメリカ軍はチャモロの間で大きな文化的影響力を持っている。マリアナ諸島の入隊率は、アメリカ合衆国の他のどの場所よりも高い。グアムでは、入隊率は1万人あたり約14人である。[ 35 ]対照的に、人口当たりの入隊率が最も高い米国のモンタナ州では、その割合はほぼ半分で、1万人当たり約8人となっている。（このトピックの詳細については、グアムのページを参照のこと。）
闘鶏と闘鶏関連の賭博はスペイン人によってもたらされ、チャモロ文化、特に男性の間で古くから重要な娯楽となってきた。闘鶏は今でも高齢者や闘鶏用の雄鶏を飼育するフィリピン系移民の間で人気が高い。しかし、近年では総合格闘技が観戦スポーツとして人気を集めており、特に若い世代の間でその傾向が顕著である。グアム島とサイパン島では年間を通して大規模な大会が開催され、地元選手に加え海外からの参加者も出場する。
チャモロの人々の生活は、古くから母系氏族を中心としてきた。共通の女性祖先から派生した「氏族」という概念は今もなお受け継がれている。大家族は、マリアナ諸島の人々の生活において依然として中心的な役割を担っている。
糖尿病と心臓病は、先住民だけでなく、マリアナ諸島に住む非先住民のオセアニア人、特にカロリン諸島のレファルワシュ族の間でもますます一般的になっている。[ 36 ]
スルハヌ（女性の場合はスルハナ）と呼ばれる伝統的な治療師は、薬草療法や精霊に関する知識で今もなお高く尊敬されている。
チャモロ人のほとんどはローマカトリック教徒であり[ 37 ]、マリアナ諸島ではヨーロッパ人による最初の征服以前の時代からの習慣や信仰を今もなお維持している人は少数です。マリアナ諸島の住民の中には、ジャングルの一部に入る前に祖先の霊に許可を求める人もいます。
アメリカ合衆国の56の州と準州の中で、マリアナ諸島は宗教的自己認識率が最も高く、特定の宗教への所属や関係を主張しない人の割合は、全体のわずか1.75%（グアムは2.5%、北マリアナ諸島はわずか1%）に過ぎない。
チャモロのダンスは、詠唱、ダンス、物語など、多くの文化的慣習に由来しています。アメリカ合衆国では、多くの州でグマ[ 38 ]が紹介されており、これはグアムの歴史的なダンスグループ[ 39 ]に所属していたチャモロのダンスインストラクターによって指導されています。
チャモロのダンス衣装は伝統的に織物や手芸で作られていた。女性は伝統的なメスティサのドレスを着て、男性は綿や麻で作られたサディを着ていた。[ 40 ]
重要なダンスの動きは伝統的にカヌーによって形作られます。チャモロの人々は、手の動きや伝統的な木の棒を使ってガライデ[ 41 ]でカヌーを練習しました。古代には、アウトリガーカヌーは戦争、漁業、航海の時代に使用されました。[ 42 ]
チャモロ料理は様々な文化の影響を受けている。外国由来の人気料理の例としては、スペインから伝わった様々な種類の甘いまたは塩味のエンパナーダや、フィリピンの麺料理であるパンシットなどがある。17世紀のスペイン人入植地では牛も持ち込まれ、ティナラ・カトネのような料理が生まれた。[ 43 ]
マリアナ諸島の考古学的証拠から、先史時代から米が栽培されていたことが明らかになっています。[ 44 ]アチョティで作られた赤米は、太平洋諸島の他の文化の多くの料理の中でもチャモロ料理を強く特徴づける独特の主食です。パーティー（グポットまたは「フィエスタ」）、ノベナ、高校や大学の卒業式などの特別なイベントでよく出されます。調味料のフィナデンネはほとんどの食事に添えられます。レンマイ、マンガ、ニヨク、ビリンビネなどの果物は、さまざまな地元のレシピで消費されます。マリアナ諸島では、韓国料理、中華料理、日本料理、アメリカ料理も一般的に入手可能です。地元のクッキーはグユリアとして知られています。
地元特有の料理には、肉を加熱ではなくクエン酸で全体または一部変性させる料理であるケラグエン、ココナッツミルクで作る肉料理であるティナクタク、そしてコウモリのスープであるカドゥ・ファニヒなどがあります。 コウモリや地元の鳥は、第二次世界大戦中に持ち込まれたブラウンツリースネークが地元の鳥の個体数を激減させ、ファニヒ（コウモリ）の個体数も脅かしたため、現代では希少になっています。コウモリの違法狩猟も既存の個体数を脅かしています。[ 45 ]
2020年の国勢調査によると、米国には約168,226人のチャモロ人が居住しており（単独または複合）、そのうち81,287人はチャモロ人のみであると認識している（つまり、他の人種や民族のアイデンティティを持たない）。[ 1 ]
米国に移住した初期のチャモロ人は、20世紀初頭の10年間に移住したグアム人でした。その後数十年間、少数のグアム人がハワイや米国西部へ移住し、そこで農民として働きました。[ 48 ]グアムの住民は1929年に米国市民権を取得しました。 [ 49 ] 1930年代には、若いチャモロ人が米国海軍に徴兵されたため、第二次世界大戦後の1940年代にチャモロ人軍人家族の最初の波がグアムを離れました。[ 50 ]そのため、第二次世界大戦の終結後、さらに多くのグアム人が米国に移住しました。彼らのほとんどは軍人であったか、軍人と結婚していました。[ 48 ]
1950年、グアムの住民は完全なアメリカ市民権を獲得し[ 51 ]、グアム人の米国への移住が促進されました。こうして最初の大規模なグアム人移住が起こり、1950年代には160人以上のグアム人が米国に移住しました。その多くはカリフォルニアに移住しました[ 52 ] 。 1952年、グアム移民は米国で最初の組織であるグアム領土協会（後にグアム協会アメリカ支部と改名）をワシントンDCに設立し、その多くが国防総省で働き、軍事作戦の開発に携わりました。
1960年代には、数百人のグアム人が米国に移住し、この国への移住者数は過去最大となった。彼らのほとんどは朝鮮戦争と台風カレンから逃れてきた。[ 53 ]
70年代には、グアム出身者の新たな波が米国に押し寄せた。1986年、米国は北マリアナ諸島を獲得し[ 54 ]、島々から米国への移住を促進した。
カリフォルニア州サンディエゴ郡には、9,391人（総人口の0.24％）のチャモロ人が居住しており、チャモロ人の人口が最も多い。[ 55 ]
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