フラダンス

ハワイの歴史は口承によって伝えられてきた。系図や詠唱に記録され、それらは暗記されて代々受け継がれてきた。文字言語が存在しなかったため、これが正確性を確保する唯一の方法だった。詠唱には、天地創造、神話、王族、その他重要な出来事や人物の物語が語られていた。

「オレロ・ノオー（ハワイのことわざまたはことわざ）」「O 'oe ka luaʻahi o kāu mele」は、「あなたが作った詩の良い結果も悪い結果も、あなたが負う」と大まかに訳される^{[ 5 ]。}このことわざの背後にある考えは、言語にはマナ、つまり「霊的な源から得た力」^{[ 5 ]}が宿っているという古代ハワイの信仰に由来しており、特にオリ（詠唱）を通して伝えられる場合はそうである。したがって、ハク・メレ（作曲家）や詠唱者による言語の巧みな操作は、この上なく敬われ、重要であった。オリは古代ハワイ社会の不可欠な要素であり、生活のほぼすべての社会的、政治的、経済的側面で発生した。

伝統的な詠唱の種類は、文脈や技術的な要素において非常に多様であり、幅広い特定の機能を網羅しています。その中には（神聖さの降順で漠然と） 、メレ・プレ（祈り）、フラ・クアフ（儀式舞踊）、クアウハウ（宇宙起源）、コイホヌア（系譜）、ハナウ（誕生）、イノア（名前）、マイ（生殖/生殖器）、カニカウ（嘆き）、ヘイ（ゲーム）、ホオイポイポ（愛）、カヘア（表現/呼びかけ）などがあります。^{[ 6 ]}オリ、フラ、メレ の重要な区別は次のとおりです。メレはさまざまな意味を持つことができ、単に歌と訳されることが多いです。しかし、より広い意味では、メレは詩または言語構成を意味すると解釈できます。フラ（舞踊を伴う詠唱）とオリ（舞踊を伴わない詠唱）は、メレが使用/実行される2つの一般的なスタイルです。一般的に、「すべてのメレはオリ（ダンスなしの詠唱）として演奏できますが、名前の詠唱、セックスの詠唱、愛の詠唱、および神に捧げられた詠唱などの特定のタイプのみが[「'aumakua ] フラ（儀式舞踊）の神々は、フラ（踊りを伴う詠唱）として行われることがある。」^{[ 6 ]}

ハワイ語には声質を表す言葉が43種類あり、詠唱スタイルの技法と特徴は、その機能を理解する上で非常に重要です。一般的なスタイル（ダンスの有無）とパフォーマンスの文脈の組み合わせによって、詠唱で使用される声のスタイルが決まります。Kepakepa 、kāwele、olioli、ho'āeae、ho'ouēuē、そしてアイハアは、発声法によって区別されるスタイルの例です。ケパケパは早口で話されているように聞こえ、長いフレーズで話されることが多いです。オリオリは、メロディーがあり、持続音程を含むため、多くの人が歌に例えるスタイルです。^{[ 6 ]}しばしば'i'i、または行末の母音の音を伸ばす声のビブラート。

1896年にハワイで可決された法律（アメリカによるハワイ王国の転覆直後）は、学校でのハワイ語の使用を禁止した。これは、ハワイの社会的、政治的、言語的自治の全般的な簒奪と相まって、ハワイ語の大規模な衰退を招き、絶滅寸前にまで至った。キリスト教の普及を含むアメリカ化の結果、多くの伝統的な詠唱は異教的とみなされ、最終的には忘れ去られた。しかし、1960年代後半に始まり、今日まで続く文化復興により、話し言葉や詠唱を含む多くのハワイの慣習が活性化され、ハワイ州教育省が資金提供するプナナ・レオ・ハワイ語イマージョン・スクールや、1971年に正式に始まったメリー・モナーク・フェスティバルなどの主要なフラ競技会を含むさまざまな機関からの支援の増加によってさらに促進された。^{[ 5 ]}

ハラウ・フラ（フラ教室）では、クム（先生）の知識を分かち合うためにその空間に入る許可を求めることが、生徒であることの重要な要素です。多くのハラウでは、「クニヒ」^{[ 5 ]}のバリエーションであるオリ・カヘアを使用しており、最も一般的にはオリオリ・スタイルで行われます。生徒は入り口の外に立って、クムが入室許可を与え、それに応じて別のチャントを使用するまで繰り返しチャントを唱えます。これは、オリがフラのトレーニングの文脈の中で現代の文化的慣習にどのように組み込まれているかの例です。

オリは、拍子に縛られない最も典型的な先住民音楽として広く認識されています。実際、オリの芸術的表現は演奏が行われる状況によって異なり、そのためオリのレパートリーには5つの異なる発声技法が開発されました。その5つのスタイルは以下のとおりです。

• ケパケパ：速いテンポで行われる会話のパターンで、音節が短すぎて音の高さが判別できないことが多い。
• カウェレ：ケパケパと比較すると、カウェレでは音節がやや長く持続するが、音高は容易に識別できない。オリ族の間では、朗誦や演説により適した形式とされている。
• オリオリ：これは最も一般的に使用されるオリの一種と考えられており、持続的なピッチの単調な音によって、より声楽的に装飾された方法で詩の形式が表現されます。
• ho'āeae : 持続音をより頻繁に使用し、音楽全体を通して基本構成に従う複数の音高が存在する可能性があります。
• ho'ouweuwe：葬儀における哀歌としてのみ用いられる。

オリの演者は、単にメロディーを覚えることを目的としてレパートリーを学ぶのではなく、演奏技術を習得することを目的としてレパートリーを学びます。演者にとって最も重要なことは、詩のテキストがどのスタイルに完璧に適合するかを判断し、時間制限やオリが披露される特定の状況などの文脈に応じて、テキストとオリのスタイルを完璧に組み合わせる方法を見つけることです。^{[ 4 ]}

• イプ（ひょうたん製の太鼓）
• イプヘケ― 二連ひょうたん太鼓
• パフ（サメ皮で覆われた太鼓）―神聖なものとされている。
• プニウ― ココナッツの殻に魚の皮（カラ）を張った小型の膝太鼓
• 「イリ」イリ- カスタネットとして使用される水で磨耗した溶岩石
• ` Ulī ` ulī —羽の生えたひょうたんのガラガラ（ ` ulili とも）
• プーイリ-割った竹の棒
• カーラアウ—リズムスティック

男性ダンサーが時折身につける犬の歯の形をした足首飾りも、足を踏み鳴らす音を強調する役割を果たすため、楽器とみなすこともできる。

伝統的な女性ダンサーは、普段着のパウ（巻きスカート）を着用していましたが、上半身は裸でした。^{[ 7 ]}今日では、この服装の形式は変化しています。豪華な装飾の印として、パウは通常のタパ（樹皮布）の長さよりもはるかに長くなることがあります。タパは通常、腰に巻くのに十分な長さでした。訪問者は、ダンサーが何ヤードものタパを身にまとい、周囲がかなり大きくなっているのを見たと報告しています。ダンサーはまた、ネックレス、ブレスレット、足首飾りなどの装飾品や、多くのレイ（頭飾り（レイ・ポオ）、ネックレス、ブレスレット、足首飾り（クペエ）の形）、その他のアクセサリーを身につけることもあります。

緑色のキ（Cordyline fruticosa ）の葉のスカートをパウの上に着用することもあります。約50枚の葉が密集した層状に並べられます。キは森の女神とフラダンスのラカにとって神聖なものであり、そのため、宗教儀式の間はカフナとアリイだけがキの葉のレイ（レイ・ライ）を着用することが許されていました。トゥペヌの上に着用される同様のC. fruticosaの葉のスカートはトンガの宗教舞踊でも使用されており、そこではシシとして知られています。ただし、トンガの葉のスカートは一般的に赤と黄色の葉を使用します。^{[ 8 ] [ 9 ]}

伝統的な男性ダンサーは、普段着の腰布であるマロを身に着けていた。また、何ヤードものタパ布で作られた分厚いマロを身に着けることもあった。さらに、ネックレス、ブレスレット、アンクレット、レイなども身につけていた。

パフォーマンスで身につけるレイの材料は、ラカと森の神々への祈りを唱えた後、森の中で集められた。

神聖なフラの儀式で着用されるレイとタパは、舞踊の神聖さが宿っていると考えられており、公演後には着用してはならないとされていた。レイは通常、どのハラウ（フラ教室）にも備えられているラカ神への小さな祭壇に供物として置かれていた。

フラは、日常の気晴らしや家族の宴会のために、特別な儀式なしに披露されました。しかし、首長のための娯楽として披露されるフラは、緊張を伴うものでした。高位の首長は通常、領地内をあちこち移動しました。それぞれの地域では、首長とその一行を宿泊させ、食事を与え、楽しませなければなりませんでした。フラのパフォーマンスは、首長への忠誠の表明であり、しばしばお世辞でもありました。パフォーマンス中は、男性が最初に踊り、女性が後から登場してショーを締めくくりました。ほとんどのカヒコのパフォーマンスは、オープニングダンスであるカイ^[ 10 ]^で始まり、クロージングダンスであるホイ[11]で終わり、フラの^存在を表明しました。彼の血統、名前、さらには彼の性器（フラ・マイ）を祝うフラもありました[ 12 ^{] 。ハワイの}神々を祝う神聖なフラも踊られました。これらの公演はすべて、ミスなく完了しなければならない（ミスは不運であると同時に失礼にあたる）。

他地域から訪れた首長たちも、フラダンスで歓迎された。このもてなしは、重要な西洋からの訪問者にもしばしば行われた。

フラ・アウアナのメレは、一般的にポピュラー音楽のように歌われます。リードボーカルは長音階で歌い、時折ハーモニーパートが加わります。

歌の題材は、人間の経験の幅広さと同じくらい多岐にわたります。人々は、重要な人物、場所、出来事についてコメントしたり、単に感情や考えを表現したりするために、メレ・フラ・アウアナ（メレ・フラ・アウアナ）を作曲します。

ハワイアン音楽のレパートリー全体は、主にフラ・カヒコとフラ・アウアナの2つに分類できますが、音の伴奏は、それらを区別する象徴的なサインの1つと見なされてきました。ハワイの先住民音楽では、詩的なテキストは常に重要な芸術的要素でした。初期のハワイの音楽家は、純粋な器楽音楽を精緻化することにはあまり重点を置いておらず、4音しか出せない鼻笛を使用していたことが記録されています。しかし、ハワイ文化が西洋音楽と出会った後、一部のハワイの音楽家は、伝統的なハワイアン音楽のレパートリーが組み込まれたいくつかの楽器演奏テクニックを開発しました。たとえば、「スティールギター」と呼ばれるハワイのギター演奏方法の出現は、ギタリストがスチールバーで弦をミュートしたときに起こる完璧な組み合わせに起因するとされています。もう一つのギター演奏法である「スラックキーギター」では、演奏者は弦を緩めてギターをチューニングし、低音弦を操作して一定のベースパターンを生成する際に、高音弦でメインメロディーを弾く必要がある。^{[ 4 ]}

フラ・アウアナを演奏する音楽家は、通常、持ち運び可能なアコースティック弦楽器を使用する。

リズムセクションの一部として、またはリード楽器として使用される

• スティールギターがボーカリストの歌声を引き立てる
• ベース―リズムを維持する

フラ・アウアナでは時折、ダンサーが道具を使うよう求められることがあり、その場合はフラ・カヒコと同じ道具が使われます。ダンサーはよくウリウリ（羽根飾りのついたひょうたんのガラガラ）を使います。

伝統的なハワイのフラの衣装は、カパ布のスカートと、男性はマロ（腰布）のみを着用するものだが、1880年代には西洋の影響を受けてフラ・アウアナが発展した。草のスカートが至る所で見られるようになったのはこの時期だが、フラ・アウアナの衣装は通常、女性がドレス、男性がズボンを着用するなど、より西洋風に見える。^{[ 13 ]}

衣装は、フラの指導者がメレを解釈する上で重要な役割を果たします。衣装の色から身につける装飾品の種類まで、アウアナの衣装の各部分は、重要な場所や花の色など、メレ・アウアナの一部を象徴しています。ある程度の選択の自由はありますが、ほとんどのハラウは受け入れられている衣装の伝統に従います。女性は一般的にスカートか何らかのドレスを着用します。男性は長ズボンまたは短ズボン、スカート、またはマロ（股間の下に巻き付ける布）を着用します。ゆっくりとした優雅なダンスでは、ダンサーは女性はムームー、男性はサッシュなどのフォーマルな服装を着用します。速くて活気のある「いたずら」の歌は、ダンサーがより露出度の高い、または祝祭的な衣装で踊ります。フラ・カヒコは常に裸足で踊られますが、フラ・アウアナは裸足または靴で踊ることができます。昔は、レイやその他の装飾品は持っていたが、服装は今とは大きく異なっていた。女性はタパ布で作られた「パウ」と呼ばれる巻きスカートを身につけ、男性は「マロ」と呼ばれる腰布を身につけていた。男女ともにシャツは着ていなかったと言われている。足首や手首につける「クペエ」と呼ばれるブレスレットは、鯨の骨や犬の歯、その他自然素材で作られていた。これらのブレスレットの中には、踊り手が踊るときに貝殻や骨がぶつかり合って音を立てるものがある。ハワイのフラダンスのほとんどは女性が踊る。女性のフラダンサーは通常、レイをつけたカラフルなトップスとスカートを身につける。しかし、伝統的には男性も同じようにフラを踊ることが多かった。草のスカートは、腰から垂れ下がり、脚全体または一部を覆うスカートである。草のスカートは、ハイビスカスやヤシなど、さまざまな天然繊維で作られていた。

フラの起源については、様々な伝説が存在する。

ハワイの伝説によると、フラの女神ラカはモロカイ島のカアナにある聖地でフラを誕生させた。ラカが亡くなった後、彼女の遺体はプウ・ナナの丘の下に隠された。

別の物語では、ヒイアカが、燃え盛る火山の女神ペレである妹をなだめるために踊ったと語られています。この物語によれば、ハワイのフラの起源は、ハエナ海岸沿いのプナ地区にあるとされています。古代のフラ「ケ・ハア・アラ・プナ」はこの出来事を描写しています。

別の言い伝えによると、火の女神ペレは、姉である海の女神ナマカオカハイから逃れるために自分の住処を探していたところ、ついに波に洗われることのない島を見つけたという。ハワイ島の火口群で、彼女はついに勝利したことを象徴する最初のフラダンスを踊った。

ハワイの文化アカデミー、ハラウ・ナ・マモ・オ・トゥリパ（ワイアナエ、日本、バージニアに拠点を置く）のクム・フラ（フラの達人）であるレアト・S・サヴィーニ氏は、フラの起源はハワイの人々がクムリポと呼ぶ、生命と水の神カネによって世界がどのように創造されたかという物語にまで遡ると考えている。クム・レアト氏は次のように述べている。「カネと、創造の神々であるロノ、クー、カナロアが大地、男、女を創造したとき、彼らはオリ（詠唱）と呼ばれる呪文を唱え、その際に手足を動かしました。これがフラの起源なのです。」

1820年に到着したアメリカのプロテスタント宣教師たちは、フラを異教の痕跡を残す異教徒の踊りだと非難することが多かった。新たにキリスト教に改宗したアリイ（王族と貴族）はフラを禁止するよう促された。1830年、カアフマヌ女王は公の場でのフラの公演を禁じた。^{[ 14 ]}しかし、彼らの多くは個人的にフラを後援し続けた。1850年代までには、公の場でのフラは免許制度によって規制されるようになった。

ハワイの舞台芸術は、伝統芸術を奨励したデイビッド・カラカウア王（1874年～1891年）の治世中に復興を遂げた。古来の伝統に身を捧げ、古代の歌（メレ、フラ）の守護者であったリリウオカラニ王女は、ハワイを絶えず変えつつあった外国人や近代主義の悪影響の中で、衰退しつつあった祖先の文化を復活させることの重要性を強調した。

フラの実践者たちは、ハワイの詩、詠唱、ダンスの動き、衣装を融合させて、新しい形式であるフラ・クイ（クイとは「古いものと新しいものを組み合わせる」という意味）を作り出した。パフはフラ・クイでは使用されなかったようで、これは明らかに実践者たちがその神聖さを尊重していたためである。イプ（ヒョウタン、 Lagenaria sicenaria ）は、フラ・クイと最も密接に関連した先住民の楽器であった。

20世紀初頭に至るまで、フラの訓練と実践のあらゆる側面は儀式と祈りに包まれていた。教師も生徒も、フラの女神ラカに献身していた。

フラは20世紀初頭に、コダック・フラ・ショーなどの観光ショーやハリウッド映画で取り上げられるようになり、劇的に変化しました。ボードビルスターのシグネ・パターソンは、ニューヨークやボストンでフラを披露し、社交界の人々にフラを教え、ロイヤル・ハワイアン・オーケストラと共に全米ツアーを行うなど、アメリカの舞台でフラの知名度と人気を高めるのに大きく貢献しました。 ^{[ 15 ]}しかし、より伝統的なフラは、年配の実践者によって小さなサークルで維持されていました。1970年代以降、ハワイアン・ルネッサンス以降、伝統的なフラと現代的なフラの両方に対する関心が再び高まっています。

太平洋諸島のいくつかのスポーツチームが、試合前の儀式的な挑戦として、先住民の戦いの歌や踊りを使用していることに対し、2007年にハワイ大学のアメリカンフットボールチームは、ハワイ語を用いて、試合前に「ハア」と呼ばれる戦いの歌と踊りを行うようになった。

1964年以来、メリー・モナーク・フェスティバルは毎年春に開催される1週間のフラ競技会となり、世界中から観光客が集まるようになった。これは、フラの芸術を復活させたことで「メリー・モナーク」として知られるデイビッド・カラカウア王を称えるものである。^{[ 16 ]}