ブギス

南スラウェシの最古の住民は、おそらく原オーストラロイド起源のワジャク人と関連がある。ワラナエ川流域とマロスでは、紀元前4万年から1万9千年の間に遡ると思われる剥片がいくつか発見されている。南スラウェシの狩猟採集文化はトアレアン文化としても知られ、主に刃、剥片、細石器の複合体に基づいている。彼らは恐らくメラネソイドまたはオーストラロイドの系統であり、したがってニューギニアの現代人またはオーストラリア先住民と関連がある。^{[ 17 ]}

2015年、南スラウェシのリアン・パンニンゲで若い女性ベッセの遺骨が発掘された。7,200年以上前のものと推定される彼女のDNAの半分は、オーストラリア先住民、ニューギニアの人々、西太平洋の人々と関連していることが判明し、さらに約37,000年前に分岐したこれまで知られていなかった独自の人類系統も含まれていた。彼女のDNAは、古代の人類の移住に関する理解に重要な証拠を提供した。^{[ 18 ]}

彼らのオーストロネシア人の祖先は紀元前2500年頃にスラウェシ島に定住した。「完新世後期に台湾から南スラウェシ島へオーストロネシア語話者が移住したという歴史的言語学的証拠がある」ということは、ブギス族は「中国南部に最終的な祖先を持つ可能性がある」ことを意味し、この移住の結果、「中国または台湾からの外来集団が流入した」ことになる。^{[ 19 ]}ブギス族の父方の祖先の一部が中国南部から移住したことは、ヒトY染色体DNAハプログループの研究によっても裏付けられている。^{[ 20 ]} 

人類学者のクリスチャン・ペルラスは、原ブギス族はおそらくボルネオ島など海外から南スラウェシ島の西海岸にやってきたのではないかと推測した。彼らは内陸部の鉱物資源や天然資源に惹かれてやってきたのだろう。この集団が現在のブギス族の中心地の内陸部へと広がり始めると、近隣のマカッサル人、マンダラ人、トラジャ人といった同胞とは次第に異なる文化を持つようになった。同時に、原ブギス族は人口の少ないこの地域にかつて住んでいたオーストロネシア系の部族を同化させ、先住民は徐々に新しくやってきた人々の言語を取り入れるようになった。こうして、民族形成を通して新たな混成的なアイデンティティが生まれ、先住民に由来する本来の要素と、入植者によってもたらされた織物、金属工芸、神学といった新しい技術、物品、思想が融合したのである。しかし、社会は依然として、支配的な貴族階級と一般庶民という二つの異なる階級に大きく分かれている。^{[ 21 ]}

ブギス族の故郷は、スラウェシ島南西部のワランナエ低地にあるテンペ湖とシデンレン湖周辺の地域です。現在のブギス族の祖先は、おそらく紀元前2千年紀中期から後期にかけてこの地に定住しました。この地域は魚や野生生物が豊富で、テンペ湖（ビラ川とワランナエ川の貯水池）の水位が毎年変動するため、水田稲作を試みることができます。また、丘陵地では焼畑農業、水田稲作、狩猟採集を行うことができます。

西暦1200年頃、中国や東南アジアの陶磁器、グジャラートのプリントブロック織物などの高級輸入品の入手が可能になったことと、ルウで新たに発見された鉄鉱石の産地が相まって、大湖地域からワレンナエ低地の東、南、西の低地平野へと広がる農業革命が起こった。これにより、その後400年の間に南スラウェシの主要王国が発展し、首長制社会が階層的な原国家へと社会変革を遂げた。^{[ 22 ] [ 23 ]}

古代ブギス人の生活様式は、 20世紀初頭まで異教徒のトラジャ人によってある程度保存されていた。彼らの住居は主に高床式で、集落は川岸、海、湖岸に点在していた。この時期の主な活動は、米、キビ、ハトムギなどの食用作物の栽培、魚介類の捕獲、森林産物の採取、野生動物の狩猟であった。水牛は輸入され、重要な行事に使用された。^{[ 24 ] [ 25 ]}

初期の住民は簡素な衣服を着用していた可能性がある。女性はスカートを、男性は腰布と頭巾を着用していた可能性がある。考古学的証拠に基づくと、青銅や金の装飾品の残骸も発見されている。土器も確認されているが、竹製の容器と竹製のナイフがより広く使用されていた。武器は鉄と石から作られ、兜と盾は籐で作られていた。^{[ 25 ]}

神学的には、初期のブギス族は祖先崇拝を行っていた可能性がある。農業や豊穣に関連した古代の儀式もあった。彼らは一般的に遺体を埋葬したが、海や湖に遺体を浸したり、木の上に置いたりして処分した例もいくつかあった。 ^{[ 25 ]}その他の葬儀の慣習としては、特に支配者に対して火葬が行われた。 ^{[ 26 ]}

ブギス族は人口密度の低い集落に住んでいたにもかかわらず、外部世界から完全に孤立して暮らしていたわけではなかった。交易と商業は社会で高く評価されていた。バンタエンとアラ近郊の考古学的発見では、紀元前300年から100年に遡る古代の遺物が発掘されており、スラウェシ島南部が初期のイスラム交易の中心地として重要な役割を果たしていたことを示している。また、イスラム以前の墓地からは、中国やその他の東南アジア大陸部から輸入された陶器や石器の痕跡も見つかっている。^{[ 27 ]}

しかし、東南アジアの多くの地域とは対照的に、南スラウェシの文化ではヒンドゥー教や仏教の遺物を示す証拠はむしろ乏しい。^{[ 28 ]}彼らの文字体系、いくつかの名前や単語、そしてマンダールとバンタエンで発見された少数の仏教の青銅像は、西の群島との交易関係と外国人の存在を示唆するにすぎない。^{[ 29 ]}交易に従事していたにもかかわらず、ブギス族は外部からの同化に抵抗した可能性が高い。^{[ 30 ]}そのため、土着の宗教や先住民族国家の発展において、外部の要素はほとんど存在しない。^{[ 29 ]}

初期の貿易の活発化は、南スラウェシの人々の間での経済発展、社会構造、政治的関心、権力バランスの面で徐々に変化をもたらし、それが根本的にブギス国家、王朝、政治体制の繁栄につながった。^{[ 31 ]}

島嶼間の商業活動の進展と海上シルクロードとの交流の増加は、南スラウェシのいくつかの有力なコミュニティの経済的繁栄に貢献した主な要因の一つであった可能性がある。^{[ 32 ]} 1200年から1600年の間には、南スラウェシ半島の低地の政治情勢全体に根本的な変化が見られた。^{[ 33 ]}

南スラウェシの貿易は希少商品の輸出に基づいており、このビジネスは排他的な支配階級によって容易に支配されていた。行政構造はかなり単純で、ほとんどの州は小規模で、地方の首長制の形態をとっている。^{[ 33 ]}少数の人口は、エリート層に食料、肉体労働、軍事援助を提供し、州の独立を維持するのに十分である。^{[ 34 ]}

しかし、15世紀までに大きな経済革命が起こり、農業が重要な経済基盤となった。^{[ 35 ]}農業を基盤とする社会で権力を維持するために、支配エリートは、人口の急増に対応するため、米生産地のほぼ前例のない成長に対処する必要に迫られた。そのため、経済的および社会的な変化に適応するために、新しいシステムと仲介者が必要となった。^{[ 34 ]}

しかしながら、貿易と商業は依然として南スラウェシ経済にとって不可欠な重要性を保っている。米は主要な輸出品となり、同時に、群島の他の地域からの高級品の輸入によって経済が活性化されている。^{[ 26 ]}マラッカが地域の中継貿易港として台頭したことで、この地域は並外れた成長を遂げた可能性がある。逆に、貿易がもはや彼らの唯一の富の源泉とは見なされていないにもかかわらず、この活発な商業取引によって南スラウェシのエリート家族の富も必然的に増加した。

1500年代、ルウはブギス族の中心地で主要な政治勢力であり、半島の広範囲にわたってその権威を宣言していた。しかし、世紀末までに、その支配に抵抗する新たな地政学的勢力がすでに形成され始めていた。^{[ 36 ]}

マラッカの台頭後の影響は、西からやってくるマレー人やミナンカバウ人の商人が集中している南スラウェシの西海岸でより顕著に現れた。 ^{[ 37 ]}徐々にソッペン王国とシンデレン王国の注目を集め、領土拡大のためにこの地域を取り込もうとしたが、これらのブギス諸国はすでにルウによって西海岸の直接的な海上アクセスを失っていた。 ^{[ 34 ]}

ソッペンの支配下にある属国シデンレンは徐々に勢力を拡大し、徐々にルウの支配を受け入れることに抵抗するようになった。西海岸のいくつかのブギス王国（サウィット、アリッタ、スパ、バチュキキ）や内陸部のラッパンと協力して、アジャタッパレン（「湖の西の土地」）として知られる緩やかな連合を形成した。^{[ 38 ]} 

逆に、隣接するブギス族の領地であるワジョもルウに対して自治権を望み、周辺地域への影響力と支配を拡大し始めた。1490年までに、彼らはルウと協定を結び、その協定ではもはや「ルウのしもべ」ではなく「ルウの子」とみなされることになった。^{[ 36 ]} 1498年までに、ワジョルセはアルン・マトア・プアン・リ・マガラトゥンを統治者として即位させ、彼は後にその領地を主要なブギス王国の1つにした。^{[ 39 ]}

西海岸南部では、ケランペルア王（紀元1433年頃～1483年）の統治下にあったボネのブギス王国も、近隣のルウ領の一部を属国として吸収する拡張計画を実行していた。そのため、2世紀後には、両王国間の激しい対立の場となっていた。^{[ 39 ]}

マカッサル人は伝統的に半島の南部奥地と西海岸を占拠しており、その政治的支配は主にシアンとバンタエンに集中していた（後者は名目上はルウの支配下にあった可能性がある）。しかし、この時期には、ゴワとタロという小さな双子国家（外国人にはマカッサルという一つの国家としてよく知られている）が重要性を増し始めた。^{[ 40 ]}

16世紀までに、ブギス族の生活は外国の影響に対する寛容さの高まりによって特徴づけられ、海外製品はもはや支配階級だけでなく、庶民の間にも広まった。家屋の建築方法は変わらなかった。17世紀前半の数少ない西洋の資料からのスケッチには、杭の上に建てられた高く頑丈な木造の家が描かれている。^{[ 41 ]}

それにもかかわらず、裕福な家庭では、テーブルや椅子などの外国製の家具がいくつか現れ始め、基本的な壁の開口部がシャッター付きの本物の窓になることもありました。これらの物のブギス語の名前は、ポルトガルとのつながりを示しており、Jandela（窓）はJanela、Kadera（椅子）はCadeira、Mejang（テーブル）はMesaに由来しています。家庭用の道具や器具にも徐々に変化が見られ、グラスやイベリア様式の水差しやトレイなどが含まれます。また、サイコロ、カードゲーム、ビー玉など、いくつかのポルトガルのゲームも採用されました。ポルトガル人とスペイン人は、主に新大陸の作物であるサツマイモやタバコ、その他重要な品目であるキャッサバ、トウモロコシ、唐辛子など、新しい食品や農産物を地元の食生活にもたらしました。^{[ 42 ]} 

この時期、女性はゆったりとしたズボンを着用し、自由身分の既婚女性は短いチュニックや袖の服を着用していた。裕福な男性は西洋風のシャツや帽子を好む傾向があり、時には羽根飾りやジャケットを合わせることもあった。しかし、奴隷階級や平民の男性は通常、上半身裸だった。

マラッカ陥落後の余震は、南スラウェシで強く感じられた可能性がある。トメ・ピレスの『スマ・オリエンタル』に記されているように、ブギス族やバジョ族を含む「マカッサル諸島」からの商人は少数ながらマラッカに交易のためにやって来たが、その数は少なかった。 ^{[ 43 ]}一方、マレー半島のパタニ、パハン、ウジュン・タナ、インドシナのチャンパ、スマトラのミナンカバウ出身のイスラム教徒のマレー商人は、スッパ、パンチャナ・タネテ、シアン、タロ、サンラボネ、ゴワなど西海岸の港湾都市に定住した。^{[ 44 ]}この広範な二国間交流のおかげで、南スラウェシの人々は、群島の西半分で起こった政治的・宗教的変化について概ねよく知っていた。^{[ 45 ]}

ポルトガルの征服者によるマラッカ征服後、南スラウェシと他の商業の中心地、すなわち半島部のジョホールとパタニ、スマトラ島のアチェ、ボルネオ島のバンジャルマシン、ジャワ島のデマクとの間の交易関係が強化されたと推測される。これらの地域はすべてイスラム教の拠点としての地位を有していた。しかし、16世紀半ばまで、南スラウェシは、イスラム教がまだ定着していない地域固有の交易ネットワークにおいて、数少ない重要な領域の一つであり続けた。^{[ 46 ]} 

1490年、シアングとマラッカの交易関係を通じてイスラム教との初期の接触はあったものの、ブギス族のほとんどは依然として土着のパトゥリオロアン宗教を信仰していた。1540年、マカッサルの貴族2人がテルナテで洗礼を受けた。彼らは翌年再びテルナテを訪れ、金、白檀、鉄製の武器など、この地域の多くの物資を購入した。ポルトガルの商人アントニオ・デ・パイヴァは、1542年からスラウェシ島とマラッカの間を何度も航海し、この地域の潜在的な富に興味を持った可能性がある。ブギス族のスッパとシアングへの遠征中、彼は神学的な議論に参加し、スッパのダトゥであるラ・プテブルとその家族、そして1544年にはシアングの王の洗礼を依頼された。洗礼は両国との軍事同盟によって締めくくられた。 ^{[ 47 ] [ 48 ]}

デ・パイヴァのマラッカへの帰還は、ポルトガル王国への公式の贈り物とともに行われただけでなく、後にインドのゴアにあるイエズス会の大学に通うことになる4人の若いブギス族の男性も伴っていた。2人のブギス族の王はまた、隣接するマカッサルのゴワ・タロ諸国によってもたらされる増大する脅威を抑えるため、ポルトガルのマラッカ総督に司祭と軍事的支援の可能性を要請した。1545年には、司祭のヴィセンテ・ヴィエガス神父によって洗礼が続けられ、マヌエル・ゴディーニョ・デ・エレディアによれば、アリッタとバチュキキのブギス族の支配者のキリスト教化が行われた。サウィットとシデンレンの王も参加し、全員がアジャタッパレン同盟の一部であるスパの同盟者であった。^{[ 48 ]}

ポルトガルとの関係は、ポルトガル人将校とスッパのラ・プテブルの娘が駆け落ちし、マラッカで密かに結婚したことが発覚するまでは良好だった。この結婚によりマヌエル・ゴディーニョ・デ・エレディアが生まれた。ポルトガル船は暴力を避けるために急いでスラウェシ島を離れなければならず、1559年まで島に戻る勇気はなかった。^{[ 49 ]}航海の一員であるマヌエル・ピントは南スラウェシに留まることを決め、マラッカ（ジャワ島経由）に戻る前に、この地域の政治的発展を記録し、数人のブギス・マカッサルの支配者と議論に参加した。しかし、マヌエル・ゴディーニョ・デ・エレディアによれば、スッパのダトゥとその住民は他のアジャタパレン諸国と同様に、依然として大部分がキリスト教徒であった。^{[ 48 ]}

1559年にポルトガル領マラッカとの経済関係が回復した後、南スラウェシ、特にアジャタパレン諸国から司祭の派遣が繰り返し要請されたが、司祭は多くなく、ポルトガル人はブギスを最優先事項とは考えていなかった。1584年になってようやくポルトガルは4人のフランシスコ会修道士をこの地域に派遣したが、彼らの滞在は短期間だった。また、インドのゴアに教育のために送られた4人のブギス人の男性の運命も不明である。その後、この時期以降、スラウェシの洗礼を新たに試みることはなく、^{[ 50 ]}また、他のアジャタパレン諸国とともにシアンを併合し属国化したゴワ・タロ王カラエン・ラキユン・トゥニパランガによる侵略に対するポルトガルの軍事支援もなかった。^{[ 48 ]}

1559年にポルトガルと南スラウェシの関係が再開されると、この地域の政治力学は大きく変化した。マカッサル王国のゴワは北部に影響力を拡大し、ポルトガルと友好関係にあった多くのブギス諸国を吸収した。

同時に、ボーン王国も南方への拡大を開始し、間もなくマカッサル王国と直接接触するようになった。両王国は、重要な交易路とともに半島全域の覇権を争っている。

こうして、成長を続ける二つの王国は大きな衝突へと向かう運命にあり、ついに1562年に戦争が勃発した。ゴワはルウの支援を受け、さらにワジョとソッペンも支援を受けた。後者の二国は、ルウやゴワのような遠方の君主よりも、ワジョとソッペンに自治権を与える方が望ましいと考えられた。なぜなら、ボネのような近隣の王国は、おそらく両国を支配するだろうからである。^{[ 51 ]}

戦争は1565年に終結し、その後和平交渉が行われた。両国はカレッパ条約に基づき、テンカ川をそれぞれの勢力圏とすることで合意した。また、ボネとゴワの住民は互いの管轄区域内で平等な権利を認められた。

南スラウェシでは支配への野望が続いた。1570年から1591年の間に、ゴワはルウの支援を受けて何度か軍事作戦を実行した。ゴワは遠方の勢力ではあったが、ブギス族の属国であるワジョとソッペンに対してはやや厳しい態度をとったため、この2つの国はボネの自治回復の誘いに応じるようになった。1590年、3つの王国（ワジョ、ソッペン、ボネ）はテルンポッコエ、「3つの頂上」または「ビッグスリー」として知られる同盟を結んだ。 ^{[ 52 ]}

1590年、ダエン・マメタはワジョ族を殲滅するため再び遠征を開始したが、乱闘中に殺害された。その後まもなく1591年に休戦協定が結ばれ、カレッパ条約に基づく和平交渉が再開された。

16世紀後半、南スラウェシ半島ではイスラム教とキリスト教の争いはまだ決着がついていなかった。スラウェシ周辺の王国のほとんどは、1525年にテルナテ・ゴロンタロ、1542年にブトンの支配下で既にイスラム教に改宗していた。南スラウェシにも既に改宗者がいた。^{[ 52 ]}

ロンタラク・パトゥリオロンガによれば、1550年にマカッサルのマレー系イスラム教徒コミュニティはゴワの支配者から特別な特権を与えられた。しかし、1575年にミナンカバウのイスラム教布教者の一人であるアブドゥル・マクムール（ダトリ・バンダン）が訪れた際、地元の人々を改宗させるにはいくつかの困難があることに気づいた。それは、干したイノシシの肉、血（ラワ）で刻んだ生の鹿の肝臓、そしてヤシ酒を好むことだった。その後、彼はボルネオ島東部のクテイ王国でイスラム教の教えを広めるために出発し、そこでより大きな成功を収めた。^{[ 52 ]} 1580年、テルナテのスルタン、バブラはゴワの支配者にイスラム教の教えを受け入れるよう助言したが、王は拒否した。しかし、親切心から、彼はマカッサルのマレー系コミュニティがモスクを建設することを許可した。^{[ 53 ]} 

アブドゥル・マクムールはスレイマン（ダト・リ・パティマン）とアブドゥル・ジャワド（ダト・リ・ティロ）と共にマカッサルに戻った。3人ともミナンカバウ出身で、おそらくアチェで教育を受けたと思われる^{[ 54 ]。}その後、ジョホール・リアウを訪れ、ブギス・マカッサルの船乗りから南スラウェシの文化を学び、続いてジャワのワリ・ソンゴの下で学び、ジョホールのスルタンが支援した布教活動を行った。イスラム教の教えを導入しようとする彼らの新たな試みが再び反対に遭った後、彼らはルウへ向かった。これは、ルウが南スラウェシの精神的中心地であり、その先住民の信仰であるデワタ・セワエがイスラム教といくつかの類似点を持っていたためである^{[ 55 ]}。彼らはルウのダトゥであるパティアラセを改宗させることに成功し、1605年2月に彼はスルタン・ムハンマドという名前を名乗った。その後、一行はマカッサルを再訪し、3人は後にゴワンの支配者にイスラム教を布教し、スルタン・アラウッディンという名でイスラム教徒となった。1607年11月、新しく建設されたタロ・モスクで最初の公の礼拝が布告された。^{[ 56 ]}改宗はゆっくりと始まり、ブルクンバを中心とする先住民のアマトア教徒に適応した。^{[ 55 ]}

ゴワとタロの双子王国は、他の南スラウェシ王国にイスラム教を宗教として採用するよう説得した。この誘いが拒否されると、彼らは「イスラム戦争」として知られる一連の軍事行動を開始した。1608年には、西海岸のバチュキキ、スッパ、サウィノ、マンダル、東海岸のアコテンゲンとサッコリが服従し、続いて1609年にはシデンレンとソッペン、1610年にはワジョが征服された。

1611年にブギス族のボネ王国が服従したことを受けて、南スラウェシ半島の大部分（トラジャ高地を除く）がイスラム教を受け入れた。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}ボネはその後、トラジャ王国の端に位置する2つの属国、すなわちエンレカンとドゥリをイスラム化し続けることになる。^{[ 61 ]} 

南スラウェシの大部分におけるイスラム化は、信仰とイデオロギーの革命の基盤を提供した。イスラム法と原則はマカッサル、ブギス、マンダールの文化の中で遵守され、吸収された。^{[ 62 ]}

ダトリ・バンダンはまず、割礼式、結婚式、葬儀における宗教儀式の重要性を強調し、シャリーアの原則をこの地に根付かせることに注力した。しかし、完全にイスラム化された葬儀を除き、イスラムの理解に基づくその他の通過儀礼は、既存の伝統的な慣習、規範、風習に単純に組み込まれた。禁止事項としては、姦通と豚肉の消費に対する厳格な取り締まりがあり、アルコールやアヘンの摂取、聖地への供物、王族の衣装への崇拝、利子付き金銭の貸し付け（リバ）、賭博などの行為も非難された。

半島社会にイスラム化が徐々に浸透していくにつれ、各州や領地にモスクが建設された。こうして、ブギス・マカッサル地域全体で、新たに設立されたカーディー、イマーム、ハティブといった役職への任命が行われた。

敬虔なイスラム教徒であったにもかかわらず、この過程はゴワのマカッサル系イスラム教徒王がポルトガル人やキリスト教徒との友好関係を維持する上で障害とはならなかった。それにもかかわらず、ブギス族とマカッサル族の王国はイスラム教に改宗し、地元の支配者によってキリスト教への改宗を阻まれるようになった。

17世紀末から19世紀初頭にかけて、南スラウェシの極めて繊細な勢力均衡は、内部の王朝争い、地政学的緊張、西洋の消費主義による二次的影響力の増大、マカッサルの陥落など、一連の急激な地方統治の変化により、完全に下降スパイラルに陥った。^{[ 63 ]}

半島征服をめぐるゴワとボネの壮絶な戦いから1世紀以上が経った後、この二つのライバル勢力の間で新たな戦争がゆっくりと再燃し始めた。この紛争の発端は、1631年から1634年までラ・マダレンメンが統治していたボネ王国の国内問題に遡る。国王は、異教のビッスを廃止し、ヤシ酒の飲用やその他の迷信的な慣習を禁じるなど、イスラム教の厳格な原則に基づく規則を施行した。決定的な引き金となったのは奴隷制の禁止であり、これが国王の母による反乱を引き起こした。彼女は後にゴワの支援を求め、大規模な軍事作戦が実施された。マカッサル軍は成功を収め、ラダレンメンを含む3万人のブギス人を捕虜にし、マカッサル総督を任命した。その後の反乱を経て、ボネは完全な植民地へと変貌した。この結果、ボーン族とその貴族の間で怒りが広がった。^{[ 64 ]}

同時に、オランダはマカッサル港にも注目していた。マカッサルは東部諸島における重要な商業、富、政治、軍事拠点であった。一方、マカッサル王国とオランダは、互いに莫大な利益を生む香辛料貿易における支配権に対する差し迫った脅威と認識していた。 

ボーンにとっての機会は、1660年のマカッサルに対するオランダの勝利攻撃後に訪れた。不利な休戦協定への署名を強いられたゴワは、土地からの潜在的な攻撃に対する防御として、強制的に溝を掘るために1万人のボーンの人々を要求した。アルン・パラカを含む少数のボーン貴族は、隣接するブトンに避難し、マカッサルに対するブギス・オランダ同盟を提案した。^{[ 65 ]}この軍事同盟には、ボーンと同様に、マカッサルの施設建設のために数千人の人々を奴隷にしたゴワの行為に対する報復として攻撃を仕掛けたソッペン国も加わった。

戦争は1666年に勃発し、ブギス・オランダ同盟はテルナテ、アンボン、ブトンからの軍隊の支援を受けた。この戦争におけるマカッサル人の主要な同盟国は、北部のブギス王国ワジョであった。ワジョの指導者は、過去に条約によってボネと同盟関係にあったにもかかわらず、オランダの影響力に対抗するため、ゴワとの同盟を結ぶことを決定した。

マカッサルの陥落は致命的であることが証明された。ゴワのスルタン、ハサヌディンは1667年11月18日にボンガヤ条約に署名せざるを得なかった。この条約により、マカッサル人は要塞の大部分を撤去し、香辛料貿易を放棄し、オランダ東インド会社を除く外国製品の輸入を中止し、ポルトガル人やその他のオランダ人以外のヨーロッパ人を追放し、ブギス族の土地や群島の他の地域における宗主権の試みを拒否することが求められた。^{[ 65 ]} 1669年、スルタン、ハサヌディンは王位を退いた。

マカッサル陥落後、オランダは目的を達成したが、唯一の勝者はオランダだけではない。もう一つの勝者はボネのブギス王国であり、署名した条約によっていくつかの制限を受けたものの、王国は19世紀まで主権を事実上維持した。そのため、ボネの伝承では、アルン・パラッカは独立の戦士としての地位を占めているが、マカッサルの伝承では、ライバルのスルタン・ハサヌディンがマカッサル人の英雄として称えられている。^{[ 66 ]}

マカッサルからの解放後、権力の空白が生じたことで、ボネが半島全域で揺るぎない主権を握る道が開かれた可能性があった。しかし、ブギス族の領土全体を単一の支配者の下に統一するという構想は、この地域にオランダが存在していたことで阻まれた。その後、半島は大小さまざまな連合体がモザイク状に混在する状態が続いた。

マカッサル征服後に生じた大きな波及効果の一つは、南スラウェシの人々の間での航海と移住ルートの設計の変化であった。国際色豊かなマカッサル港は、マカッサル人だけでなく、オランダ人が東部の香料諸島へのアクセスを厳しく制限していたため、西部諸島で富と名声を求めるブギス族にとっても重要な海上出発点となった。^{[ 67 ]}

同時に、17世紀後半から18世紀にかけて、重要な海上貿易ネットワークの確立を特徴とする変革期が到来した。野心的な移民たちは大胆な海外進出を行い、後にブギス社会で重要な地位を占めることになる商人中産階級の漸進的な台頭に貢献した。この重要な海上貿易ネットワークの構築は、彼らの故郷である南スラウェシと外国の両方で経済活動を形作り、つながりを促進するという永続的な影響を残した。^{[ 68 ]}それにもかかわらず、この時期には、彼らは故郷で芸術と文化のルネサンスも盛んに経験した。ラ・ガリゴ以降の作品の大部分を含む、彼らの重要な文学作品の多くは、この時期に生まれたものである。^{[ 56 ]}

帆船時代はまた、富、名声、政治的影響力を求めて、リアウ諸島、マレー半島、シンガポール、スマトラ島、バタビア、ジャワ島北部沿岸、バリ島、マドゥラ島、アロール島、小スンダ列島、ボルネオ島沿岸、スールー諸島、スラウェシ島の他の地域への大規模な移住と貿易の波が密接に関連していたことも特徴である。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

同時期に、彼らは新たな黄金時代を切り開いた。イスラム教の信仰と価値観の確立、そして主要な海洋社会の一つとしての認知という二つの要素が融合し、20世紀初頭までブギス族のアイデンティティに不可欠な要素として定着していったのである。

ブギス語は、より大きなオーストロネシア語族の一部を構成する。^{[ 72 ]}マカッサル語、トラジャ語、マセンレンプル語、マンダル語とともに、スラウェシ島の南西半球に位置する主要言語の一つである。これらの言語はまとめて南スラウェシ語群に属する。

南スラウェシ州のほとんどの地区、すなわちボネ、ソッペン、ワジョ、シドラップ、ピンラン、バル、シンジャイ、パレパレでは、ブギス語話者が多数派を占めている。^{[ 73 ]}ブルクンバ、パンケップ、マロスでは、ブギス語話者とマカッサル語話者の村がモザイク状に混在しており、それぞれの村が独自の言語アイデンティティを保っている。同様に不明瞭な言語境界は、南スラウェシ州のピンランと西スラウェシ州のポルマスの北西沿岸の町でも見られ、伝統的なブギス文化圏とマンダラ文化圏の移行地域となっている。^{[ 74 ]} 

ブギス・トラジャ世界の周辺部に位置するエンレカンとピンラン北部のマセンレンプル族（ドゥリ、エンレカン、マイワ、マリンプンの各グループ）とルウのタエ語話者も、共通の伝統と共通の宗教的所属のため、ブギス族のサブグループとして認識され、受け入れられることがある。^{[ 75 ]}文化的には、彼らはブギス族とトラジャ族の間の連続体を形成し、言語的には、マセンレンプル族とタエ族の母語は一般的にトラジャ語との言語的相互理解度が高かった。

地域的な表現や方言に多少の違いはあるものの、ブギス語の各方言（マッセンレンプル語とタエ語は例外とする）は、一般的に相互理解度が高い。とはいえ、主流のブギス社会では、伝統的で祖先の国の所在地に基づいて地域的、文化的に自分たちを区別することが慣習となっている。^{[ 76 ]}

これらの地域で話されている言語には微妙な違いがあり、言語学者はこれらのバージョンを（別々の言語ではなく）別々の方言として識別しています。現在、ブギス方言には10の主要な支流^{[ 72 ]}（ボネ、カンバ、パンケップ、シドラップ、パサンカユ、シンジャイ、ソッペン、ワジョ、バル、ルウ）^{[ 77 ]}と、主要な支流から派生した数十の小さな下位方言があります。しかし、中央ピンランで話されているブギス語の分岐方言であるサウィット^{[ 78 ]}が同じ言語グループに留まるのか、それとも別の言語とみなされるほど分岐しているのかについては、研究者の間で意見が分かれています。^{[ 79 ]}   

現代のブギス族は大部分がバイリンガルである。南スラウェシでは、環境、社会集団、活動に応じて、ブギス語またはインドネシア語の2つの主要言語を使用している。インドネシア語は主に公的な場面で使われ、正式な教育、行政、マスメディア、現代文学の言語である。インドネシア語はブギス語を話さない人との会話でも広く使われている。^{[ 80 ]}ブギス語を話す人々の周りの非公式でカジュアルな場面では、コードスイッチングが一般的であり、さまざまな程度で両方の言語の要素が混ざり合っている。たとえば、ブギス語の影響を強く受けたインドネシア語を話したり、その逆を行ったりする。^{[ 81 ]}

南スラウェシ州では、-ki'、-ko、na-、-ji、-miなどの接頭辞が、インドネシア語・ブギス語・マカッサル語の混成語に模倣され、取り入れられています。オコッツとして知られるブギス・マカッサル語のアクセントは、話し言葉の一部で強い-ngの発音が使われていることでも知られています。この特徴は南スラウェシ州の境界内に限定されるものではなく、ブギス族が多数居住するインドネシアの他の地域でも見られます。州外では、この言語の混成語はインドネシア語のみの影響を受けているのではなく、ディアスポラ・ブギス語と融合した他の地域言語や方言の痕跡も伴っています。同様にインドネシア国外でも、この言語の混成は、相当数のブギス族コミュニティが存在するマレーシアやシンガポールの一部でも見られます。これらの国のブギス族コミュニティは、インドネシア語の影響だけでなく、マレー語とその地域方言の影響も受けています。

南スラウェシの低地平原にある祖先発祥の地を離れると、ブギス語、その方言、そして混成語は、スラウェシ島および東南アジアの島嶼部全域に広がるブギス人のディアスポラや民族集落のネットワーク全体に分布している。しかしながら、現在では南スラウェシ以外のディアスポラの間で顕著な言語シフトが見られる傾向にあるため、ブギス語の理解度や習熟度は、個人の背景、祖先の言語との接触、関心、そして交流状況によって異なる可能性がある。

Siri'na Pacce (恥、慈悲)

ブギス・マカッサルは豊かな遺産、哲学、宗教、社会構造を有していた。彼らの慣習はパンガデレンの概念に基づいており、元々はアデ（慣習）、ラパン（法学）、ビカラ（司法）、ワリク（社会制度）から構成されていた。ブギス・マカッサルのイスラム化に伴い、シャラ（シャリア）がその中核的価値観に組み込まれた。^{[ 82 ]} 

もう1つの基本的な地元の知恵には、Siri' na pacceがあります。^{[ 83 ]}これは、ガイダンス、社会慣習、道徳的行動として機能します。Siriは、恥と自尊心の態度の統合を意味し、尊厳、美徳、自尊心、連帯、責任の重要性を支える柱として機能します。Siriは、誰かがtau (人間)と見なされるために不可欠です。Pacceは、思いやりと連帯の存在として現れます。それは、愛、悲しみ、痛み、連帯を含む感情的知性に関する人の能力に関係します。Pecce の他の解釈は、自己犠牲、勤勉、禁欲を中心に展開します。ブギス族とマカッサル族に加えて、この伝統的な精神は、彼らの北の親戚であるトラジャ族とマンダラ族にも共有されています。 

「四隅」と訳されるスラッパ・エッパは、宇宙が風、火、水、土という4つの主要な基本要素によって巨大な菱形として構築されたというブギス・マカッサルの古代哲学、思想、理論を表しています。そのため、ブギス・マカッサルの古典的な美的雰囲気、表現、ニュアンスは、伝統的な文字（ロンタラ）、建築レイアウト、儀式料理（ソンコとソンコロ）、芸術デザイン、織物（サロンのモチーフ）、哲学的価値観など、主に四隅を基調とした構成で創造され、構想されています。また、4つの要素は、風（黄色）、火（赤）、水（白）、土（黒）という4つの異なる色によっても同義的に表現されています。 ^{[ 84 ]}さらに、リパ・サッベまたはサロン・スートラ（絹で作られたサロン布）は、洗練されたブギス・マカッサル文化のパラダイムを最も純粋な形で称える具現化として意味する。^{[ 85 ]}   

ロンタラ文字はカウィ文字に由来するが、ブギス語、マカッサル語、マンダール語の表記に対応するために地域的な発展と修正が加えられてきた。伝統的に、西洋の書籍形式と伝統的なヤシの葉の写本の両方で、契約書、貿易法、条約、地図、日誌などの公式文書や公文書に使用されてきた。^{[ 86 ]}南スラウェシが東部群島の海軍大国として台頭すると、この文字の影響力が拡大し、フローレス島ではロンタ・エンデ、スンバワ島東部ではムボジョ、スンバワ島西部ではサテラ・ジョンタルとして導入され、取り入れられたが、後者の言語では変更が加えられた。^{[ 87 ]}

その名称「ロンタラ」は、写本の筆記によく使われたパルミラヤシの葉を指すジャワ語とマレー語の「ロンタル」に由来する。また、多くの歴史的文書がこの言語で広く見られることから、ブギス文字と呼ばれることもある。ブギス語では、この文字体系は「urupu sulapa eppa」と呼ばれ、「四角い」または「四角い文字」と表現され、宇宙を形作る4つの要素（火、水、土、空気）に関する初期のブギス・マカッサル人の解釈を鮮やかに表している。 ^{[ 87 ]} 

オランダによる東インド諸島の植民地化の間、文字体系はラテン文字の導入によって大部分が置き換えられました。しかしながら、この文字は故郷のブギス・マカッサル社会において依然として文化的に重要な意味を持ち、伝統的な儀式、暦、文学、さらには手紙やメモなどの個人的な文書や手書きの物品にも使用されています。この文字は南スラウェシの多くの学校でも教えられており、州内のいくつかの道路標識にも使用されています。現在、インドネシアのタイポグラファーやグラフィックデザイナーによる、この文字を伝統的な境界を超えてより多くの人々に紹介するための注目すべき努力も行われています。^{[ 86 ]}

ロンタラ文字に加えて、アラビア文字を基にしたブギス・マカッサルの伝統的な文字体系には、セラン文字と呼ばれる別の形態もある。マレー語とジャワ語の姉妹文字であるジャウィ文字とペゴン文字とほぼ同じ並行モジュールに基づいているセラン文字体系は、アラビア語の要素を取り入れ、現地の言語に統合するためにいくつかの追加文字を使用している。^{[ 88 ]}

ブギス文学とは、ブギス語で表現される文学形式を指し、書記文学と口承文学の両方を含みます。ブギス文学の初期の作品は口頭で伝えられていましたが、1400年代までにロンタラ文字の発展とともに書記文学が生まれ、徐々に体系化されていきました。その基盤はマカッサル文学とほぼ重なり、密接に関連した発展を遂げました。ブギス文学の伝統は、主にブギス人のアイデンティティにおける知恵、道徳、社会生活、そして文化的環境に焦点を当てています。  

ブギス民俗文学は、散文、詩、叙情詩の形で、ブギス人の人生観や認識に深く根ざした口承文学である。その分類は、さまざまな短い詩、élong、長い物語詩、tolo' 、なぞなぞ、atteppungen、童謡などの遊び心のある言い回し、魔法の呪文、jappi、baca-baca、イスラム以前の儀式表現、sabo、sessukeng、lawolo、教訓、pappaseng、忠誠の誓い、 aruなど多岐にわたる。その他の重要な口承遺産には、物語、curita、説教、katoba、演説などがある。これらは基本的に口頭で伝えられてきたが、多くの作品は後にこの言語で書き記されるようになった。^{[ 89 ]}  

ロンタラ文字による文書は、おそらく1400年頃に初めて出現したと考えられます。最も初期の文書はヤシの葉に記され、その後、1500年以降、あるいはそれ以前から、紙の写本に手書きで書かれた文書が多数出現しました。 ^{[ 90 ]}文学作品は、パロンタラと呼ばれる書写専門家によって依頼されることが多く、パロンタラはブギス語写本の作成と編集に関する研究者としての任務を委任されています。^{[ 91 ]}写本は、歴史年代記、詩、法律書、儀式文書、手引書、倫理など、数多くのテーマや主題を含む、豊かで多様な傾向があります。ブギス語の印刷物は、19世紀後半に、辞書、文法書、選集、翻訳など、流通量は少ないものの導入されました。^{[ 92 ]} 

6,000 ページを超えるラ・ガリゴは、ブギス文学遺産の最高傑作とみなされている。古いブギス語で書かれたこの叙事詩は、初期の口承伝承に起源を持つ。この詩的なテキストは、崇敬される暦として機能し、人類と王国に関する古代の理解についての語りを提供している。ブギス文化では、ラ・ガリゴのエピソードは、パスレと呼ばれるラ・ガリゴの専門家が率いる詠唱と詩の朗読パフォーマンスを通じて再現されるのが一般的である。パフォーマンスは、祭り、結婚式、または家屋移転の儀式の際に行われることがある。^{[ 93 ]} 2012 年、ラ・ガリゴの写本のうち 2 つがユネスコの世界記憶プログラムに登録された。

しかし、ブギス文学の最大のコレクションは家系図の形をとっている。これは特に貴族や上流階級の家族の間で重要な家宝とみなされている。イスラム化の約200年前、 1400年頃に遡るものもあり、初期のブギス家系図は、初期の識字社会であるオーストロネシア社会の文化と思想を垣間見ることができる貴重な資料である。^{[ 94 ]} 

伝統的なブギス・マカッサル文化では、織物や衣服は崇拝され、社会の中で特別な地位を占めています。歴史的に、着用者が身につける色や模様は重要な指標であり、その人のアイデンティティ、年齢、地位を示す決定的なシンボルとして機能してきました。^{[ 95 ]}

バジュ・ボドという用語はマカッサル語に由来し、「短い衣服」と表現される。^{[ 95 ]}一方、ブギス語では、ワジュ・トッコやワジュ・ポンコとも呼ばれる。半袖のチュニックであるこの衣装は、一般的に絹または織物のサロンと合わせて着用される。この衣装の起源は、南スラウェシの港に外国の商人がモスリン布を持ち込んだ9世紀に遡る。 ^{[ 96 ]}薄くて軽いこの織物は、この地域の熱帯気候に非常に適している。モスリン布の他に、バジュ・ボドはパイナップル繊維の布や綿からも作られることが多い。

ブギス・マカッサル族の間でイスラム化が進むにつれ、バジュ・ボドと密接に関連する別の形態が出現した。袖が長いバジュ・ラブ（マカッサル語のla'bu「長い」に由来）は、ボド・パンジャン（どちらも「長い布」と定義される）としても知られ、イスラム教のアウラと慎み深さの解釈に従って仕立てられている。バジュ・ラブは伝統的に絹で作られており、前身の半透明または透け感のある生地とは異なっている。^{[ 97 ]}

ブギス・マカッサル人の手織り産業は、おそらく1400年代に始まった。地元で作られたサロンの模様は、当初は基本的なもので、縦、横、または市松模様の基本的な縞模様だった^{[ 98 ]} 。これは、スラッパ・エッパ（四元素）の基礎から着想を得た可能性がある。1600年代までには、デザインは次第に装飾的になり、多数の幾何学的形状、輪郭、配列が取り入れられるようになった。かつてのバジュ・ボドの機能とほぼ同様に、サロンの模様やデザインは、着用者の地位を示すためにも使われた^{[ 99 ]}。サロンの素材は通常、絹と綿から調達される。

ブギス族の男性の対応する服装は、Jas Tutu'またはJas Tutup (「閉じたコート」) として知られており、襟付きの長袖コートの形をしています。Jas Tutu は、Songkok recca/Pabiring/Songkok To Bone (ブギス族のソンコック)、Lipa' Sabbe (サロン)、金または銀色のボタンと一緒に着用されることとも同義です。ブギス族のソンコックは、籐と金糸を編んで作られています。^{[ 100 ]}伝統的な結婚式では、新郎はTataroppeng (クリス)、Pabekkeng (ベルト)、^{[ 101 ]}ロープ(ソンケット)、Sigara (ヘッドギア)、 Salempang (サッシュ)、Gelang (バングル)、Sapu tangan (ハンカチ)など、非常に凝ったアクセサリーも身につけます。

現代では、バジュ・ボドとジャス・トゥトゥは主に正装として用いられており、結婚式をはじめとする様々な儀式や文化行事でよく見かけられる。

ブギス料理は、その文化遺産の重要な一部であり、ブギス族と密接に関連する様々な料理スタイルやレシピから成り立っています。周辺のマカッサル人、マンダラ人、トラジャ人と多くの共通の食文化や特徴を共有しています。多くの料理はスラウェシ島で独自に発展したもので、地元の食材に重点を置いていますが、中には外部の影響を強く受け、地元の味覚に合わせてアレンジされたものもあります。

南スラウェシ料理における外国の調理技術は、ポルトガルのパペダから取り入れた小さな揚げパイであるジャランコテの採用に見られる。ジャランコテの具材は通常、米粉麺（中国の影響を示す）とスライスした野菜、ゆで卵、ひき肉を組み合わせたものである。一方、インドの要素は、クリーミーなガガペ、トッパ・ラダ、スパイシーなジュク・パルマラなどの地元料理に見られ、示されている。^{[ 102 ]}

また、より大胆な地域固有の起源を示す多様な料理も存在します。米粉ケーキは、ブラサやトゥンブ/ラパラパ/ランカなどの地域で特に人気があります。^{[ 103 ] [ 104 ]}米粉団子は蒸してココナッツミルクと一緒に葉の容器に包むため、濃厚でクリーミーな風味になります。通常は白米の代わりとして提供され、スープや他の副菜と一緒に食べられます。^{[ 105 ]}ブギス・マカッサルコミュニティの米粉ケーキのもう1つの特徴的な形態には、ゴゴスがあります。これは、魚の詰め物を入れた焼きもち米をバナナの葉で包んだものです。これは一般的にスナックとして食べられています。^{[ 106 ]} 

半島の長い海岸線は、この地域の漁業の発展に貢献し、海の幸を食事の重要な一部として生み出してきました。^{[ 107 ]}パデメ（アンチョビのサンバル）、バジャブ（セルンデン）、ラワバレ（マリネした生の魚）、ナスバレやナスメティといった澄んだスープの料理は、この地域の広範な海洋とのつながりを反映しています。

シーフードに加えて、肉を重視した多様な食文化もあり、それはナス・リック^{[ 108 ]}、ナス・パレッコ^{[ 109 ]}、ゴレ・ゴレといった、じっくり煮込んだボリュームのある料理に見られる。これらの料理は通常、ナシ・プティ（白米）や、場合によっては餅を添える副菜として提供される。

バナナは南スラウェシで広く栽培されているため、ブギス族の主食では米に次いで重要な位置を占めています。 ^{[ 110 ]}食後に生で食べる以外にも、バナナをベースにした料理はスナックやデザートの形で幅広く、甘い味のベロンコ（蒸したバナナのプリン）、キャラメル風味のサンガラ・バランダ^{[ 104 ]}から、サンガラ・パペック（潰したバナナ）のようなカリカリで香ばしいスナックまで多岐にわたります。 

ブギス族に関連するその他の人気料理には、お粥料理（バロボ（米とトウモロコシのお粥）とサゴをベースにしたカプルン）、伝統的なクエ（特にクエ・ブギス、クエ・ダンゲ、クエ・シカポロ、ボル・ペカ）などがあります。^{[ 104 ]}マカッサル族との広範かつ継続的な友好交流と広く行われている婚姻関係により、マカッサル族特有の料理の多くもブギス族に広く楽しまれており、コト・マカッサル、ソップ・ソダラ、パルバサ、パル・カッチ、パルマラ、コンロ、またはククル・テネやエス・パル・ブトンなどのデザートが含まれます。^{[ 108 ]} 

ブラサをはじめとするブギス・マカッサルの伝統料理は、故郷を離れていても、ディアスポラの人々の間で儀式料理として広く親しまれています。これは、南スラウェシの平原にルーツを持つ祖先を敬うための、重要な伝統として受け継がれてきた料理なのです。

Tanya ug narekko de'na punnai kawali (カワリがなければ、人はブギスとはみなされません)

ブギス・マカッサル族の武器庫には、刃物、ナイフ、銃器など、多種多様な武器が存在する。しかし、カワリとも呼ばれるバディクは、彼らのアイデンティティと強く結びついた伝統的な武器として称賛され、ブギス・マカッサル社会の社会学的構造において崇敬される地位を占めている。この武器は単なる武器としてではなく、所有者の人格を表す象徴として認識されている。歴史的に、動物を狩るための重要な道具として、また自己防衛手段として用いられてきた。^{[ 113 ]}

伝統的なブギス・マカッサル人の理解では、バディクの階層レベルはクリスに次ぐ第二位とみなされている。社会のあらゆる階層でほぼ普遍的に使用されていることで知られるバディクとは大きく異なり、クリス・プサカ（「王朝のクリス」）は南スラウェシのエリート王族の間で重要な家宝として保管されている。そのため、歴史的にバディクはブギス・マカッサル人の男性の伴侶として広く認識されてきた。^{[ 113 ]}

過去には、バディクは個人と家族の名誉を守るための防衛手段として使われていました。この教義は、ブギス・マカッサル文化の礎石であるシリの哲学的解釈に大きく基づいており、シリは社会の尊厳を維持する責任を表しています。この概念は歴史的に人々の認知心理に深く根付いており、伝統的に道徳的価値観と社会制度を結びつける力となっています。バディクはまた、重要な家宝として世代から世代へと受け継がれることも一般的です。^{[ 113 ]}

ブギス族が所有するもう1つの重要な剣は、タッピとしても知られるクリスです。ジャワのクリスとは若干異なる特徴がありますが、ブギス族のクリスはマレーの短剣と解剖学的に類似しており、この短剣はマレー人によって南スラウェシの人々に伝えられた可能性があります。バディクとほぼ同様に、クリスも多くのブギス・マカッサル族の間で崇拝されるシンボルでした。^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

バディクやクリスに加えて、彼らは数多くの古典的な武器を所蔵していたことでも知られている。これらの品のほとんどは、ブギス・マカッサルの鍛冶屋によって作られたパレワ・ベッシ（鉄製の武器）のカテゴリーにまとめて分類されている。その他の注目すべきコレクションには、長剣のアラマンとスンダン、槍のベッシング、盾のカンナ、伝統的な戦闘用棒のパントゥ、鎧のワジュ・ランテ、罠用のロープのタドなどがある。^{[ 116 ]}

ブギス・マカッサル族の武器術は、数千年にわたり絶えず発展してきた。南スラウェシの古代の人々は、毒矢を装填した吹き矢、槍、短剣、クリス、籐製の兜を使用していたことが記録されている。^{[ 117 ]}近世初期には、ブギス・マカッサル族は、マスケット銃、カルバリン砲、大砲など、さまざまな火器の導入により、砲術の知識をさらに深め、戦闘能力と戦闘スキルを向上させた。金属板（バジュ・ラミナ）を使用した鎖帷子は、この時代から使用され始め、19世紀まで着用されていたと推定されている。^{[ 118 ]}

兵器開発と軍国主義文化との強い相互関係は、ブギス・マカッサルの伝統的な故郷を離れ、政治的な地位向上と影響力拡大を目指す彼らの原動力となった。それは、海上領域における兵士、傭兵、戦士、戦闘員としての彼らの歴史的地位を確固たるものにする強力な手段の一つとなった。

ブギス社会において、建築は哲学の象徴とみなされ、そこに住む人々の宇宙観や世界観を体現するものとして設計されています。その建築様式は、長く豊かな歴史に深く根ざしており、宇宙観の独自の解釈と文化、信仰、神話、美意識、機能性が融合しています。ブギス建築様式は、マカッサル建築様式と広く分類され、両者に共通する建築的特徴やアイデンティティを持っています。

ブギス族の哲学的理解に基づくと、家は人間としての精神的な通過儀礼の正当な表現とみなされます。生まれる場所、子供として育てられる場所、夫婦になる場所、そして死ぬ場所です。したがって、住居は厳粛で神聖で、非常に敬われるように設計されています。それは住人に孤独、エネルギー、栄養、幸福、名誉の場所を提供します。^{[ 119 ]}ブギス社会では家の存在は生活の一部であり、したがって家を所有することは、人生を記念し、人生の灯台の象徴となるために、最も重要視されます。 

ブギス文化では、建築は実践の問題としてのみ捉えられるのではなく、神学的対話の対象でもあります。スラパ・エッパ（四元素）の公式は、そのような意図をもって解釈され、構築されました。 ^{[ 119 ]}ブギス建築の配置計画は、一般的に長方形で対称的な一貫性を持ち、その目的は、宇宙が巨大な菱形の形をしており、宇宙を創造した4つの要素（風、水、火、土）と4つの風向（北、南、東、西）を統合するという初期のブギスの理解と融合することです。したがって、ブギスの家は伝統的に、正のエネルギーの源である北、または光の夜明けである東を向いています。^{[ 120 ]}

家屋は、イスラム教以前のブギス族の解釈に基づく宇宙の3つの位置を象徴する3つの別々の階層に分けられました。ラケアン（上界）は、天界への敬意を表し、屋根裏部屋は家の頂点となるように設計されており、米、作物、重要な家宝を保管する神聖な場所とみなされていました。アレ・ボラ（中界）は、人間の世界への敬意を表して現れ、家のリビングスペースと共有スペースで表されました。アワ・ボラ（下界）は、暗く獰猛な場所で、この概念は小屋によって例示され、家畜は人間の住居の下に保管されていました。^{[ 120 ]} 

ルパタウ（「人の似姿」）の概念は、ブギス族の建築原理においても広く探求され、採用されている。これにより、建物は解剖学的関係の壮大な表現として構造化されることになった。住居の枠組みは、人間の身体に基づいた明確な構成要素によって記念碑的に特徴づけられている。アジェボラ（足）は家の高床式部分、アレボラ（体）は共有のリビングスペース、ウルボラ（頭）は屋根、ポシボラ（へそ）は家の中央部分である。^{[ 119 ]}

ブギス建築の発展は、より良い未来への楽観的な信仰をもって家を建てるという信念に基づいています。古典的なブギス神話と理解に基づくと、星、空、星座は大きな神聖な意味を持ち、それに応じて、人間は宇宙の調和のとれた配置を維持することを託されています。これは、より安全で穏やかな生活を送るため、また自然災害（特に洪水、地滑り、竜巻、地震）を避けるためです。このように、こうした精神と本質は、伝統的なブギス建築の表現において広く模倣され、吸収され、鮮やかに放たれています。^{[ 119 ]} 

群島国家である東南アジア全域において、ブギス・マカッサル族は船乗り、航海士、そして海上貿易商として名声を確立した。彼らの海軍力は、広範な造船技術、航海術、そして島嶼間の交易路における圧倒的な存在感と密接に結びついていた。

逆に、彼らもまた「東南アジアのヴァイキング」という称号を得ました。^{[ 71 ]}彼らの広範囲にわたる航海と交易の遠征により、歴史的にインドシナ、マカオ、マニラ、パプア、オーストラリア北部、そしてこれらの地域の間にある東南アジアの島々への大洋横断航海における注目すべき地域のプレーヤーの1つとなりました。彼らの船は、古代の香辛料交易路を通じて、エキゾチックな香辛料、白檀、織物、米、高級海産物、陶磁器、真珠、その他の重要な商品や材料を運搬するために一般的に使用されました。^{[ 71 ] [ 121 ]}

帆船時代には、彼らの航海の冒険は主にパデワカンによって支えられていました。パデワカンは初期のブギス・マカッサル船の一種で、後にパラリへと変化しました。歴史に深く根ざしたこのような船の最初のものは、スラウェシの伝説的な伝統に基づいて誕生しました。^{[ 71 ]}

19世紀まで、伝統的なパデカワンは、ナコダまたはアナコダと呼ばれる船長が率い、その副官であるジュラガンが後に続くのが通例でした。また、船には、船の進路を指示する任務を委任された2人の操舵手ジュルムディ、海岸、岩礁、浅瀬に近づく際の水深を測定する責任を負う2人の測深員ジュルバトゥ、そして船主の代理人として活動する1人の秘書ジュルトゥリシが乗船するのが一般的でした。これらの名称は、ナコダなどのペルシア語の影響を受けたマレー語に大きく由来しています。^{[ 122 ]}   

航海のルートを特定するために、船乗りたちは通常、太陽の昇る位置と沈む位置、地平線の位置、星や星座、海洋環境（海のうねりの流れ、波の形、水の様子）、動物相（魚の動きや鳥の飛行配置）、風向、特定の地理的ランドマークなど、さまざまな航海技術を駆使していた。^{[ 123 ]}  

オリジナルのピニシ帆船（パラリ）は全長約50 ～ 70 フィート (15.24 ～ 21.34 m) 、軽荷時の喫水線は34 ～ 43 フィート (10.36 ～ 13.11 m)である。^{[ 124 ]}小型のパラリは全長約 10 m しかない。^{[ 125 ]} 2 本マストの帆船である「ピニシ」という名前は、その構造に使用されるガフリグの種類に由来する。独特の傾斜した長方形のメインセールと三脚マストにより、他の西洋の船とは一線を画す、他に類を見ない設計構成となっている。現代では、パラリは航海のためにモーターも装備されている。 ^{[ 126 ]}  

この地域には、アラ、タナ・レモ、ビラなど、尊敬される造船の中心地が数多くある。しかし、マカッサル人のサブグループであるコンジョ族は、特にピニシ帆船の尊敬される名工として知られており、水上交通とボート製造の伝統を長く大切にしており、その知識は何世紀にもわたって父から息子へと受け継がれてきた。^{[ 71 ]}

ブルクンバのコンジョ族にとって、造船は芸術、文化、儀式の貴重な具現化として、生活に深く根ざしたアイデンティティである。造船に非常に熱心なコミュニティであるコンジョ族は、長老たちが一族が故郷に戻らず、親族の間で貴重な造船の知恵が失われる危険性があると恐れたため、伝統的に海への航海が制限されてきた。^{[ 71 ]}そのため、南スラウェシでは、大洋横断航海の責任は、彼らと密接な関係にある同胞であるブギス族とマカッサル族によって大部分が担われていた。

ブギス・マカッサルの豊かな航海文化は、軍艦ペンジャジャップ、漁業にも使われる小型船パジャラ、パデワカンのもう一つの子孫であるパラリ、[ ^{126 ]交易}船ランボ、そして初期のソンバ・レテやソンペ・タンジャといった船など、数多くの船によって同様に捉えられ、強化されてきた。これらの船は、地域および地方の発展に大きな影響を与えてきた。 

南スラウェシ沿岸社会に航海民族のアイデンティティが根付き始めると、それは次第に、その地域における彼らの影響力と存在を示す重要な象徴となった。ブギス・マカッサル人の移住の伝統であるソムペ（航海する）とマレケ・ダプレンに従い、これらの歴史的な船や船舶から、多くのブギス人とマカッサル人の男女や子供たちが、経済的な追求、繁栄、機会を求めて伝統的な故郷を離れる勇気を持ち、また、教育経験、冒険、個人の尊厳、軍事的探求、あるいは名誉ある政治的野望のために旅立った者もいた。^{[ 127 ]}そのため、ディアスポラにいるブギス人のほとんど、あるいは全員が、最終的にはパソムペ（故郷の土地を超えて航海／冒険した人々を指す言葉）の一人に祖先をたどることができるかもしれない。^{[ 128 ]}過去の航海と入植の波からの物語や痕跡は、今日でも見ることができ、海洋東南アジアの島々や沿岸地域全体に設立された何世紀も続く民族の飛び地やさまざまなディアスポラコミュニティによって明らかに示されています。

ブギス族にとって米は命である

沿岸部の同胞が支配する広大な海洋文化や航海文化とは明らかに異なる内陸部のブギス・マカッサル地方は、その強力な農業の伝統を物語っている。^{[ 129 ]}社会で最も重要な作物の1つとみなされている米は、何世紀にもわたって半島全体で栽培されてきた。この穀物は、何世代にもわたって彼らの農業生活様式に深く根付いている。それは、食生活における主要な食料源として称賛されるだけでなく、社会、伝説、理論、経済、政治、イデオロギーの構造にも織り込まれている。ある意味では、彼らの伝統的なアイデンティティは、農業文化と共存している。

シンプルな穀物は彼らの伝統の本質の一つと考えられており、実際、ブギス・マカッサル族と複雑で長いつながりを持っていた。海上東南アジアにおける米の最古の痕跡は、南スラウェシ州マロスのウル・リアン洞窟で発見された。紀元前4000年から紀元前2000年の間に遡るこれらの穀物は、オーストロネシア人の祖先がこの地域に到来した時、あるいはそれ以前のトアレンの狩猟採集社会と関連している可能性がある。^{[ 130 ] [ 17 ]}

米は、彼らの歴史的発展に深く根ざした栄養源である。14 世紀までに、彼らが地方の軍閥から主要な王国へと劇的に変貌を遂げたのは、半島全体で前例のない人口増加とほぼ同時期であり、これはさらに以前の農業慣行の改善から生じた相関関係の結果である。 ^{[ 34 ] [ 33 ]}豊かな収穫を求めて、血と汗と涙が土壌に流されてきた。例えば 16 世紀には、アジャタパレン連合 (シデンレン、ラッパン、スパ、バチュキキ、アリッタ、サウィットのブギス諸国で構成) は、ゴワによる拡張主義的追求によって併合された。ゴワは、この地域の豊かな地元の資源を支配したいという野心に駆られていた。^{[ 131 ]}

古代の信仰と理解において、米は古代の慣習、神話、人々を結びつけることで、摂理と創造、祝福と喜びに関連する象徴として認識されていました。穀物の栽培は、主に農業を核とした経済生活圏の発展につながりました。イスラム以前の信仰体系に根ざしたマッパリリ（稲作期）は、豊作を祈願するためにブギス族の間で組織され、盛大な収穫祭は、農業社会が収穫成功後の喜びの感謝の締めくくりとして行われました。米はまた、クティカとして知られる歴史的なブギス族の手引書兼暦に基づいて、特定のスケジュール、日、時間にのみ栽培活動が許可されており、非常に崇拝されています。 ^{[ 129 ]}家庭では、米は伝統的に家の屋根裏に保管され、社会秩序におけるその最高の地位を示しています。^{[ 120 ]}戦争中は、水田の破壊は非常に禁じられたタブーとみなされていた。^{[ 129 ]}

ブギス・マカッサル諸国の信条は、疑いなく園芸をその重要な柱として築かれました。稲作は、彼らの古い経済活動の他の多くの側面にも影響を与えました。中世には、南スラウェシの中心地から東南アジアの島嶼部への最も初期の主要輸出品の1つとなりました。 ^{[ 132 ] [ 33 ] [ 131 ]}これらの商品は、彼らの基本的な商業的および企業家精神の初期の指針としても機能し、その後、地域の貿易ルートへの海上関与中に主要な貿易手段の1つへと急速に発展しました。

米が支配する南スラウェシの人々の優位性と、その強固な農業基盤は今日まで続いている。2022年には、同州は540万トンの米を生産したと推定され、現代インドネシアにおける主要な米どころの一つとなった。^{[ 133 ]}

17世紀にルウとゴワによって開始されたブギス・マカッサル諸国のイスラム化は、半島全体の宗教的景観を大きく変えた。^{[ 60 ]}その結果、ブギス族の典礼祭のほとんどは、地域固有の文化的指向を強く意識しながらも、主にイスラム暦に合わせて行われるようになった。

2年に一度のハリ・ラヤ（イード）の祝祭であるイード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハーは、ブギス族にとって最大の祭りと考えられています。イード・アル＝フィトル（ブギス語で「解放」を意味するマレペとして知られる）は、ラマダンの1か月間の断食と宗教的活動を終えた後の勝利の儀式として機能します。^{[ 134 ]}ブギス語では、マレペという用語は、人の罪と悪い習慣からの解放という哲学的シンボルを持っています。 ^{[ 135 ]}一方、イード・アル＝アドハーは、イブラヒム（アブラハム）が行った犠牲を記念する宗教的行事です。

イードの前日、多くのブギス族の家族は、マブラサとマトゥンブとして知られる伝統に従って、ブラサとトゥンブの米粉ケーキを準備します。^{[ 136 ]}友人や親戚を訪ね、訪問客のために盛大な宴会を開くという伝統も重要で、マシアラとして知られる訪問は通常、イードの祈りの後に始まります。^{[ 135 ]} 

イードの期間中によく行われるその他の伝統には、プアン・アンレ・グルまたはデーン・イマームとして知られるコミュニティの宗教指導者が主導する厳粛な感謝の祈りの集まりと宴であるマバカ・バカが含まれます。^{[ 134 ]}また、マシアラ・クブルとして知られる習慣では、亡くなった愛する人の最終的な安息の地を訪れることもこの時期にはよく行われることで、墓参りは愛、尊敬、名誉のジェスチャーと見なされます。

ブギス族が祝うその他のイスラム教の祝日には、ラマダンと、ムハンマドの生誕を祝うマウル/マ・マウル（マウリド）があり、この日にはモスクの参拝者に特別な儀式の食事と色とりどりの卵が配られます。また、ムハッラムを記念するエッソ・スラ（アシュラ）では、特別な粥（ブブ・ペトゥとベラ・ピトゥンルパとして知られる）が用意され、この日はブギス・マカッサル族にとって大きな買い物期間でもあり、多くの人が伝統的にアシュラの期間中に新しい家庭用品を購入します。^{[ 137 ]}さらに、ブギス族とマカッサル族の家族は、ラマダンの1週間前に、亡くなった親族を偲び、聖なる月の前に内面を清める準備をするための特別な儀式の祈りと宴であるマスロ・バカも用意します。

イスラムの要素は、個人レベルの祝祭でも具体化されます。イスラム教徒が大多数を占めるコミュニティであるため、マバラザンジ/バルザンジ（マウリド・アル・バルザンジ）、共同の祈り、ムハンマドへの賛美は、そのような儀式の中心的な要素の一つとみなされています。ブギス族は、結婚式、新生児のお祝い、アキカ、家屋建設の儀式、ウムラやハッジへの巡礼者の派遣、葬儀など、神の恩恵、保護、感謝、恩恵を祈願するセラマタンの宴を一般的に開催します。 

こうした個人的および共同体的な儀式の重要性は、彼らの主流民族としての性格を如実に物語っている。それは、彼らをイスラム教徒としての通過儀礼へと駆り立てる絆であり、彼らの文化的アイデンティティの表れでもある。また、これらの行事は、宗教の本質と慣習が織り交ぜられた対照的な要素として機能し、現代社会において彼らの価値観を確固たるものにするという責任感をも示している。

歴史的には、イスラム教以前の過去、地理的位置、地域の人口構成、職業に反映された古代の信仰に深く根ざした地域行事もいくつかあります。農業を営むブギス族のコミュニティでは、マパンゴロ・ダトゥ・アセ、マッパデンダン、マンレ・シプルン、マチェラク・アセ、マチェラク・ラッカペンなどの盛大な収穫祭が、収穫の豊かさに対する感謝と祝賀のジェスチャーとして機能しました。一方、漁業が最も重要視されている沿岸部や湖畔のコミュニティでは、マチェラ・タッパレンやマチェラク・タシクで記念行事を行いました。^{[ 138 ]}しかし、19世紀から20世紀にかけて、さまざまな社会経済的および教育的革命の台頭、大規模な工業化、近代的な農業および漁業技術の導入に伴い、これらの祭りの集合的な影響力は、主流のブギス社会におけるイスラム教の理解により近い慣習に有利な方向に衰え始めました。それにもかかわらず、こうした地域のお祭りは、かつて農耕社会だった場所に伝わる伝統的な古代宗教など、過去を垣間見る機会を与えてくれた。

南スラウェシの人々にとって、音楽と舞踊は古くから欠かせない存在です。それは古代の芸術形式とみなされ、伝統を劇的かつ複雑に凝縮した表現として捉えられています。ブギス族の舞台芸術は、娯楽、儀式、宮廷舞踊、武術という4つの明確なカテゴリーに大別できます。 

ブギス文化では、振り付けは民俗芸能の一形態とみなされています。長い創作産業を享受し、人々と密接な関係を維持してきました。通常、共同体の行事の際に披露され、重要な出来事を記念する祝賀表現として使用されます。最もよく知られているブギスのダンスジャンルはパジャガと、より活気のあるパジョゲク^{[ 139 ]}です。パジョゲクはロンゲン、ジャイポンの要素を組み合わせ、一対のゲンデン（太鼓）の伴奏で行われます。その他のダンスの種類には、イスラムの要素がより強く融合したジェッペンや、伝統的な歓迎のダンスであるタリ・パドゥッパなどがあります。

かつて、舞台芸術はブギス族の儀式や慣習において大きな役割を果たしていました。こうした魔術的・宗教的な儀式では、秘教的なエネルギーが存在し、ビッスと呼ばれるブギス族のシャーマンによって古代の舞踊技法が披露されました。その描写は、霊的なオーラと芸術的要素の組み合わせによって、高いレベルの憑依状態を達成することを特徴としていました。憑依の儀式は、マッパリリ（稲作シーズン）の開始を記念したり、重要な王室行事を行ったりするなど、重要な文化的儀式の際にビッスによって行われていました。よく知られているブギス族の儀式的なパフォーマンスには、タリ・マギリ、タリ・アルス、マデワタなどがあります。^{[ 140 ]}

武術は、勇気、力、英雄主義、威信、強さ、戦争への準備といった、その強力な軍事的伝統の象徴的理想を反映する世界観としても機能している。武術の要素は、主に地元の戦闘文化から取り入れられ、マヌネンチャック/メンチャック・バルガ（ブギス・ペンチャック・シラット）、マランチャ、マセンペックなどのブギス​​芸能のレパートリーに組み込まれている。ブギスの戦いの踊りにも同様の類似性が見られる。戦闘員の資質は、軍事階級の不屈の精神と精神を記念するために模倣された。ペンジャガ・ウェラド、パジャガ・ギリレン、パジャガ・ムタロのブギスの戦いの踊りは、そのような表現を広く捉えている。^{[ 141 ]} 

歴史的に王室の庇護を受けてきたブギス宮廷バレエは、速い動きと遅い動きの対比、受動性と能動性の対比で構成されており、このような適応は、パジャガ・ボネバラ・アナクダラ、パジャガ・レレンバタ・トゥロロ、パジャガ・リリにおけるブギス宮廷の描写に見られる。^{[ 142 ]}芸術様式は、さまざまな動き、身振り、姿勢、バランス、音楽を含むブギスの美的衝動の本質を構成している。歴史的にブギス貴族の間では、ダンスは、王室の基準とエチケットに従って、ケド（作法）とアンペ（話し方）に関する個人の資質を発達させ、形成するための社会的重要性として認識されていた。^{[ 143 ]} 

ブギス族は、フルートのソリン、弦楽器のカチャピとタリンド、伝統的なシンバルのジャラッパ/カンチンカンチン、シェケレに似たブギス族の打楽器のアロソ/ラルソ、ブギス族風のレバブのゲソクゲソク/ケソケソ、両面太鼓のゲンドラン（マカッサル族の「ガンラン」と混同しないように）、そして古典的なトランペットのプイクプイク/プイプイなど、数多くの古典楽器も所有していた。[ 144 ]スラウェシの多く^の音楽の伝統と同様に、ゲンドランはブギス族の音楽の伝統において重要な神聖な役割を担い、多くの伴奏の基礎を形成していたが、マカッサル族のものと比べるとやや崇拝度は低かった。近年、マカッサルのガンランの伝統は、シンコペーションを生み出すために異なるパターンの複数のドラムを使用するなど多くの類似点を共有しているにもかかわらず、ブギスのガンランの教育を侵食している。^{[ 145 ]}

ブギス族の舞踊芸術は、主に口承によって世代から世代へと受け継がれてきた。それぞれの芸術形式は、ある意味で過去の一場面を表しており、ビッスが率いる古代の祖先信仰、古典時代の王宮や軍事の伝統、マカッサル人との広範な文化交流、そしてその後のブギス社会主流派のイスラム化など、複雑な民族的アイデンティティの発展を万華鏡のように描き出している。