
砂絵(ビスラマ語でサンドロイングとも呼ばれる)は、バヌアツの芸術的かつ儀式的な伝統と実践であり、ユネスコによって人類の口承及び無形遺産の傑作として認められています。
砂に絵を描くという別の芸術形態はサンドペインティングですが、このプロセスでは、小規模または大規模に色鮮やかな環境を作り出すために砂に色を付けることも意味します。この形態のサンドアートは、アメリカ南西部の ナバホ族の間で多く記録されています。
説明
砂絵は砂、火山灰、粘土で描かれる。「想像上のグリッド上に連続的に蛇行する線を描き、優美で対称的な幾何学模様を描き出す」技法である。この技法は指一本で行われる。[1]
ユネスコは砂絵を次のように説明しています:
豊かでダイナミックなグラフィックの伝統は、バヌアツの中央部と北部の島々に居住する約80の異なる言語グループのメンバー間のコミュニケーション手段として発達しました。砂絵は、儀式、神話の伝承、地元の歴史、宇宙論、親族制度、歌曲集、農業技術、建築および工芸デザイン、振り付けのパターンに関する豊富な口承情報を記録および伝達するための記憶手段としても機能します。ほとんどの砂絵は、いくつかの機能と意味の層を持っています。芸術作品、情報の保管庫、物語の挿絵、署名、または単にメッセージや熟考の対象として「読む」ことができます。[1]
パブロ・ピカソなどの芸術家は、砂に視覚的なアイデアを描くことで知られていました。バーコードの発明者であるノーマン・ジョセフ・ウッドランドも、砂に描くことで発明を思いつきました。[2]
バヌアツ(サンドロン)
バヌアツ文化センターは、砂絵の精神は失われつつあり、砂絵の特別な技法を習得できるのはほんの一握りの実践者だけであると指摘している。現在、この芸術形態は主に広告や観光目的のグラフィックレイアウトとして利用されており、本来の意味と目的は失われつつある。同センターは、砂絵保護活動委員会と共同で、砂絵保護のための国家行動計画を開始した。このプログラムはユネスコの支援を受けている。このプロジェクトは、2004年から全国砂絵フェスティバルの開催につながった。[3] [4]
ペンテコスト島を拠点とするトゥラガ先住民族運動は、伝統的な砂絵のデザインにヒントを得たアルファベットであるアヴォイウリ文字を使って文字を書きます。100以上の言語が話されている国では、砂絵は重要な視覚媒体として解釈されています。 [4]
砂絵という伝統的な芸術は非常に精密な幾何学的表現であるため、この芸術に含まれる(民族的)数学的パターンを現代数学と関連付けて、それを実践した文明の建設者が持っていた潜在的な科学的知識を把握しようとする学術研究が進められている。[5] [6]
古代ギリシャの数学者が砂に図形を描いて幾何学を研究していたことから、伝統的なサンドロイングは視覚的な効果以上のものを伝えているという考えも生まれました。[7] [要出典]
相関する芸術形態
砂絵の技法は、地面に連続した線を描くことで幾何学的な形を表現するという点で、インドのコラムと共通点がある。熊手で砂に模様を描く作業は、日本の伝統的な石庭の枯山水やペルーの大規模なナスカの地上絵を彷彿とさせる。[2]

ナバホ族の砂絵

ナバホ族の砂絵は、さまざまな色の砂を使ってイメージを描いた有名な例です。これらの絵はナバホ族の呪術師によって描かれ、絵の制作には儀式が伴うことがよくあります。そのような儀式の 1 つであるイェバチャイでは、家族や友人が集まり、呪術師の助けを借りてコミュニティの病人を治すために新しいホーガン (家) を建てます。床の一部に地元産の黄色い砂を敷き、呪術師とその助手を招いて、黄色い背景の上に色付きの砂を使ってイメージを描く作業を開始します。[8]この砂絵の制作は、朝日が昇ってから開始する必要があり、絵は治癒の儀式で「使用」された後、日没前に破壊されるのが伝統的です。[8] 9 日間の儀式の間に、3 枚から 4 枚の砂絵が制作され、破壊され、いくつかの時点では病人が絵の上に置かれることがあります。その後、さまざまな砂が病人の上や周囲に置かれます。[8]砂絵を破壊している間、様々な色の砂がメディスンマンによって取られ、祈りが唱えられながら四方に撒かれます。
ナバホ族の砂絵は儀式的な意味で一時的なものであるため、商品化して売買できる芸術ではない。20世紀に白人アメリカ人からナバホ族の芸術に対する需要が高まったことを受けて、ナバホ族の織り手の中には砂絵に似た毛布を作った者もいた。日没後に砂絵を保存するという冒涜を避けながら需要に応えるために、織り手たちはしばしば意図的に元の砂絵の細部を変えてきた。[9]
ピジャンジャチャラ(ミルパチュナニ)
北中部オーストラリアのピチャンチャチャラ方言で、ミルパトジュナニという言葉は「砂で物語を語る芸術」を意味する。この文化では、語り手(多くの場合女性)は儀式的なアプローチで物語を語り、まず棒を体に押し当ててつながりを作り、ドラムスティックとしても使って物語に音楽のリズムをもたらす。砂絵によるコミュニケーション技術は学校でも使われている。[2]
参照
参考文献
- ^ ab 「2003年宣言:『バヌアツの砂絵』」、ユネスコ
- ^ abc マイケル・ウェランド (2009)。『砂:終わらない物語』。カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520254374。
- ^ 「砂絵保護のための国家行動計画」Wayback Machineに 2006-04-23 アーカイブ、バヌアツ文化センター
- ^ クレイグ・アラン・フォルカー、フレッド・E・アンダーソン(2015年2月15日)。劣勢言語における教育:アジア太平洋の視点。ジョン・ベンジャミンズ出版社。ISBN 9789027269584。
- ^ Eric Vandendriessche (2014). 「バヌアツの弦楽器と砂の絵:数学的実践の比較研究」Mpiwg-berlin.mpg.de . 2018年10月13日閲覧。
- ^ アルバン・ダ・シルバ (2022). 「バヌアツの民族数学的デッサンを目指してください。数学のモデル化を目指した民族誌学、北ペンテコートのラガ・ウリ・ウリの実践を考慮してください。」パリ・シテ大学博士論文。
- ^ Peter Prevos (2018年1月2日). 「バヌアツの砂絵:サンドロイングにおける4つの意味の層」Horizonofreason.com . 2024年9月30日閲覧。
- ^ abcカミングス、バイロン(1936 年)。「ナバホ族の砂絵」。キバ。1 (7):1–2。ISSN 0023-1940 。
- ^ サピア、エドワード(1935年)。「ナバホ族の砂絵ブランケット」。アメリカ人類学者。37 (4):609-616。ISSN 0002-7294 。
