ボディアート

ボディアートとは、アーティストが人間の身体を主要な媒体として使用する芸術である。 ^[¹^] 1970年代のコンセプチュアルアートの文脈から生まれた^[¹^]ボディアートにはパフォーマンスアートが含まれる場合がある。ボディアートは、絵画、鋳造、写真、映画、ビデオなど、さまざまなメディアで身体を調査するためにも使用される。^[²^]より過激なボディアートには、身体の切断や身体を物理的限界まで追い込むことが含まれる場合がある。

近年、身体は、一般的に理解されているようなボディアートに還元できる範囲を超えて、はるかに幅広い議論や治療の対象となっている。人体に疑問を投げかける重要な戦略としては、インプラント、新技術との共生、バーチャルアバターなどが挙げられる。

この用語の一般的な使用法

ボディアートはポピュラーカルチャーに広がり、タトゥー、ボディピアス、スカーフィケーション、ボディペイントなど、幅広い用途を網羅するようになった。写真家のスペンサー・チュニックは、世界中の公共の場所で多数の裸の人々を集めた写真撮影を行うことでよく知られている。 ^{[ 3 ]}

背景

ボディアートは、ジェンダーや個人のアイデンティティの問題を扱うことが多く、身体と精神の関係性も一般的なテーマである。^{[ 2 ]}

先駆者は前衛芸術家たちであった。1913年、ロシア未来派（イリヤ・ズダネヴィチ、ダヴィッド・ブルリューク、ミルハイル・ラリオノフ、ナタリア・ゴンチャロワ）はモスクワの街頭で顔にペイントを施したパフォーマンスを行い^{[ 4 ]}、後にロシアの雑誌「アルゴス」に「なぜ私たちは自分自身にペイントを施すのか？」というマニフェストを掲載した^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ] 。}

ウィーン・アクション・グループは、1965年にヘルマン・ニッチュ、オットー・ミュール、ギュンター・ブルス、ルドルフ・シュヴァルツコグラーによって結成された。^{[ 9 ]}彼らはいくつかのボディ・アート・アクションを行った。アメリカでは、キャロリー・シュニーマン、クリス・バーデン、ヴィト・アコンチが非常に活発に参加していた。アコンチはかつて、数ヶ月にわたってできるだけ長く椅子に座ったり降りたりする日々の運動を写真と文章で記録したことがある。アコンチはまた、無作為に選ばれたニューヨーカーの後をついていく「フォローイング・ピース」というパフォーマンスも行った。 ^{[ 10 ]}

フランスでは、ボディーアートはアート・コルポレルと呼ばれ、ミシェル・ジュルニアック、オルラン、ジーナ・パネなどのアーティストによって実践された一方、1980年代のイタリアでは、このムーブメントの有名なアーティストの一人にケティ・ラ・ロッカがいた。^{[ 11 ]}

より明確な個人的神話とともに作品が進化してきたアーティストには、レベッカ・ホーン、ユーリ・メッセン＝ヤシン、ハビエル・ペレス、ヤナ・ステルバックなどがいる。^{[ 12 ]}ボディーアートは、絵画ではなく文章によって表現されることもある。

過激なボディアート

アーティストは、裸体を実験や操作のキャンバスとして観客に使わせるなど、身体を描写するより知られていない方法を探求するかもしれない。アーティストは、鑑賞者の主観的な目から身体の外観を劇的に表現できる効果や媒体を使用したり、虐待や客体化を表現するために嫌悪感を喚起する外部要因で身体を突き出させたりするかもしれない。^{[ 13 ]}アーティストは、不快感と向き合いながら、自分の身体の限界を試す方法を実験するかもしれない。デニス・オッペンハイムのよく知られた作品の1つは、彼が本を胸に乗せて日光の下に横たわり、本で覆われた部分を除いて皮膚がひどく日焼けするまで続けたものである。巡回展「ボディ・ワールド」で使用されたプラスティネーションされた遺体のように、保存された遺体を芸術的に配置したり解剖したりすることさえある。

マリーナ・アブラモヴィッチは1974年に「リズム0」を上演した。この作品では、観客はアブラモヴィッチの体に、ナイフ、羽、装填済みのピストルなど、72種類の痛みと快楽の道具を使うよう指示された。観客は彼女を切りつけ、棘を腹に押し付け、口紅を塗り、服を脱がせ、装填済みのピストルを頭に突きつけた。パフォーマンスがどのように終わったかについては諸説あり、観客の行動をめぐって小競り合いが起こり終わったという説もあれば、アブラモヴィッチ自身は、予定していた6時間が経過した後に作品が自然に終了し、その時点で彼女が立ち上がって観客の方へ歩いていくと、観客は逃げ出したと語っている。アブラモヴィッチの別の作品では、疲労で倒れるまで踊り続けた。^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

クリストファー・バーデンは、数々の過激なパフォーマンスを披露してきたアメリカ人アーティストである。1971年の作品「シュート」では、カメラと少数の観客の前で、友人にライフルで腕を撃たれた。別の作品「夜を静かに通り抜けて」では、観客が見守る中、両手を縛られ下着姿で割れたガラスの上を腹ばいでよろよろと歩き回った。作品「トランスフィックスド」では、フォルクスワーゲンに自らを磔にした。^{[ 17 ]}

フランス人アーティストのオルランは、西洋世界の美の基準を模倣し、整形手術によって自身の身体を改造した一連の作品を制作した。

遺体なし

この形態のボディーアートは、身体そのものよりも、パフォーマンスを行う身体のシルエットや影に重点を置いています。この分野における科学的研究、例えばステラークによる研究は、この芸術的な流れの中で考察することができます。^{[ 18 ]}ボディーアート戦略の特殊なケースは、身体の不在です。作品を通して身体の「不在」を表現したアーティストには、ダヴォル・ジャルト、アントニー・ゴームリー、アンディ・ウォーホルなどがいます。

パフォーマンスボディーアート

パフォーマンスという形でのボディアートは、人間の身体とセクシュアリティの教えと象徴性を表現することができる。人間の身体の解剖学的構造を完璧で美しく、きらびやかなものとして提示する行為であれ、意図的に身体を切断したり、嫌悪感を抱かせるような疑わしい姿勢に変えたりする行為であれ、パフォーマンスの目的は、人間の身体の視覚化と観客の考え方がどのように相互作用するかについて、観客の反応を引き出すことである。パフォーマンスボディアートの別の形態は、性的対象化と身体の侵害の象徴性という形をとる。例として、ヨーコ・オノの作品「カット・ピース」（1964年）が挙げられる。^{[ 19 ]}

パフォーマンスアーティストのカレン・フィンリーとローリー・アンダーソンは、曖昧さや論争を喚起し、西洋文化における女性の力に関する規範に挑戦している。フィンリーはパフォーマンスの中で心理的な感覚を用い、多くの作品で観客の嫌悪感を喚起した。1982年の作品「I'm An Ass Man」では、インゲン豆を使い、「レイプ犯」の手を月経血で染める。 1990年の作品「Mr. Hirsch」では、フィンリーは子供時代の無邪気さを象徴するアイスクリームを、トラウマを反映した少女のドレスに怒りを込めて汚す。ローリー・アンダーソンは、女性が外見に基づいて遠くから沈黙させられ、客体化されるという伝統的な規範に反抗するためにテクノロジーを用いる。 1986年の作品「Home of the Brave」では、アンダーソンが電子ドラムで体を突き出すことで、彼女の身体を外部化する。彼女の動きによって生み出される不快で認識可能な音は、女性の身体に対する男性の過剰な視線を嘲笑し、女性の表現において声を力の手段として用いることのさらなる探求を促す。^{[ 13 ]}^{[ 20 ]}

アナ・メンディエタは、生涯を通じてアイデンティティ、そして人種、性別、年齢、階級といったアイデンティティの要素がどのように組み合わさって真のアイデンティティを表現するのかについて考察したアーティストである。無題（身体の痕跡にガラスを当てた顔）（1972年）では、メンディエタはガラス板に体を押し付け、身体と顔の苦痛を表現し、女性の身体に感じる苦しみを体現している。無題（顔の化粧のバリエーション）（1972年）は、メンディエタが化粧やかつらで外見を変え、時には顔色を明るくして、アメリカにおける自身の人種化について問いかける一連の写真である。彼女の「シルエット」シリーズでは、地面に横たわり、自分のシルエットを刻み、故郷から身体が消え去ったことを表現している。^{[ 21 ]}