ビサヤ人(セブアノ語: mga Bisayâ [ bisaˈjaʔ ])は、ルソン島南部の最南端の島々であるビサヤ諸島とミンダナオ島の大部分に居住するフィリピンの民族言語グループまたはメタ民族である。彼らは多数の異なる民族グループで構成されている。単一のグループとして考えると、人口は約4550万人である。ビサヤ人は、ルソン島の低地人(タガログ人、ビコラノ人、イロカノ人など)と同様に、もともとは主にアニミズム多神教徒であり、 16世紀にスペイン帝国がカトリックを国教として強制するまで、海洋文化を広く共有していた。より内陸部やその他の孤立した地域では、古代のアニミズム多神教の信仰と伝統は、ローマ・カトリックの枠組みの中で再解釈されるか、新しい宗教と融合した。ビサヤ人は通常、1 つ以上の異なるビサヤ語を話します。最も広く話されているのはセブアノ語で、次にヒリガイノン語 (イロンゴ語)とワライワライ語が続きます。[ 3 ]
「ビサヤン」はスペイン語の「ビサヤス」(古語では「ビサヤス」 )を英語化したもので、さらに「ビサヤ語」の「ビサヤ」に由来する。「カビサイアン」は、ビサヤの人々全体と、彼らが先史時代から住んでいる島々、ビサヤ諸島の両方を指す。ビサヤという名前の正確な意味と起源は不明である。[ 4 ]
ビサヤ人は、全身刺青(バトック)が盛んな習慣であったことから、スペイン人によって最初はピンタドス(「彩色された人々」)という総称で呼ばれていました。 [ 5 ]一方、ビサヤという言葉は、パナイ島の非アティ族の住民を指す言葉として、スペインの資料に初めて記録されました。しかし、ロアイサ(1526年頃)、サアベドラ(1528年頃)、ビジャロボス(1543年頃) の探検隊が報告したミンダナオ島東部沿岸の「ビサヤ」という地名が少なくとも1つあることから、スペインによる植民地化のはるか以前から、ビサヤ人はこの名前を総称として使っていた可能性が高いです。スペイン人が1500年代後半までこの言葉を一般的に使わなかったのは、人々がスグブアノンなどのより具体的な民族名で自分たちを識別する傾向が強かったためと考えられます。[ 4 ]
中国南東部沿岸の「ピショイェ」族の襲撃者は、一部の著者によって暫定的にビサヤ人と同一視されている。「ピショイェ」族は、宋代の中国の海事官僚である趙如瓥が『朱凡志』 (1225年)で初めて記録しており、 12世紀後半に福建省と澎湖の沿岸を襲撃したと記している。 [ 6 ] [ 7 ]もし彼らが本当にビサヤ人であれば、「ビサヤ」という名前が記録された最古の事例となる。しかし、この関連性は暫定的なものであり、他の著者は「ピショイェ」族を台湾の先住民族と同一視している。[ 8 ] [ 9 ]
植民地時代以前のビサヤ地方の著名な政治体には、以下のようなものがある。

マゼラン探検隊(紀元1521年頃)が最初に出会ったフィリピン人は、スルアン島のビサヤ人でした。続いて、リマサワでの狩猟遠征中にスリガオノン族とブトゥアノン族の2人の支配者、ラジャ・コランブとラハ・シアウイに出会い、最後にセブ島のラジャ・フマボンに出会いました。マゼランは、出会ったスルアンの人々を「彩色された」(刺青を施した)人々で、金のイヤリングと腕輪、頭にスカーフを巻いていたと描写しています。ラジャ・コランブについては、肩まで垂れ下がる黒髪、黄褐色の肌、全身に刺青があったと描写しています。また、大きな金のイヤリングから金の歯の詰め物まで、彼が身につけていた大量の金の装飾品にも注目しています。ラジャ・コランブは、腰から膝までを覆う刺繍入りのパタディヨンを身に着け、頭にはスカーフを巻いていました。彼らはまた、ボロト(バンカ)や大型のバランガイ(バランガイ)軍艦、ヤシ酒(ウラカ)を飲んでビンロウの実を噛む習慣についても描写した。彼らはまた、セブの女王は若くて美しく、白と黒の布で覆われていたと描写した。彼女は唇と爪を赤く塗り、精巧に編まれた葉で作られた大きな円盤状の帽子(サドク)をかぶっていた。 [ 10 ]: 132–161 [ 11 ]
16 世紀はビサヤ人のキリスト教化の始まりであり、ラジャ フマボンと約 800 人の先住民セブアノ人が洗礼を受けました。一般的なビサヤ人とフィリピン人のキリスト教化は、アクランのアティ・アティハン祭、イロイロのディナギャン祭、そしてサント・ニーニョ・デ・セブ(セブの聖子)の祝日であるシヌログ祭によって記念され、マゼランがラジャ・フマボンの妻ハラ・アミハン(フアナ女王として洗礼を受けた)に贈った褐色の肌の幼子イエスの像が描かれている。 17 世紀までに、ビサヤ人はすでに宗教的使命に参加していました。 1672年、ビサヤ地方の先住民の十代のカテキスタであるペドロ・カルングソッドとスペイン人の修道士ディエゴ・ルイス・デ・サン・ビトレスは、チャモロの人々にキリスト教を布教する任務中にグアムで殉教した。[ 12 ]
19世紀末までに、スペイン帝国はアメリカ領土との一連の戦争の後、弱体化した。ブルボン朝スペインによる貿易の自由化のおかげで、外部世界から新しい思想が流入し、イルストラドス、すなわち「啓蒙された人々」と呼ばれる比較的大きな中産階級が形成された。これが、教育を受けた新世代の政治的先見者たちが、3世紀にわたる植民地支配からの独立という夢を実現する動機となった。19世紀後半のフィリピン革命の著名な指導者の中には、ビサヤ人がいた。プロパガンダ運動の指導者の中には、プロパガンダ出版物「ラ・ソリダリダッド(連帯)」を創刊したイロンゴ人のグラシアノ・ロペス・ハエナがいた。革命のビサヤ戦線では、パンタレオン・ビジェガス(レオン・キラットとしてよく知られている)が、4月3日の戦いでセブアノ革命を率いた。彼の後継者の一人であるアルカディオ・マキシロムは、セブの自由化において著名な将軍である。[ 13 ] 1897年、アクラではフランシスコ・カスティージョとカンディド・イバンが指揮を執り、スペイン人と戦った。両者とも攻撃の失敗後に処刑された。[ 14 ]マルティン・デルガドは隣接するイロイロで反乱を率いた。アニセト・ラクソンの支援を受けたフアン・アラネタの指導の下、ネグロス・オクシデンタルは解放され、ディエゴ・デ・ラ・ビニャによってネグロス・オリエンタルは解放された。前者はネグロス革命またはシンコ・デ・ノビエンブレと呼ばれることになる。[ 15 ]カピスでの運動は、アレハンドロ・バルゴス、サンティアゴ・ベロシージョ、その他のイルストラドスの支援を受けたエステバン・コントレラスによって率いられた。[ 16 ] [ 17 ]一方、レアンドロ・ロクシン・フルロンはアンティークの自由化を主導した。[ 18 ]これらの革命家のほとんどは、フィリピン・アメリカ戦争まで独立のための闘いを続けた。また、マキシモとグレゴリオ・パルメロが率いたアンティーク州イグバオンでのイグバオン反乱と呼ばれる、あまり知られていない短命の蜂起もあった。しかし、この反乱は世俗的な動機によるもので、彼らはより融合的な社会を求めた。ビサヤのアニミズムの伝統とキリスト教に基づいた宗教形態。[ 19 ]

フィリピン革命の最盛期には、ルソン島からビサヤ諸島まで反植民地反乱が勃発した。エミリオ・アギナルド率いるタガログ共和国からの軍事的支援があったにもかかわらず、ビサヤの革命指導者たちはタガログ人の真の動機に懐疑的だった。[ 20 ]このような民族的敵意は顕著で、地元のビサヤ指導者たちは北部から派遣された部隊に武器の引き渡しを要求し、革命拠点からの退去を禁じた。さらに、この懸念が1898年12月12日のビサヤ連邦の完全な宣言につながった。[ 21 ]イロイロに拠点を置いたこの短命の連邦政府は、パナイ島とネグロス島全域の革命運動の集積であった。宣言の4日前に選出された役人は以下の通りである。[ 22 ]
ネグロス州政府[ 23 ] 、ボホール州政府、ロンブロンを含むビサヤ地区暫定政府(パナイ島に拠点を置く)の合併により、連邦が直ちに形成された。これはアメリカの連邦制とスイスの連邦制に基づいていると言われている。マロロスに対する懐疑心にもかかわらず、ビサヤ政府は独自の統治、徴税、軍隊を維持しながら、ルソン島を拠点とする共和国への忠誠を宣言した。当時マロロス共和国の首相であったアポリナリオ・マビニは、マロロス憲法は暫定的なものにすぎず、ビサヤとミンダナオの政府には共同批准の権限が約束されているとビサヤの指導者たちを説得した。[ 24 ] [ 25 ]


1898年のパリ条約後、アメリカ植民地政府は、特にネグロス島において、先住民エリートが地方行政において不可欠な役割を担っていると認識した。これは、メスティソと先住民オーストロネシア人(インディオ)を人種的に区別した以前のスペイン帝国主義者とは異なる動きであった。そのため、当初は財政力と政治力に基づくものであったものの、フィリピン人という均質な概念が生まれる道が開かれた。これらのエリートとは、ネグロス島のサトウキビ産業に集中する、大地主階級、すなわちブルジョア資本家階級のことである。アメリカ人は、これらの大地主階級が新たに獲得した植民地における政治的支配の戦略的要素になると考え、砂糖産業のエリートによる、そして彼らのための独自の植民地憲法の起草を後押しした。この憲法は、ネグロス州政府も設立した。これにより、ネグロス島は、アメリカが支配するフィリピン委員会によって統治される他の植民地支配地域とは対照的に、先住民の文民政府によって統治されることが保証された。[ 26 ]
この期間中、東部のサマル島、レイテ島、ビリラン島(マリンドゥケ島を含む)は、ビセンテ・ルクバン、後にアンブロシオ・モヒカによってマロロス共和国の直接統治下に置かれていた。[ 27 ]一方、1899年11月12日の連邦政府の完全廃止に先立ち、エミリオ・アギナルドは、アメリカ軍がアンティーク州に侵攻した1899年4月28日に、マルティン・デルガドをイロイロの民政および軍事総督に任命した。カティプナン運動を支持したセブアノの指導者たちを拒絶した連邦政府は、イロイロの指導者たちが新たに結成された第一フィリピン共和国に自発的に加わったことで解散した。[ 28 ]アギナルドがビサヤ人に政府の解散を強要した他の要因としては、連邦政府が軍隊の再編成とマロロスへの税金の送金に抵抗したことが挙げられる。[ 29 ]
フィリピンが米国から独立して以来、ビサヤ地方出身のフィリピン大統領は4人いる。セブアノのセルヒオ・オスメーニャ、カピズノンのマヌエル・ロハス、ボホラノのカルロス・P・ガルシア(実際にはアブラ州バングエド出身の両親がイロカノの血を引く)、そしてダバオエニョ・ロドリゴ・ドゥテルテである。

さらに、ビサヤ諸島からは、副大統領が3人、上院議長が4人、下院議長が9人、最高裁判所長官が6人、そしてワライ族のイメルダ・マルコスを含む大統領夫人が6人輩出されている。当時の大統領グロリア・マカパガル・アロヨもセブアノ族の血を引いている。ビサヤ族出身のロドリゴ・ドゥテルテ元大統領は、レイテ島のルーツも持っている。現大統領ボンボン・マルコスは、ワライ族の母イメルダ・マルコスを通じてビサヤ族の血を引いている。国際外交の分野では、ビサヤ諸島からは、国連事務次長を務めたネグロス・オクシデンタル州出身のラファエル・M・サラスが輩出されており、彼は国連人口基金(UNFPA)の長を務めた。宗教の分野では、ビサヤ諸島出身の枢機卿が3人おり、サマル州出身のフリオ・ロサレス、アクラ州出身のハイメ・シン、カピス州出身のホセ・アドビンクラである。列聖された最初のビサヤ人で2番目のフィリピン人はペドロ・カルングソッドである。[ 30 ]
何世紀にもわたり、ビサヤ諸島出身者以外のグループ、特にルソン島からの移民や中国人などの外国人が、ビサヤ諸島のイロイロ、バコロド、ドゥマゲテ、セブなどのビサヤ諸島の都市や、ミンダナオ島のカガヤン・デ・オロ、イリガン、ダバオ、ジェネラル・サントスなどのビサヤ諸島出身者が多数を占める都市に定住してきました。[ 31 ] [ 32 ]これらのフィリピン系中国人は主流社会に同化しています。一つの要因は、ビサヤ諸島には中国系の学校が限られているため、中国人のアイデンティティと独自のコミュニティ意識がより強く維持されていることです。[ 33 ]彼らの多く、特に若い世代は、中国の伝統から脱文化され、家族や友人に関する価値観を他のフィリピン人と共有し、中国語の読み書きや会話があまり得意ではありません。[ 34 ] [ 35 ]
一方、地元でアティ族と呼ばれるネグリト族も、ビサヤ地方の主流社会に同化している。
ミンダナオ島では、ルソン島からの移住者やルマド族が長年にわたりセブアノ語を話す多数派(ソックスサルゲン地方の場合はヒリガイノン語を話す多数派)の社会に同化し、セブアノ語(またはヒリガイノン語)を学ぶことで自分たちをビサヤ人だと認識するようになった。しかし、彼らの多くは今でもビサヤ人以外のルーツを知っており、保持している。中には祖先の言語を少なくとも第二言語または第三言語として流暢に話す人もいる。これは、20世紀以降、ルソン島やビサヤ諸島からミンダナオ島への南下移住の結果、ミンダナオ島がさまざまな文化のるつぼとなっているためである。これらの移住したルソン島の民族グループの子孫、特にミンダナオ島生まれの先住民である新世代やルマド族の人々は、現在ではセブアノ語やヒリガイノン語を流暢に話し、ルマド族のようにセブアノ語やヒリガイノン語を話す隣人との接触により、ルソン島のそれぞれの故郷を離れて南下した当時は祖先の母語をほとんど、あるいは全く知らなかった。[ 36 ]
ビサヤ地方の人々も同様にフィリピンの他の地域、特にメトロマニラやミンダナオ島へ移住している。ビサヤ地方の人々は、フィリピン人の海外移住のパターンにも倣い、スペイン統治時代やアメリカ統治時代、そして第二次世界大戦後から世界の他の地域へ移住した者もいる。彼らのほとんどは移民か、海外契約労働者として働いている。

「ビサヤ人」はスペイン語の「ビサヤス」(古語は「ビサヤス」)を英語化したもので、さらに「ビサヤ人」の「ビサヤ」に由来する。「カビサヤ人」は、ビサヤ人全体と、先史時代から彼らが住んでいた島々、ビサヤ諸島の両方を指す。ビサヤという名前の正確な意味と起源は不明である。この名前が最初に記録されたのは、おそらく宋代の中国の海事官僚である趙如瓚によるもので、彼は12世紀後半に鉄の槍をロープに付けて武器として福建と澎湖の沿岸を襲撃した「貔貅野」について書いた。 [ 6 ] [ 37 ] [ 38 ]
ビサヤ人は、全身刺青(バトック)が盛んな習慣であったことから、スペイン人によって最初はピンタドス(「彩色された人々」)という総称で呼ばれていました。 [ 39 ]一方、ビサヤという言葉は、パナイ島の非アティ族の住民を指す言葉として、スペインの資料に初めて記録されました。しかし、ロアイサ(1526年頃)、サアベドラ(1528年頃)、ビジャロボス(1543年頃) の探検隊が報告したミンダナオ島東部沿岸の「ビサヤ」という地名が少なくとも1つあることから、スペインによる植民地化のはるか以前から、ビサヤ人はこの名前を総称として使っていた可能性が高いです。スペイン人が1500年代後半までこの言葉を一般的に使わなかったのは、人々がスグブアノンなどのより具体的な民族名で自分たちを識別する傾向が強かったためと考えられます。[ 4 ]
アントニオ・デ・モルガ著『Sucesos de las Islas Filipinas』(1609 年)では、「ビカヤ」という名前はピンタドスの同義語であると述べています。[ 40 ]
この地域の南には、ビサヤ諸島、あるいはピンタド諸島とも呼ばれる島々が広がっている。これらの島々は数多く、先住民が密集して暮らしている。中でも有名なのは、レイテ島、イババオ島、チャマル島、ボホール島、ネグロス島、セブ島、パナイ島、クヨ島、そしてカラミアネス諸島である。これらの島々の先住民は、男女を問わず、容姿端麗で、気質が良く、性格も優れており、行動もルソン島とその周辺の島々の住民よりも高潔である。
男性はスペインの古来のスタイルにならって髪を短く刈り上げており、男性とは髪型が異なります。男性は体に多くの模様の刺青を施していますが、顔には手を加えていません。耳には金と象牙の大きなイヤリング、腕には同じ素材のブレスレットを身につけています。頭にはターバンに似た派手なスカーフを巻き、優雅に結び、金で縁取っています。また、襟のないゆったりとしたジャケットにタイトな袖を合わせ、スカートは脚の半分まで届く丈です。これらの衣服は前で留められ、メドリニャケと色とりどりの絹でできています。シャツや下着は着ず、スカートやジャケットを脱いだときに、何重にも巻かれたバハケで局部を覆います。女性は美しく優雅です。とてもきちんとしていて、ゆっくりと歩きます。髪は黒く長く、頭の上で結び目を作っています。ローブは腰に巻き、下に垂れ下がっています。これらは様々な色で作られており、同じ素材の襟なしジャケットを着ている。男女ともに裸で、何も身につけず、裸足で、たくさんの金の鎖、イヤリング、そして鍛鉄製のブレスレットを身につけている。
彼らの武器は、カットラスのように湾曲した銃、槍、そしてカラサ(短剣)である。彼らはルソン島の住民と同じ種類の船を使用する。彼らは他のすべての島の住民と同じ職業、産物、そして収入源を持っている。このビサヤ人は農業にはあまり向いていない民族であり、航海術に長けており、略奪と戦利品を得るための戦争と襲撃を熱望している。彼らはそれをマングバと呼ぶ。これは「略奪に出かける」という意味である。
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ピンタド族とビサヤ族の言語はすべて同一であり、彼らは会話する際も、また独自の文字や記号を用いて文章を書く際にも、この言語で互いを理解し合う。これらの文字や記号はアラビア語のものに似ている。先住民の間では、木の葉や竹の皮に文字を書くのが一般的な方法である。
—アントニオ・デ・モルガ、『フィリピン諸島スセソス』(1609年)、エマ・ヘレン・ブレアとジェームス・アレクサンダー・ロバートソンによってモルガのフィリピン諸島(1907年)に翻訳された[ 40 ]
最初に書かれたスペイン語-ビサヤ語辞書は、マテオ・サンチェス著『Bocabulario de la lengua Bisaya』のワライ語用で、1617年にレイテ島で完成しました。これにアロンソ・デ・メントリダによる『Bocabulario de la lengua Bisaya-Hiligueyna y Haía de las islas de Panay y Sugbu, y para las demás islas』 (1637 年)が続き、これはヒリガイノン語用であり、アクラノン語とキナライ語についての注記が含まれていました。これらの作品はどちらも、ビサヤという用語がスペイン人によってビサヤ人の総称として使用されていることを示しています。[ 41 ]
スペインの初期の記録におけるビサヤ人の別の一般的な用語は、ヒリゲイノス(イリゲネス、イリゲイネス、またはヒリゲイノスとも綴られます。 「海岸の人々」を意味するビサヤイリガンまたはイリガノンに由来します) です。これは、スペインの征服者ミゲル・デ・ロアルカが『フィリピン・ラス・イスラスとの関係』 (1582年)の中で、パナイ島だけでなくセブ島、ボホール島、西ネグロス島の海岸沿いに住むビサヤ人の総称として使用した。今日、この悪魔名はビサヤの主要なサブグループであるヒリガイノン族に対してのみ使用されています。[ 42 ]
北ミンダナオでは、ビサヤ人(ミンダナオの先住民と現代の移住者の両方)は、ルマド族によってドゥマガット(「海の人々」、語根dagat - 「海」から。ルソン島のドゥマガット・アエタ族と混同しないように)とも呼ばれています。これは、沿岸部に住むビサヤ人と、内陸の高地や湿地帯に住むルマド族を区別するためでした。[ 43 ]
フィリピンの以下の地域および州には、相当数の、あるいは大多数を占めるビサヤ族の人口が存在する。


ビサヤ族は主にビサヤ語の少なくとも1つを話しており、そのほとんどは一般的にビサヤ語またはビサヤ語と呼ばれています。下の表は、サマー・インスティテュート・オブ・リンギスティクスによってビサヤ語に分類されたフィリピンの言語の一覧です。以下に示す言語はすべて言語学的用語では「ビサヤ語」に分類されますが、すべての話者が民族的または文化的にビサヤ人であると自認しているわけではありません。主にイスラム教徒であるタウスグ族は、モロ族として自認することを好み、ビサヤ・タウスグ語を話し、ビサヤ・スリガオノン族やブトゥアノン族と密接な関係にあるにもかかわらず、主にキリスト教徒である低地の先住民を指す場合にのみビサヤ語を使用します。[ 44 ]
一方、北サマル州カプルの住民はサマ・バジャウ語族に属するアバクノン語を話すが、文化的にはビサヤ人であると自認している。アティ族もまた、ビサヤ諸島の先住民族であるにもかかわらず、ビサヤ人とネグリト族を区別している。
1フィリピンのみ。2フィリピンのみ。全世界で1,022,000。
フィリピンの植民地化以前の他の民族グループや他のオーストロネシア系グループと同様に、ビサヤ人の間でも刺青は広く行われていました。ビサヤ人のスペイン語の元の名前であるロス・ピンタドス(「彩色された人々」)は、ビサヤ人の刺青を指していました。マゼラン探検隊のアントニオ・ピガフェッタ(1521年頃)は、遭遇したビサヤ人を「全身に彩色されている」と繰り返し描写しています。[ 10 ]
スペイン植民地時代のキリスト教化の過程で、ビサヤ人のほぼ全員の間で刺青の伝統は次第に失われていった。13世紀からイスラム教に改宗した南ビサヤ人の一派であるタウスグ族が、イスラム教に改宗する前に刺青を行っていたかどうかは不明である。今日、ビサヤ人の伝統的な刺青は、スペインの改宗を免れた古代ビサヤ人の子孫であるパナイ島内陸高地のスロドノン族の高齢者の一部にのみ残っている。[ 45 ]

タトゥーはビサヤ人の間ではバトゥク(またはバトック)またはパティックとして知られていました。これらの用語は、織物、陶器、その他の装飾品に使用される同じデザインにも適用されました。タトゥーを入れた人は一般的にビナタカンまたはバトカン(タガログ語ではバティカンとも呼ばれ、「有名」または「熟練」という意味もある)として知られていました。男女ともにタトゥーを入れていました。タトゥーは部族のアイデンティティと親族関係、勇気、美しさ、社会的地位の象徴でした。アソグ(女性化した男性)を除いて、大人はタトゥーを入れることが期待されていました。アソグは、マプラウまたはプラウ(印なし)であることが社会的に受け入れられていました。タトゥーは非常に高く評価されていたため、男性はタトゥーを見せびらかすために腰布(バハグ)だけを着用することがよくありました。 [ 41 ] [ 46 ]
「セブアノ人やビサヤ人全般の主な衣服は、すでに述べた刺青であり、裸の男が精巧な彫刻が施された立派な鎧を身に着けているように見える。彼らはこの衣服を非常に尊び、最も誇り高い装いとして身につけ、磔刑に処されたキリストのように全身を覆っている。そのため、厳粛な行事には先に述べたマルロタ(ローブ)を着用するが、家や村での服装は刺青とバハグと呼ばれる腰に巻く布であり、これは古代ローマで俳優や剣闘士が体面を保つために着用していたものと同じである。」
ビサヤ語自体にも、タトゥーに関連するさまざまな用語があり、例えばkulmat (「新しいタトゥーを見せびらかす」) やhundawas (「胸を露出してタトゥーを見せびらかして勇ましさを示す」) などがあった。タトゥーを入れているが戦闘に参加していない男性は、タトゥーを入れているがふさわしくないという意味でhalo (オオトカゲ) と軽蔑された。 Baugまたはbinogok は、タトゥーを入れた後の治癒期間を指した。Lusak (「泥」) は、感染によりデザインが損傷したタトゥーを指す。タトゥーで覆われた有名な英雄はlipongとして知られていた。[ 41 ]

タトゥーは数年かけて徐々に施され、模様によっては完成して治癒するまでに数ヶ月かかることもあります。タトゥーは、オーストロネシア特有の柄付きタトゥー技法を用いて熟練したアーティストによって施されました。この技法では、小さなハンマーを使って、L字型の木製柄に垂直に取り付けられたタトゥー針(1本または複数本)を叩きます(そのため「柄付き」と呼ばれます)。インクは煤や灰と水、または植物抽出物(カイラティア・トリフォリアなど)から作られ、ビロと呼ばれていました。タトゥーの施術は神聖な儀式であり、祖霊(ディワタ)への鶏や豚の生贄が必要でした。アーティストへの報酬は通常、家畜、家宝のビーズ、または貴金属でした。[ 41 ] [ 47 ] [ 45 ]
最初の刺青は成人儀式の際に施されました。最初は足首に施され、徐々に脚、そして最後に腰へと広がっていきました。これらの刺青はヒナワク(「腰の」)と呼ばれていました。これはすべての男性に施され、特別な地位を示すものではありませんでした。しかし、上半身の刺青は、顕著な功績(恋愛における功績を含む)や戦闘への参加の後にのみ施されました。胸と喉が刺青で覆われると、さらに背中にも刺青が施されます。顎と顔(まぶたまで)の刺青は、最も精鋭の戦士に限られていました。これらの顔の刺青はバングット(「口吻」)またはランギ(「口を開けた[顎/くちばし]」)と呼ばれ、しばしば恐ろしい仮面を模したデザインになっています。腕に焼き印(ラボング)を入れることで、さらに装飾が加えられることもあります。女性は、ダマスク刺繍に似た非常に繊細で複雑なデザインの刺青を、手だけに施していました。 [ 41 ] [ 48 ]
タトゥーのデザインは地域によって異なりました。幾何学模様の繰り返し、動物(ヘビやトカゲなど)の様式化された表現、花や太陽のような模様などがあります。最も基本的なデザインはラビッドで、これは脚から腰まで直線またはジグザグの線で覆われた幅1インチの連続したタトゥーでした。肩のタトゥーはアブレイ、喉までの胸のタトゥーはダブダブ、腕のタトゥーはダヤダヤ(パナイではタグールとも呼ばれる)として知られていました。[ 41 ]

タトゥーの他に、ビサヤ人は他にも身体改造を行っていた。これには人工的な頭蓋変形があり、乳児の額をタンガドと呼ばれる櫛状の器具に押し付けた。成人の理想的な頭蓋骨の形は、額が後ろに傾斜し、頭蓋骨の後部がより長く伸びているものだった。このように頭蓋骨の形をした成人はティナンガドと呼ばれ、形のない頭蓋骨の成人はオンドと呼ばれた。男性はまた、割礼(より正確にはスーパシズ)を受けたり、真珠採取を行ったり、サクラと呼ばれる装飾的なリベットで固定されたトゥグブクと呼ばれるピン状の性器ピアスを身につけたりしていた。男性も女性も耳にピアスをしており(男性は片耳に1~2個、女性は3~4個)、大きなリング型のイヤリング、幅約4cm (1.6インチ)の耳栓、またはペンダントイヤリングを着用していた。[ 41 ]金歯の詰め物も、名高い戦士の間では一般的だった。歯を削ったり、歯を黒くしたりすることも行われていた。[ 45 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
カトリックが伝来する以前、植民地化以前のビサヤ人は、自然界の精霊がすべての生命を支配していると信じられていた複雑なアニミズムとヒンドゥー教・仏教の体系に従っていた。神々のパンテオンを信じていたタガログ族などフィリピンの他の民族グループと同様に、ビサヤ人も最高存在に率いられた神々に従っていた。一方、このような信仰は、イエズス会歴史家ペドロ・チリノなどのスペイン人によって一神教の一形態と誤解された。[ 52 ]空の最高神カプタンと海の女神マグワヤンと死の女神マグワヤンがいる。彼らは風の神リハンギンと海の女神リダガットという2人の子供をもうけた。前述の2柱の神には、世界の神リカブタン、太陽の神リアドロー、月の神リブラン、星の女神リスガという4人の子供がいた。[ 53 ]人々は、生命は神々や精霊の意志と畏敬の念の中で起こると信じていた。自然界に住むこれらの神々は、まとめてディワタ(ヒンドゥー教や仏教のデーヴァターの現地版)と呼ばれた。[ 54 ]ビサヤ人は、さまざまなディワタを(恐れたり崇拝したりして)崇拝した。初期のスペイン人植民者は、ビサヤのこれらの神々の中には邪悪な性格を持つものもいることに気づき、それらを邪悪な神と呼んだ。これらのディワタは川、森、山に住んでおり、原住民は、下級の神々が多数いると信じられているこれらの場所で草を刈ることさえ恐れている。[ 55 ]これらの場所は、この地域がキリスト教化されてから400年以上経った今でも、マリイト(魅惑的で危険な場所)と表現されています。先住民は、これらの場所を通らざるを得ない、あるいは近づかなければならない場合、パナビ・タビ(礼儀正しく敬虔な許可の要請)を行いました。ミゲル・デ・ロアルカは、著書『フィリピン諸島紀行』(アレバロ:1582年6月)の中で、これらの場所のいくつかを記述しています。それらには、次のものが含まれます。
イザベロ・デ・ロス・レジェス・イ・フロレンティーノを含む一部のスペイン植民地歴史家は、ラボー・ドンゴンのようなパナイ叙事詩『ヒニラウォド』の一部の英雄や半神をこれらのディワタに分類するだろう。[ 64 ]
上記のミゲル・デ・ロアルカの報告書には、世界の起源と最初の男女の創造に関するビサヤ人の信仰が記録されている。その記述は次の通りである。[ 65 ]
イリグエネスと呼ばれる海岸の人々は、天と地には始まりがなく、カプタンとマグウェインという二柱の神が存在すると信じていた。彼らは、そよ風と海は結婚しており、陸のそよ風が神カプタンによって植えられた葦を生み出したと信じていた。葦が成長すると、二つに分かれ、そこから男と女が生まれた。男にはシララックという名が与えられ、それ以来男はララックと呼ばれるようになった。女にはシカヴァイという名が与えられ、それ以来女はババイと呼ばれるようになった。
ある日、男は女に結婚を申し込んだ。世界には他に誰もいなかったからだ。しかし女は、自分たちは同じ葦から生まれた兄妹であり、たった一つの繋がりしかないと言って断った。そこで二人は、海のマグロと地上の鳩に助言を求めることにした。また、地震にも相談したところ、世界に人が住むためには二人が結婚する必要があると告げられた。
ビサヤの人々は、人が死ぬ時が来ると、ディワタ・パンダキが訪れて死をもたらすと信じていた。魂の運び手であるマグワエンは、イリグエイネスの魂をソラドと呼ばれる死者の住処に運ぶ。[ 63 ]しかし、悪人が死ぬと、パンダキは彼を死者の住処にある罰の場所に連れて行き、そこで彼の魂はオロガンまたは天国へ進むのを待つ。死者が罰を受けている間、彼の家族は司祭や巫女に儀式や祈りを捧げるよう頼むことで彼を助けることができ、そうすれば彼は天国の安息の地に行けるだろう。[ 66 ]
精神的指導者はババヤランと呼ばれた。ババヤランのほとんどは女性で、植民地支配者たちは何らかの理由で彼女たちを「好色」で抜け目がないと評した。特定の儀式の際には、スペイン人には奇妙に見える凝った衣装を身に着けた。黄色い付け毛を被り、その上に何らかのティアラを飾り、手には藁の扇子を持っていた。若い見習いたちが杖のように細い杖を持って彼女たちを助けていた。[ 67 ]
ババヤランが行う儀式の中で特に注目すべきは豚の生贄である。時には鶏も捧げられる。生贄は他の品々やパンガシと呼ばれる極上の地元産ワインとともに、美しく飾られた祭壇に供えられた。ババヤランは、アゴンと呼ばれる太鼓と真鍮の鐘の音に合わせて、ヤシの葉や葦で作ったトランペットを鳴らしながら、これらの供物の周りを舞い踊った。この儀式はビサヤ人によって「パグ・アニト」と呼ばれている。[ 68 ]
精霊はウマラガド(ルソン島ではアニトと呼ばれる)と呼ばれていました。[ 69 ]これらは祖先、過去の指導者、あるいは英雄を指し、自然界の中で変容した存在でもあります。ウマラガドを象徴する偶像の他に、生命や財産を守るために捧げられた食べ物、飲み物、衣服、貴重品、あるいは生贄の動物もありました。このような慣習は祖先崇拝の一形態でした。さらに、ディワタとウマラガドを取り巻くこれらの儀式は、社会で精神的指導者として非常に尊敬されていたババヤランによって仲介されました。これらの仲介者はシャーマンに相当し、主に女性であるか、両性具有者や同性愛者などの強い女性的属性を持つことが求められました。老人もババヤランになることが許されていました。[ 70 ]注目すべき例の1つは、フィリピン革命の初期にネグロス・オリエンタルで政治的・宗教的反乱を統治したディオス・ブハウィです。[ 26 ]
2000年の調査によると、西ビサヤ地方の人口の86.53%がローマ・カトリックを信仰していた。アグリパヤン(4.01%)と福音派(1.48%)がそれに次ぐグループであり、7.71%が他の宗教的所属を自認していた。[ 71 ]
同じ調査によると、中部ビサヤ地方の世帯人口の92%がカトリック教徒で、次いでアグリパヤン(2%)、福音派(1%)となっている。残りの5%は、フィリピン合同キリスト教会、イグレシア・ニ・クリスト、様々なプロテスタント教派、またはその他の宗教に属している。[ 2 ]
東ビサヤ地方では、世帯人口全体の93%がカトリック教徒であり、12%が「アグリパヤン」、1%が「福音派」と回答した。残りの5%は、他のプロテスタント教派(イグレシア・ニ・クリスト、セブンスデー・アドベンチスト教会、および様々なバプテスト教会を含む)に属するか、イスラム教やその他の宗教を信仰していた。 [ 72 ]
タウスグ族は自らをビサヤ人として認識していないため、これらの統計には含まれていない。タウスグ族は圧倒的にイスラム教徒であり、フィリピンの他のイスラム教徒の民族グループとともにモロ族として分類されている。
ビサヤ人は、アティ=アティハン、ディナギャン、[ 73 ]ピンタドス=カサディヤーン、サンギャウ、シヌログなどの祭りでフィリピンで知られています。ビサヤの祭りのほとんどは、古代のヒンドゥー教、仏教、アニミズムの民間伝承、特に踊りの伝統や幼子イエスの像(一般にサント・ニーニョと呼ばれる)の伝統が明らかに融合しているにもかかわらず、ローマ・カトリックと強い関連性があります。島々で今日まで残っている最古のカトリックの宗教像は、サント・ニーニョ・デ・セブです。
ボホール島タグビラランのサンドゥゴ祭は、フィリピン建国以前の歴史における最も重要な出来事の一つを祝う祭りです。この祭りは、島の君主ダトゥ・シカトゥナとスペインの探検家ミゲル・ロペス・デ・レガスピの間で交わされた血盟の再現をテーマとしており、フィリピン人の間ではサンドゥゴ(文字通り「統一された/一つの血」)として知られています。マラグタスの伝説に記されている10人のボルネオのダトゥの到着は、アンティークのビニラヤン祭で祝われます。[ 74 ]
ネグロス・オクシデンタル州バコロドのマスカラ・フェスティバルは、この都市の独特な文化的アイデンティティをより深く探求しています。バコロドは、陽気で忍耐強い人々のおかげで「笑顔の街」と呼ばれており、市当局は、この地域を襲った悲劇の後、1980年にこのフェスティバルを開始しました。[ 75 ] [ 76 ]
最も初期の作品のいくつかは、スペイン植民地時代のフィリピンでイグナシオ・フランシスコ・アルジナという名のスペイン人イエズス会士によって記録された。古代東ビサヤのこれらの文学作品の中には、主にワライ語で書かれたカンドゥ、ハヤ、アンバハン、カノゴン、ビカル、バラク、シダイ、アウィットがあった。また、ススマトンやポソンと呼ばれる物語もあった。また、演劇は詩、儀式、舞踊を上演する上で中心的な役割を果たしていたと記述されている。[ 77 ]西ビサヤの人々も、他の島々とほぼ同じ文学形式を共有していた。スペイン統治以前の作品の中には、バンギアナイ、フロバトン、パクタクン、スギダヌン、アンバと呼ばれるものがあった。これらはすべて古キナライア語で書かれていることがわかった。古代ビサヤ社会を記述した広く知られている唯一の文献としては、ヒニラウォド族と、キナラヤ族とヒリガイノン族を組み合わせたマラグタス族が挙げられます。[ 78 ] [ 79 ]『アギニ朝: バヨク・サ・アトン・タワリク』は、スマトラ島のチョーラ朝の小王子スリ・ルメイがセブのラジャナ国を建国し統治した古代セブの歴史の一部を再現した叙事詩である。[ 80 ]ラジャ・フマボンとラプラプの記述もある。[ 81 ]
フィリピンの博学者ホセ・リサールは、アントニオ・デ・モルガの『フィリピン諸島の逸話』の中で、ヨーロッパ人に知られていたフィリピン以前の地域で最初に記録された詩人の一人が、カリヤパという名のビサヤ人であったことを発見した。[ 82 ]日本占領の始まりのフィリピン諸語の黄金時代には、数多くのビサヤ人の名前が文学的に名を馳せた。それぞれの母国語で高く評価されている現代ビサヤの作家は、近代セブアノ文学の父マルセル・ナバラ、マグダレナ・ジャランドーニ、ラモン・ムゾネス、イルミナド・ルセンテ、フランシスコ・アルヴァルド、エドゥアルド・マカベンタ、ノルベルト・ロムアルデス、アントニオ・アバド、アウグリオ・アベト、ディオスダド・アレスナ、マラグタス・SV・アマンテ、エピファニオです。アルファファラ、ホセ・ヤップ、レオンシオ・P・デリアダ、コンラド・ノラダ、アレックス・デロス・サントス、ジョン・イレミル・テオドロ、ピーター・ソリス・ネリ。
Roces Publishing, Inc. の Don Ramon Roces は、 HiligaynonおよびBisayaを通じた出版物でのビサヤ語の普及に貢献したとされています。[ 83 ]
ビサヤ映画、特にセブアノ語の映画は、1940年代から1970年代にかけてブームを迎えた。1940年代半ばだけでも、合計50本のビサヤ映画が完成し、次の10年間には80本近くの映画が撮影された。この成功の波は、「ビサヤ映画の女王」と呼ばれるグロリア・セビリア[ 84 ]によって後押しされた。彼女は、1969年のFAMASで映画『Badlis sa Kinabuhi』と1974年の『Gimingaw Ako』で権威ある最優秀女優賞を受賞した[ 85 ]。カリダッド・サンチェス、ローナ・ミラソル、チャンダ・ロメロ、ピラール・ピラピル、スゼット・ラニージョは、ビサヤ映画に出演して評価を得た業界のベテランである。
国内の映画やテレビ産業は、ジョエル・トーレ、ジャッキー・ルー・ブランコ、エドゥ・マンツァーノ、マニリン・レインズ、ドワイト・ガストン、ヴィーナ・モラレス、シェリル・レイエス、そして1999年の伝記映画『リサール』や複数の賞を受賞した2004年の映画『パナホイ・サ・スバ』で主演を務めたシーザー・モンターノなど、ビサヤに強いルーツを持つ俳優たちによっても支えられている。[ 86 ]ビサヤ起源または祖先を持つ若い俳優や女優には、イザベル・オーリ、キム・チウ、エンリケ・ジル、シャイナ・マグダヤオ、カーラ・アベラナ、エーリッヒ・ゴンザレス、マッテオ・グイディチェリが含まれる。
バコロド出身の受賞歴のある監督、ペケ・ガラガは、第二次世界大戦中のネグロス島とその住民を描いた大ヒット映画『オロ、プラタ、マタ』で高い評価を得ました。その他の作品や貢献としては、古典的なホラー映画シリーズ『シェイク、ラトル&ロール』 、 『スコーピオ・ナイツ』 、『バタンX』などがあります。
GMAネットワークの2011年の時代劇ドラマ「アマヤ」と2013年のシリーズ「インディオ」は 、それぞれ古代と植民地時代のビサヤ社会の政治と文化を描いた。
伝統的なビサヤの民俗音楽は、元々はヒリガイノン語で使われていたダンダンソイなど、多くの人に知られていましたが、現在では他のビサヤ語でも一般的に歌われています。もう 1 つは、もともとタガログ語で書かれていますが、ワライ-ワライです。これは、ワライ族の共通の固定観念と肯定的な特徴について語っています。アメリカのジャズ歌手アーサ・キットもライブパフォーマンスでこの曲を演奏した。[ 87 ]レヴィ・セレリオがタガログ語に翻訳した非常に人気のあるフィリピンのクリスマス・キャロル「アン・パスコ・アイ・スマピット」は、元々はルーベン・タガログ語によって広められた「カサディヤ・ニン・タクナー」というタイトルのセブアノ歌であった。[ 88 ]

現代フィリピン音楽は、多くのビサヤ地方出身アーティストの貢献によって大きく影響を受け、形作られてきた。その中には、プラチナレコードを売り上げたホセ・マリ・チャン、ピリタ・コラレス、ドゥルセ、ヴェルニ・ヴァルガ、スーザン・フエンテス、ジャヤ、クー・レデスマなどがおり、彼らは1960年代から1990年代初頭にかけて高い評価を得た。近年では、ジェド・マデラ、シェリン・レジス、シッティ・ナバロといった歌手も活躍している。
ボホール出身のヨヨイ・ビラメは、フィリピンのノベルティソングの父と呼ばれ、彼の代表作である「ブツェキク」が最も有名です。ビラメは、歌手仲間のマックス・スルバンとよくコラボレーションしていました。ジョーイ・アヤラ、グレース・ノノ、バヤン・バリオスは、フィリピンの伝統楽器と現代的なリズムやメロディーを組み合わせたネオトラディショナルと呼ばれる音楽ジャンルの先駆者です。
1980年代、フィリピンの音楽シーンではロックが主流となった。ビサヤ地方出身のバンドとしては、アーバンダブやジュニア・キラットなどが挙げられる。数年後には、ビサヤ語とロックを組み合わせた造語であるビスロックというサブジャンルも登場した。
この地域の民族舞踊は、フィリピンの伝統的な雰囲気の中でよく見られます。最もよく知られているのは、レイテ島起源であると主張されているチニクリングです。[ 89 ] [ 90 ]クラチャまたはクラツァ (ザンボアンゲーニョ料理と混同しないでください) は人気のあるワライ ダンスです。セブアノ語に相当するのは、クラダンとラ・ベルデです。ヒリガイノンの踊りの中には、ハリト、バリトー、ライアイ、ラロン・カロン、インボン、イナイ・イナイ、ビナノーグなどがある[ 91 ]。[ 92 ]西ネグロス州のリキもいる。[ 93 ]
ボホール出身で、視覚芸術部門でフィリピン国家芸術家賞を受賞した最年少の人物は、ナポレオン・アブエバである。彼はまた、現代フィリピン彫刻の父とも呼ばれている。彼の作品には、カガナパン(1953年)、変容(1979年)、 EDSA聖堂周辺の14の十字架の道行きなどがある。[ 94 ]彼はまた、自身のルーツに敬意を表して、タグビララン市のサンドゥゴ記念碑の彫刻も手掛けた。
建築界の著名人といえば、ネグロス・オクシデンタル州シライ出身のレアンドロ・ロクシン氏です。彼は1990年に建築部門でフィリピン国家芸術家に選ばれました。ロクシン氏は、フィリピン大学システムの多くのキャンパスにある数々の建物の設計に携わりました。また、フィリピン文化センターの本館であるタンハラン・パンバンサや、マカティにあるフィリピン証券取引所が入居するアヤラ・タワー・ワン&エクスチェンジ・プラザの設計も手掛けています。
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