カハリンガン

カハリンガン
インドゥク・インタンのバライ・バサラ、インドネシア・カリマンタン中部のムアラ・テウェにあるカハリンガンの礼拝所
タイプ	民間宗教–インドネシアの民間宗教
聖書	パナトゥラン
ガバナンス	カハリンガン宗教評議会 (マジェリス・アガマ・カハリンガン)
地域	中央カリマンタン、南カリマンタン
言語	カティンガン語、ラワンガン語、マアンヤン語、ンガジュ語、オットダヌム語、およびいくつかのサブダヤク語
本部	中央カリマンタン
地域	カリマンタン
起源	中央カリマンタン
認識	インドネシア政府により正式に承認
メンバー	カティンガン、ラワンガン、マアンヤン、ンガジュ、オット・ダヌム、メラトゥス人、シアン・ムルン人、およびいくつかのサブダヤク人

カハリンガンは、インドネシアの中央カリマンタン州と南カリマンタン州に居住するカティンガン族、ラワンガン族、マアニャン族、ンガジュ族、オット・ダヌム族などのダヤク族の土着 の一神教 である。 ^[1]

この言葉は人生の道のような意味を持ち、この信仰体系には多くの神​​々、そしてしばしば1人の最高神という概念が含まれているが、これはインドネシアの国家イデオロギーであるパンチャシラの第一原理である「唯一の至高神」（ Ketuhanan yang Maha Esa）の考えに従う必要性の結果である可能性がある。この宗教にはヒンドゥー教の影響も見られる。2017年以前は、インドネシア政府はこれを民間ヒンドゥー教の一形態と見なしていた。当時インドネシア政府が公認していたのは6つの宗教のみで、カハリンガンはその中の1つではなかったためである。しかし、2017年11月以降、政府はカハリンガンも含む広義の土着宗教のグループであるアリラン・ケペルカヤアンを正式に認定し始めた。 ^{[1] [2]}

カハリンガンの主な祭りはティワ祭で、30日間続き、水牛、牛、豚、鶏など多くの動物を精霊や神々への供物として犠牲にします。^[3]

この宗教には、ヤドニャと呼ばれる儀式的な供物、バライ・バサラまたはバライ・カハリンガンと呼ばれる礼拝所、パナトゥランと呼ばれる聖典、タラタ・バサラ（祈りの集まり）、タワール（米を捧げて神の助けを求めるためのガイド）がある。祖先崇拝と多くの超自然的存在への信仰は一般的である。^{[1] [4]}

カハリンガンは、古代ダヤク語の「生命」または「生きている」を意味する「ハリン」に由来しています。この概念は、バタン ガリンと呼ばれる一種の生命の樹を描いた信仰のシンボルで表現されています。この生命の樹は、両側に 3 つの枝があり、一部は上向き、一部は下向きの槍に似ています。シンボルの下部には 2 つの容器があり、最上部にはサイチョウと太陽があります。

槍とその枝は、上の世界と来世（霊界）を表し、下の容器は人間の現世生活の考えを伝えます。霊界と現世はどちらも異なりますが、互いに密接に結びついており、相互に依存しているため切り離すことはできません。枝の一部が上を向き、一部が下を向いているのは、現世と来世の間に永遠のバランスがあることを意味します。つまり、地上での生活は一時的なものであり、人間の生活は来世のために設計されているということです。

生命の樹は、人間の生活は人間と精霊、人間と自然環境の間でバランスが取れ、調和が保たれなければならないというカハリンガン信仰の核心を表現しています。これはバリ島ヒンドゥー教の基本概念でもあり、バリ島ではトリヒタカラナとして知られています。^[4]

実際には、ンガジュ・ダヤック族は祖先の霊を含む超自然的な霊界を重視している。彼らにとって、二次葬儀が最も重要であり、通常は埋葬後数か月または数年後に行われる。二次葬儀（ティワとして知られる）では、遺骨を掘り起こして清め、サンドゥンと呼ばれる特別な霊廟に安置する。死者の霊はその後、村を見守ると信じられている。霊廟はしばしば美しく装飾され、天界の情景が描かれている。遺骨の横には、魂を天国へ導く取り巻きを描いたゴムでできた華麗な死者の船が置かれることが多い。 ^[4]

ダヤックの信仰の最も顕著な特徴の一つは、彼らの地元の知恵と、森林と自然環境を保護するという生来の関心である。熱帯雨林の扱い方、森林で何ができるか、何が持ち帰れるか、何がタブーかについて、厳しい規則と指示がある。ダヤックの地元の知恵によれば、これらの規則に違反すると、森林と森林に生息する動物のバランスが崩れ、直接的または間接的に、森林の恵みで暮らすコミュニティに悪影響を与えることになる。^[4]

ボルネオ島には多くのダヤク族の部族がいるが、その中でも中央カリマンタン州の川の上流域に住むのは、ダヤック・ガジュ族、ラワンガン族、マアニャン族、オット・ダヌム族で、大きなバリト川にちなんでバリト・ダヤク族として知られている。現在のパランカラヤ市付近のカハヤン川流域に住むガジュ族は、米、クローブ、コーヒー、パーム油、コショウ、カカオを栽培する農業商業に携わっているが、他の部族は主に焼畑生活による自給農業を営んでいる。ダヤック・ガジュ族は、植民地時代以前から、他のほとんどのダヤク民族よりも外部からの技術的、文化的影響を受けやすい傾向にあった。オランダ人や、1835年のライン宣教師団（後にバーゼル宣教師団が追随）の到来により、多くがキリスト教に改宗した。宣教師たちは学校を設立し、識字率を向上させた。教育はンガジュ族とマアンヤン・ダヤック族の間で「国民の目覚め」を促した。^[1]

第二次世界大戦のかなり前から、ダヤク族は民族主義的な政党を設立していた。インドネシアがオランダから独立を勝ち取るため戦った際、カリマンタン地方のダヤク族は、伝統的な宗教を信仰するンガジュ・ダヤク族の落下傘兵、チリク・リウット少佐の指揮下で戦った。独立宣言後、ジャカルタはイスラム教徒のバンジャルマシンとその西側のダヤク族が大部分を占める地域を1つの州とすることを決定した。この計画は、単独の州を要求したダヤク族（先頭に立つンガジュ族）から抵抗を受けた。革命中に勢力を拡大したリウットの指揮下で、ダヤク族は小規模なゲリラ活動を開始した。インドネシア軍は、おそらくリウットが忠実な兵士だったため、紛争の激化を抑え込んだ。1957年、大統領令によりカリマンタン・テンガ州（「中央カリマンタン」）または「カルテン」が正式に設立された。地方政府はラウィットを知事とするンガジュ族によって率いられていた。ンガジュ族、オット・ダヌム族、マアニャン族、その他のダヤク族の伝統的な宗教はカハリンガン（「生命の力」または「生き方」）と名付けられていた。^[1]

1960年代にインドネシア共産党が非合法と宣言されて以来、「宗教」というテーマは非常に敏感なものとなった。当時の国家イデオロギーでは、宗教とは唯一の神を信じる信仰と定義され、5つの宗教（イスラム教、プロテスタント、カトリック、ヒンズー教、仏教）のみを排他的に認めていた。ダヤク族は共産主義イデオロギーと深く結びついた「無神論者」とみなされていた。彼らは、自発的に公認宗教に改宗するか、地元当局から圧力を受けて改宗するかという2つの選択肢から選ばなければならなかった。これを念頭に置くと、1960年代以降、学校や病院を併設した宣教団がダヤク族の改宗に成功した理由は明らかである。17世紀や18世紀の状況と比較すると、1960年代のキリスト教はイスラム教よりも社会進歩の可能性を多く提供していた。時が経つにつれ、現地の宗教の禁止、つまり「アリラン・ケペルカヤアン」は廃止された。 1980年、カハリンガンは正式に宗教として認められましたが、ヒンドゥー教の一部としてのみ認められたため、実際にはヒンドゥー教の下に位置付けられました。2017年11月、インドネシア政府はカハリンガンが属していた アリラン・ケペルチャヤーンを公式に正式に承認しました。

ダヤク族の間ではカハリンガンを信仰していると公言する誇りが高まっており、カハリンガンやその他のアニミズムの伝統を信じる人々もわずかながら注目に値する増加を見せている。^[1]

ンガジュ族の宗教では、祖先の魂が住む超自然の世界が重要視されています。他のダヤック族と同様に、ンガジュ族は再埋葬の儀式を行います。これは通常、最初の埋葬から数か月 (場合によっては数年) 後に行われます。これらの再埋葬の儀式は、死者の魂が天国の最高点に到達できるようにするために非常に重要です。これらの儀式を行うことで、彼らは悪い超自然的な力から身を守ります。最初の葬儀は、誰かが亡くなった直後に行われます。この儀式の間、仮面をつけたダンサーが死者を悪霊から守ります。太鼓に導かれて、カハリンガンの司祭は魂を天国に送ることができる歌を歌い始めます。伝統的な魂の船での旅の途中で、魂は精霊に付き添われます。天国の最初の層に到着すると、魂は再埋葬が行われるまでそこで待たなければなりません。

この再埋葬の儀式（ティワ）では、故人の遺骨を掘り起こし、洗浄し、特別な墓に保管します。これらの凝った木彫りの墓は、鳥や水蛇の形をしていることが多く、時には来世のイメージも描かれています。最近では、これらの木彫りの墓は工場で作られたサンドゥンに置き換えられています。ティワは大規模で複雑で長い行事です。費用は6,000〜12,000米ドルです。費用が高いのは、水牛や豚など多数の動物を犠牲にする必要があるためです。数家族が協力してティワを一緒に開催し、費用を分担するのが一般的です。かつては、1回の儀式で200人以上の魂が天国のより高い層に運ばれたという記録があります。ティワは一般的に楽しい集まりと見なされています。野外では、屋台がテントを張ります。時には、一定の距離を置いて、お祭り騒ぎの人たちが賭博の輪を開きます。ティワはジャングルのカーニバルのようなものです。

サンドゥンとは、カハリンガン教の埋葬用木彫りの墓に代わるコンクリート製の墓である。政府による宗教の公認を維持するために、33万人の信者の神学および儀式活動を監督する評議会が設立された。78人のバシル・ウプ（儀式に関する有名な専門家）と300人のカハリンガンの司祭は誰も評議会に加わらない。評議会はインドネシアの宗教慣行に関する多くの側面を決定する。また、特別に建設されたカハリンガンの共同スペースで毎週の集会を開催し、説教や祈りを行う。さらに、評議会は登録を行い、ティワのスケジュール（毎年2～10回）を調整し、警察からの許可書を処理する。

イバン族は昔から、闘鶏は超自然的な霊に操られ、人間の戦士に変身できると信じていた。闘鶏は「人間の本質の無形の特質、精神的な充足感、宗教的な洗練」を表している^[5]

シャーマンのヒーリング、またはバリアンは、カハリンガンの儀式実践の中心的な特徴の 1 つです。これらのヒーリング実践は、何らかの病気によって魂を失った後に行われることがよくあります。ただし、この実践の焦点は身体にあります。病気は、患者が地球に住む霊魂の 1 つを怒らせたときに発生します。通常は、犠牲を捧げる準備を怠ることで発生します。バリアンの目的は、迷える魂を呼び戻し、トランス ダンスと霊の憑依を通じて患者の健康を回復することです。

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