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| アズミ族 | |
|---|---|
| 戦士一族、船乗り、農民 | |
.svg/500px-Kyushu_Region_in_Japan_(extended).svg.png) 日本の九州地方 | |
| 民族 | あずみ |
| 位置 | 北部九州 |
| 言語 | 日本語またはオーストロネシア語 |
| 宗教 | 神道 |
| 姓 | あずみの |
阿曇氏（あずみ氏または安曇族）は、日本の縄文時代に起源を持つ戦士の一族であり、その文化と信仰は日本最古の海洋宗教の一つと考えられています。彼らの存在は3世紀から7世紀初頭にまで遡り、海域間の航海に関する広範な知識により、九州の大和国の海軍力となりました。彼らはもともと北部九州に住んでおり、[1]特に筑前と呼ばれる地域（現在の福岡県の一部）に住んでいました。潮汐の変化、気象パターン、星座を利用する知識と能力により、定期的な探検中に海上での航海を成功させました。本質的に、阿曇の生活は海の神であるワタツミと全能の神「イソラ」を中心に展開しており、彼らは日常生活を通じて阿曇の人々に強い精神的指導を与えていました。[2]
歴史
安曇族は南日本の北部九州に住んでいた部族である。 [1]
彼らは、西日本（対馬）、朝鮮、中国の海域を航行した「海人」の最も古い集団でありリーダーでした。[2]彼らは中国や朝鮮との貿易も行っており、朝鮮半島から北部九州への鉄の輸送を担当していました。[3]一部の歴史家によると、安曇氏は「[日本の]新興帝国の最も古い海上勢力」でした。[2]
安曇族は極めて熟練した航海者であり、水流、潮の満ち引き、天候、星座に関する広範な知識が世代から世代へと受け継がれてきたと考えられています。[2]特に夜間の航海能力は、3世紀から5世紀初頭にかけて日本の帝国政府に重宝され、事実上ヤマト日本の海軍でした。[4] [5]彼らに与えられた新たな責任と説明責任により、安曇族は内海沿岸に沿った九州へのさまざまな瀬戸内海航路を制御する上で最大の影響力を持つようになりました。[2] この役割において、これらの海域の保護を担当したのは海軍の大元帥でした。
安曇族の一員である安曇比羅夫が大将軍に任命されたのは、天皇が瀬戸内海で一群の男たちと共に船に向かって泳いでいるのを目撃した時であった。男たちは頭に鹿の角をかぶっており、海上で密集した鹿の群れのように見えた。神道の古代信仰では、鹿は霊的な使者、特に「神への使者」であると信じられていた。今日、日本の現代の首都である奈良では、この鹿の信仰と象徴性が受け継がれており、1,000頭を超える鹿が春日大社を自由に歩き回っており、そこで崇拝されている神と安曇の子孫の両方と本質的に結びついている。[6]
航海の前に、安曇族は海の神々に海崇拝の儀式を頻繁に行っていました。これは、それが海のさまざまな地域で支配と領土を確立するのに役立つと信じていたためです。しかし、633年に白村江湾で敗北に直面したとき、安曇比羅夫は他の安曇族のメンバーとともに日本のさまざまな地域に広がり、大多数は北部九州の海峡を去りました。[2]これらの航海で、彼らは他の名物料理や伝統に関わるようになりました。これらの役割の1つに、皇室の食事の準備と試食が含まれます。 [7]別名「サバ」。律令制の日本の法制度下では、彼らは主に皇室に海産物を提供するという歴史的な役割のために、天皇の食事の準備を担当する宮内省の部署に所属しました。安曇族は、後年、皇室政府に対する責任の追加部分として、皇室の食事の準備に特化したことで有名になりました。[7] [2]
安曇族の中には、海上生活者としての伝統的な生活を続けた者もいたが[2]、海上生活を離れることを決意した者の多くは信州という小さな島に行き着き、そこで農業に深く関わるようになった。この時代、彼らはもはや海上生活者ではなかったが、上高地の山々から流れ出る水が農作物の灌漑に役立ったことに感謝し、磯良神に定期的に祈りを捧げることで、先祖との本質的なつながりを維持していたと考えられている[8] 。
信州での農耕生活を選ばなかった安曇族は、安曇盆地にたどり着いた。彼らはここで小さな漁村を形成し、言語を発達させ、磯良神への信仰を実践し続けた。時が経つにつれ、彼らは「海に生きる人々」として知られるようになった。[1]
7世紀後半には、アズミ族はヤマト朝廷の海上平和維持にも重要な役割を果たし、戦争では中核的な同盟者となった。[2]しかし、この関係は682年の「天武天皇」の治世中に問題となった。天武天皇は南九州を侵略したが、ヤマト朝廷に戦争を仕掛ける代わりに、アズミ族の同志愛と服従をねぎらう形で感謝の印を差し出した。この行為はヤマト朝廷を混乱させ、アズミ族の忠誠心を疑わせ、疑問を抱かせた。[2]支配王朝は8世紀以前にアズミ族を追放した。[9]
現在でも、安曇族が渡航した地には、その名がつけられており（加古島、鹿児島、鹿島、志賀島）、彼らがよく渡航した地域（対馬海峡の島々、九州、四国、淡路島）には、今でも安曇族の存在の痕跡が残っている。[2]
起源
日本の歴史家によると、彼らはオーストロネシア語族を起源とし、隼人族と関係があった。[10] [2]彼らは早くから大和朝廷と接触し、日本の首都への重要な海上貿易のつながりを提供し、海上での朝廷の軍事的、外交的活動に影響を与えた。[2]一部の安曇族は内陸部に移住し、現在の長野県安曇野渓谷または安曇盆地に定住した。[ 11 ]彼らはまた、帝国の中心部に向かって広がり、現在の大阪周辺の摂津国に定住した。[12]安曇文化の名残は、兵庫県の淡路島にも見られる。[13]
弥生時代の有力な部族であった安曇族は、航海に出る前に祈れば荒海を安全に航海できるという共通の信仰を持っていた。「安曇磯良」として知られるこの神は、安曇族の伝統の中心に据えられ、日本を取り囲む海を体現していると信じられている。[2]
「安曇磯良」もまた、室町時代に、底津神、宇和津神、応神という綿津見の三神とほぼ同時期に出現したと考えられている。かつて日本を取り囲む海を象徴していたこの三神は、磯良と呼ばれる一つの存在に溶け込んだと言われている。[2]磯良の魂はタツノオトシゴとして表現され、[14]清浄の象徴とされ、安曇の人々の日常生活を通して精神的な導きを与えている。[2]
また、安曇磯良は人類の始祖ではないかとされている。なぜなら、彼は「せいのの」（せいのう、くわしおとも）として知られる舞踊儀式を初めて行った人物だからである。[2]この舞は2部構成で行われ、その間に磯良神と豊女神の2人の登場人物による対話が挟まれると考えられている。対話の中で、磯良は白髪の老人として描写されている。[15]「せいのの」は4人の男性ダンサーで構成され、2人は動きに合わせて小さな太鼓を持ち、2人は持っていない。4人とも顔に白い布をかぶっており、夜中に笛の音色に合わせて踊っていたと描写されている。[2]
この踊りは、アズミ族の世代を通じて、アズミ磯良とのつながりを探り、その賛美を表現する儀式的な方法として受け継がれてきました。また、この踊りは、海への航海に安全な日を判断するための入り口として、「卜部神官」（アズミ磯良の最初の信奉者）によってウミガメの甲羅で演じられました。[2]さらに、アズミ族と卜部神官との親族関係とその歴史は、ウミガメの形をした3つの神石によって象徴されています。[2]
現在、安曇族を祀る神社は複数ある。志賀島の玄界湾には安曇磯良を祀る神社があり、そこにはウミガメを象徴する聖石や、神々との縁を結ぶ千本以上の鹿の角が納められている。[2]日本の北側には穂高神社として知られる神社もある。この祭祀的な神社は「ミニ博物館」と考えられており、安曇族の豊かな文化と歴史を保存することに専念している。[2]
民間伝承
約1000年前、安曇族が安曇盆地に移住して定住したとき、彼らに関する最初の民間伝承が記録されました。[1]ここで、安曇族は子供たちに水辺をさまようことの危険を警告するために伝説を作り、子供たちが一人で川や海岸にいると金色の鯉が水から飛び出してさらっていくという話をしました。[1]
安曇族とその祖先神々の出現を探求する起源の民話は、「タケミカツチの火砕流誕生」として知られています。これは、神道の神聖な神であるイザナミとイザナギの物語に倣ったものです。彼らは宇宙を創造し、飾り立てた槍でかき混ぜて日本島を形成した神々であると信じられていました。[16]
しかし、生命を創造するという彼らの最初の試みは失敗し、イザナミはヒルを産んだ。これは、イザナミが日本の社会概念である女性に従わなかったことによる結果だと考えられていた。イザナミは性交を開始したのだが、これは男性が主導する役割だと考えられていた。[16]彼らは最終的に創造に成功し、日本八島を産み、神を創造したが、その試みはイザナミの死を含む他の不幸な出来事をもたらした。このことがイザナギを怒らせ、様々な汚れた行為を犯し、自分自身の中で腐敗し、汚れてしまった。[16]
最終的に、イザナギは悔い改め、汚れを清めようとします。このとき、綿津見神と住吉神が現れます。この2つの神は、アズミ族の祖先神であると信じられており、彼らの出現に重要な役割を果たしたため、非常に重要です。[17]さらに、この2つの神は、イソラとともに、技術、戦略、航海に関連付けられていたため、アズミの人々によって崇拝されていました。[16]
もう一つの民話には、彼らの神であるイソラの力に関するものがある。アズミ族はイソラの創世物語を詳しく語り継いでおり、イソラが海底の竜宮に隠していた宝石が潮や天候をコントロールしていたと言われている。彼らは、竜宮に住む王は醜い外見のため姿を現さないと信じていた。その体はアワビやフジツボ、貝で覆われていた。しかし、「神楽」の舞には竜をおびき出す力があり、アズミ族を海の神聖な知識という尽きることのない「宝物」へと導いたと言われている。 [2]「神楽」は「神のパフォーマンス」と直訳され、神道の宗教と密接に結びついている。 「神楽」は「セイノウ」の舞と同一ではないにしても類似していたと考えられており[2]、何世代にもわたって受け継がれてきた。現在では、日本の歴史を仮面劇で再現し、演者が神道の起源の物語を語り直すというものである。[18]
現在では、新鹿島志賀海神社沖津宮などの神社が磯良信仰の拠点となっているとともに、これらの民話を後世に伝える拠点となっている。[1]
ランドマーク
明神池
日本の上高地にある明神池は、安曇族の伝統的な子孫と観光客の両方を魅了しています。池は鏡のように澄んだ反射をしており、安曇族の神々を崇拝する最も崇敬される場所の一つに分類されています。[19]
安曇野市の穂高神社では、水の恵みに感謝する祭りが毎年行われる。市内には、梓川、烏川、中房川の3つの川と上高地の山々の雪解け水が合流する伝統的な場所がある。上高地は安曇の人々にとって非常に重要な場所であり、この山から流れ落ちる水はかつて農作物の灌漑に使われていた。[8]この水を使って、日本人は「お水取り」と「お水返し」と呼ばれる儀式を行っており、それによって水は明神池に正当に戻ってくるとされている。[8]この祭りで、安曇の人々は、熟練した船乗りと農耕民としての歴史において常に助けられてきた水との直接的なつながりと感謝を記念している。[2]
現在、明神池は多くの観光客を迎え入れており、池の水は安曇族の文化、伝統、歴史を思い起こさせるものである。[1]
鹿海神社
福岡県には安曇族の祖先とされる鹿海神社がある。この神社は安曇氏の子孫である神職が祭祀を司っており、2年に一度行われる御神幸祭は県の無形文化財に指定されている。 [20]この神社とその儀式には、歴史ある安曇族に共通する鹿のモチーフが用いられている。[2]
参考文献
- ^ abcdefg Andriyenko, L (2011年3月15日). 「日本の安曇盆地とその古代の人々」.ウェブアーカイブ. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年5月18日閲覧。
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz ランベリ、F（2018）。日本における海と聖地。カムデン：ブルームズベリーアカデミックパブリッシング。pp.序文。ISBN 978-1350062870。
- ^ 山田誠.淡路島の空間性：ゴッサ・カイト遺跡とその周辺をめぐる一考察. 西脇：ゴッサウォーキングミュージアム.
- ^ グラパード、アラン・G. (1993)。『神の議定書：日本史における春日信仰の研究』カリフォルニア大学出版局、p. 32。ISBN 9780520910362. 2020年5月25日閲覧。
- ^ パーマー、E (2015)。『播磨風土記：古代日本の記録 再解釈、翻訳、注釈付き』ライデン：ブリル。144ページ。ISBN 978-9004269378。
- ^ Manson, M (2017年8月5日). 「日本の聖なる鹿への対処」. Patheos . 2020年5月19日閲覧。
- ^ ab Grapard, AG (1992). 『神の議定書：日本史における春日教団の研究』 バークレー：カリフォルニア大学出版局。p. 270。ISBN 0520910362。
- ^ abc ハビントン、ウィル（2012年6月12日）。「あずさ - 自然と文化が一体となって流れる神聖な川」上高地。 2020年5月19日閲覧。
- ^ ジョセフ・フランク（2013年）。アメリカの先史時代を解き明かす。ローゼン出版グループ。177ページ。ISBN 978-1477728062. 2020年5月25日閲覧。
- ^ “蝦夷とアテルライ”. masakawai.suppa.jp 。2019年3月26日に取得。
- ^ 「安曇野を探検しよう！ - 穂高神社」安曇野を探検しよう！2020年4月16日閲覧。
- ^ 芳賀俊雄; 宝賀寿男（2012）。ワニ氏：中国港南から北わたつみぞくの流れ。青垣出版。ISBN 978-4-434-16411-8. OCLC 779877582.
- ^ 山田草平「淡路島の空間性：ゴッサ海渡遺跡とその周辺をめぐる一考察」ゴッサウォーキングミュージアム。 2020年4月16日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ デイビス、F. H (1912)。日本の神話と伝説。ニューヨーク：ドーバー出版。p. 331。ISBN 1602063699。
- ^ 伊藤、S (1969).ドラマのない超自然的な要素。ロンドン: ロンドン大学。 56～58ページ。ISBN 978-0-355-48561-5。
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- ^ 上原 徹 (1960) 『日本の神道神話における原型のダイナミクス』 ロサンゼルス: 南カリフォルニア大学。pp. 210, 472。ISBN 9781084372177。
- ^ Miettinen, JO (2018). 「Asian Traditional Theatre & Dance」 . 2020年5月19日閲覧。
- ^ Takeshi (2019年10月3日). 「明神池」. Find New Japan . 2020年5月19日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ “志賀海神社御神幸祭”. DyDo GROUP Matsuri of Japan . 2020年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月16日閲覧。