アニト

アニト（ anituとも綴られる、植民地時代以前から現在までのフィリピン先住民の民間信仰における祖先の霊、自然の霊、神々、木、石、象牙で作られた、これらの霊を表す人型の彫刻、タオタオ^{を指すこともある。 [1] [2]}アニト（主にルソン島で使用されている用語）は、特定の民族グループ（特にビサヤ人）ではディワタと呼ばれることもある。 ^[3]

パグアニトとは、他の儀式や祝典を伴うことが多い降霊会のことであり、その中ではシャーマン（ビサヤ語： babaylan、タガログ語： katalonan）が霊と直接交信する媒介役を務める。自然霊や神が特に関与する場合、その儀式はパグディワタと呼ばれる。霊に対する崇拝行為や宗教的犠牲は、単にアニトと呼ばれることもある。 ^{[1] [4] [5]}

アニト信仰は学術文献ではアニティズム（スペイン語： anitismoまたはanitería ）と呼ばれることもある。^[2]

植民地時代以前のフィリピン人はアニミズムを信じていた。彼らは、岩や木から動物、人間、自然現象まで、すべてのものに霊が宿ると信​​じていた。^{[2] [6] [7]}これらの霊は、マレー・ポリネシア祖語の*qanituとオーストロネシア祖語の*qaNiCu（「死者の霊」）に由来する、総称してanitoと呼ばれている。他のオーストロネシア文化における同源語には、ミクロネシアのaniti、マレーシアとインドネシアのhantuまたはantu、Nage nitu、ポリネシアのatuaとaituがある。また、タオのanito、タイヴォアンのalid、セデック族とアタヤル族のutux、ブヌン族のhanituまたはhanidu、台湾原住民のツォウ・ヒクもある。^{[6] [8] [9]}アニトは、祖先の霊（ニヌノ）と神々と自然の霊（ディワタ）の2つの主要なカテゴリーに分けられます。 ^{[1] [2] [10]}

ニヌノ（直訳すると「先祖」）は、実際の先祖の霊、文化的英雄、または家族の一般的な守護霊である可能性がある。植民地化以前のフィリピン人は、人が死ぬと「自由な」魂（ビサヤ語：カラグ、タガログ語：カルルワ）^{[注 1]}が、通常は船（バンカまたはバロト）に乗って海を渡り、霊界へ旅すると信じていた。^{[1] [11] [12] [13] [14] [15] [16]}

霊界には複数の場所があり、民族によって異なる。^{[注 2]}魂が行き着く場所は、どのように死んだか、死亡時の年齢、または生前の行動によって決まる。キリスト教とイスラム教が導入される以前は、天国や地獄の概念はなかった。^{[注 3]}むしろ、霊界は通常、物質界と並んで存在する別世界として描かれている。魂は霊界で亡くなった親族と再会し、物質界でしていたのと同じように霊界でも普通の生活を送る。場合によっては、悪人の魂は特定の霊界に入る前に苦行と浄化を受ける。魂は霊界で一定期間過ごした後、最終的に転生する。 ^{[1] [11] [2] [17]}

いくつかの文化（カリンガ族など）では、祖先が魂を霊界の特定の領域に受け入れるためにはタトゥー（バトック）が必要であり、それによって魂の価値を測ることができる。他の文化では、タトゥーは死後の世界への旅の間、魂を照らし、導く。^{[18] [19] [20] [21]}

霊界にいる魂は物質界にまだある程度の影響力を保持しており、その逆もまた同様である。パグアニトは、保護、執り成し（カララまたはカルダ）、または助言のために善良な祖先の霊を呼び出すために使用されることがある。神々の執り成しとなる祖先の霊は、ピンタカシまたはピトゥロンとして知られている。死者の怨霊は幽霊や亡霊（マンティウ）^{[注 4]}として現れ、生きている人々に害を及ぼすことがある。パグアニトは、それらをなだめたり追い払ったりするために使用することができる。^{[1] [2] [7] [10]}祖先の霊はまた、病気や死の際にも重要な役割を果たした。なぜなら、祖先の霊は魂を霊界に呼び、魂を導き（サイコポンプ）、または到着時に魂と会うものと信じられていたからである。^[1]

祖先の霊は、イゴロットの間ではカラディンとしても知られています。^[22]マギンダナオ族とマラナオ族の間のトノン。^[23]サマ・バジャウ族のウンボ。^[24]タガログ人とビサヤ人の間ではヌノまたはウマラガド。ビコラノの間ではノノ。^[25]マノボ族の間ではウマガドまたはウマヤド。^[26]とタグバンワ族のティラドマニン。^[27]

一部の民族では、人間になったことのない精霊をディワタとして区別している。これらの精霊は、特定の無生物、植物、動物、場所のディワタのような単純な精霊から、 ^{[注 5]}抽象的な概念や自然現象を擬人化した神々 、 ^{[注 6]実際の}神々 の一部である神々まで多岐にわたる。^{[注 7]}これらは、フィリピンのさまざまな言語（タガログ語のdiwa 、「精霊」または「本質」を含む）で、dewatu、divata、duwata、ruwata、dewa 、 dwata、diyaなどとも呼ばれており、これらはすべてサンスクリット語のdevata (देवता) またはdevá (देव) に由来し、「神」を意味する。これらの名前は、フィリピンと南アジア間の間接的な文化交流（シュリーヴィジャヤ王国とマジャパヒト王国経由）により、ヒンドゥー教と仏教の信仰が融合した結果である。^{[1] [2]}

しかし、どのような存在がディワタとみなされるかは民族によって異なります。ブラーン人、クヨノン・ ビサヤ人、タガログ人などの一部の民族では、ディワタは彼らの神々の中の最高存在を指し、^{[注 8]}その場合、人間以外の霊には異なる用語があります。^{[1] [2] [注 9]}祖先の霊と同様に、ディワタは直接呼びかけられるときは、アポ（「長老」）やヌノ（「祖父母」）のように丁寧な親族称号で呼ばれます。^{[2] [29]}

非人間的な霊には、一般的に3つのタイプがある。1つ目は、特定の場所や自然現象に「縛られた」環境霊または自然霊である（genii lociに似ている）。彼らは、農地、森林、崖、海、風、雷、霊界の領域などの場所や概念を「所有」している。中には、さまざまな動物や植物の「管理人」やトーテムであるものもいた。彼らは、特定の支配権を反映して、非人間的で抽象的な性質を持っている。彼らは通常、人間の姿で現れることはなく、通常、性別がない、または両性具有である。彼らはめったに人間の事柄に関心を持たない。これらの霊に関わる儀式は、ほとんどの場合、屋外で行われる。^{[26] [30]}

2 つ目のタイプの精霊は、独立した存在である「束縛されていない」精霊です。動物 (通常は鳥) または人間のような形で現れ、性別が異なり、個人名があります。ヨーロッパの民間伝承の妖精に最も似ています。^{[注 10]}これらは、最も「社交的」で人間の活動に興味を持つことができるため、アビアン(ババランの霊的ガイド)になる最も一般的なタイプの精霊です。これらの精霊は、現代のフィリピンの民間伝承では通常、エンカント(スペイン語のencantoから) と呼ばれています。「束縛された」精霊とは異なり、これらの精霊は人間の家庭に招かれ、屋外でも屋内でも儀式を行うことができます。^[26]

最後のは悪意のある霊や悪魔、超自然的存在の一種で、タガログ語やビサヤ語では一般に総称してアスワン、ヤワ、マンガロ（マンガロック、マンガルク、マガロスとも）と呼ばれています。アスワンには、特定の能力、行動、外見を持つさまざまな種類があります。例としては、シグビン、ワクワク、ティヤナック、マナナンガルなどがあります。最初の2つのカテゴリのディワタも悪意のある場合がありますが、3番目のカテゴリが他のカテゴリと異なるのは、供物で訴えることができず、まったく無慈悲であることです。これらに関連するほとんどの慣習は、追い払う、追放する、または破壊することです。宗教儀式で取り上げられたり崇拝されたりすることはありません。^{[1] [2] [26] [29] [31] [32]}

ディワタは、彼らの注意を引くことを恐れて、公然と語られることはめったにない。代わりに、彼らは「私たちとは違う者たち」（ビサヤ語：dili ingon nato）などの婉曲表現や、banwaanonやtaga-banwaなどの様々な名前で呼ばれる。 ^{[注 11]}これらは文字通り「場所の住人」と訳される。^{[33] [34] [35]}タガログ語では、人間以外の自然の精霊は、その領域に応じて、婉曲的にlamanglupa（「地球の奥深くに住む者」）またはlamangdagat（「海の深みに住む者」）と呼ばれる。^[36]

ディワタは物質界と霊界の両方に存在します。形がないものもあれば、物質的な体を持つものもあります。また、霊憑依(ビサヤ語: hola、hulak、tagdug、またはsaob、タガログ語: sanib ) によって体を乗っ取ることもできます。これは、パグアニトの降霊会に不可欠な能力です。彼らは、形を変える( baliwまたはbaylo )、透明になる、または幻影や幻影 ( aninoまたはlandung 、文字通り「影」)ことができると信じられています。ただし、彼らの力は特定の領域に限定されています。たとえば、森のディワタは海を支配していません。ほとんどは一般的に慈悲深いか、気まぐれに中立ですが、怒らせたり、敬意を払わなかったり、誤って遭遇したりすると、不幸や病気を引き起こすことがあります。^{[2] [29] [31] [32]}ディワタのその他の共通の特徴は、目に見えない「冷たい」存在として認識される（「温かい」人間の霊とは対照的）、足跡を残さない（人間の霊と異なり）、匂いを嗅いで世界を感知し「食べる」ことである。^{[26] [注 12]人間の姿をした}ディワタは肌が青白く、上唇に人中がないことなどで人間と区別できると言われている。 ^{[37] [26]}

ディワタは、人間や動物の姿で何も知らない人々の前に現れ、意図せず危害を加えることがあるとよく描かれている。また、美しい男女を誘惑したり、霊界に誘拐したりするなど、故意に人間を悪戯することもある。^{[1] [26]}ディワタが所有する場所や霊界との境界である場所があると信じられている。通常、このような場所は避けるか、特に薄暮時にはディワタが霊界から物質界に渡ってくると信じられているため、用心して立ち入ることが推奨されている。ディワタによって引き起こされる危害や病気は、ビサヤ語でbuyag、タガログ語でusogと呼ばれている。^{[1] [26]}ディワタとの関わりで危害を受けた人は、婉曲的にディワタに「挨拶された」（ビサヤ語：gibati、タガログ語：nabati）か「もてあそばれた」（ビサヤ語： gidulaan、タガログ語：napaglaruanまたはnakatuwaan）と表現される。^[36]

フィリピン人は、ディワタをうっかり怒らせないように、慣習的にパシンタビ・サ・ヌーノ（「通行の許可を祖先に丁重に謝罪または求めること」）を行う。^{[注 13]}これは、ディワタが生息すると信じられている場所を通過するときに、「タオ・ポ」（「人間が通り過ぎます、年長者）」、「タビ・ポ」または「タビ・アポ」（「許可を得て、年長者）」）^{[注 14]という}フレーズを言うことによって行われる。^{[7] [36]}

ディワタは人間と交尾できるとも信じられている。先天性疾患（白皮症や合指症など）を持って生まれた人や、異常な美しさや行動を示す人は、地元の迷信では母親を誘惑（時には強姦）したディワタの子供であると一般的に信じられている。 ^{[38] [39]}

スペイン統治時代には、ディワタはヨーロッパの神話や民間伝承に登場するエルフや妖精と融合し、デュエンデ（小人または小人）、エンカンタドールまたはエンカント（「呪文を唱える人」）、ヘチセロ（「魔術師」）、シレーナ​​（「人魚」）、マリニョ（「邪悪な霊」）などの名前が付けられた。^{[1] [36] [40]フィリピンの}イスラム化された民族では、イスラム神話の影響により、これらの自然霊は通常ジンまたはサイタンと呼ばれている。^{[36] [41] [42]}

祖先の霊は通常、彫刻された人物によって表されます。これらは、タオタオ（「小さな人間」、タオタオハン、ラタウォ、ティナタオ、または タタオとも呼ばれる）、^{[注 15]} バタバタ（「小さな子供」）、ラドー（「像」または「似姿」、ララウ、ラダワンとも呼ばれる）として知られていました。 、ラグドン、またはララワン）、またはフィリピンのほとんどの地域でリクハ（「創造」。リクハクとも）。他の名前には、イフガオ族のbulul ( bulolまたはbul-ulとも) が含まれます。カンカナエイ族とトゥワリ・イフガオ族のtinagtaggu ( tinattagguとも) 。 ^{[注 16]} Itnegの間のlablabbon。^[43]ルマドの間でマナウグ。ビコラノの間ではタグノ。^{[1] [2] [7] [29] [44] [45]} タガログ語では、タオタオは、その場所からランバナ（「祭壇」または「聖地」）と呼ばれることもあった^[注17] 。通常は保管されます。^{[7] [45]}

タオタオは、通常、木、石、象牙で作られた、質素で粗彫りの像である。スペイン人が遭遇したタオタオの中には、貴金属で作られていたり、金や宝石で装飾されていたりするものもあったが、これらは非常に稀であった。^{[1] [46]} タオタオは、ほとんどの場合、膝の上に腕を組んでしゃがんだ姿勢で描かれており、これは胎児の姿勢、日常の会話の姿勢、古代フィリピン人が死に際して遺体を並べる姿勢を彷彿とさせる。しかし、一部の像は、立っている姿や、踊ったり、米を搗いたり、乳児に授乳したりするなどの日常的な活動をしている姿で描かれている。^{[47] [48]}

饕餮のほとんどは実際に亡くなった人物を表しており、通常は葬儀の際にコミュニティによって彫られる。そのため、一つの村に何百もの饕餮があり、中には何世紀も前のものもある。^{[48] [49]}

非常に稀なケースでは、ディワタは擬人化されたタオタオ、キメラ、伝説上の生き物、または動物として描かれることがある。^{[7] [48]}これらには、イゴロット族の間で戦争の神を表すヒパグと呼ばれる特別な種類の像や、キナビガット（家の柱に彫られたもの）やホガン（境界標や災い除けとして使われるシダの柱に彫られたもの）が含まれる。 ^[48]しかし、原則として、ディワタはタオタオや人工的な表現で描かれることは通常ない。 ^[2]

タオタオは本来神聖なものではない。タオタオは精霊の象徴であり、精霊そのものではない。タオタオはパグアニトの儀式で使われた時にのみ神聖なものとなった。タオタオが象徴する精霊がいなければ、タオタオは木や石に彫られたありふれた彫刻として扱われる。1572年の「ルソン島征服に関する記録」の匿名の著者は、タガログ人のパグアニトの儀式について次のように述べている。[ 50 ^]

酋長が病気になると、親族を招いて、魚、肉、ワインからなる豪華な食事を用意するよう命じる。客が全員集まり、家の中の地面に数枚の皿に盛られたごちそうが並べられると、彼らも地面に座って食べる。ごちそう（彼らの言葉でマンガニートまたはバイランと呼ばれる）の最中に、彼らはバタラと呼ばれる偶像と、巫女とみなされる何人かの老女、そして何人かの老いたインディアンを置き、それ以上でもそれ以下でもない。彼らは食べている食べ物の一部を偶像に捧げ、自分たちの言葉で偶像を呼び、ごちそうの対象となる病人の健康を祈る。これらの島の原住民には祭壇も寺院もない。このマンガニート、またはより適切な名前で言えば酔っぱらいの宴は、通常 7 日間か 8 日間続く。そしてそれが終わると、彼らは偶像を取って家の隅に置き、敬意を払うことなくそこに置いたままにする。

いずれにせよ、何世代にもわたって受け継がれてきた非常に古いタオタオは、家宝として大切にされています。イゴロット族の間では、タオタオの破片を削り取って煮出して薬用のお茶にすることもあります。^[48]

タオタオは、家や穀倉の隅や小さな棚に保管されることが多かった。スペインの宣教師は、どんなに貧しいフィリピンの家庭にもタオタオがあったと記録している。 ^{[1] [2] [44] [45]}

スペインの宣教師がフィリピンに到着すると、「アニト」という言葉は、パグアニトの儀式で目立つ精霊の物理的な表現と結びつくようになった。フィリピンのアメリカ統治時代（1898-1946年）には、スペイン語の「アイドル」（崇拝されるもの）の意味が英語の「アイドル」とさらに混同された。そのため、現代のフィリピン語では、アニトは精霊そのものではなく、彫刻されたタオタオ像のみを指すようになった。 ^{[1] [51]}

古代フィリピン人や、フィリピン先住民の民俗宗教を信仰し続けているフィリピン人は、一般的に、外国文化で知られている文脈でのいわゆる「寺院」を崇拝の対象としていない。^{[1] [52] [53]しかし、彼らには神聖な}神殿があり、それは精霊の家とも呼ばれている。^[1]神殿の大きさは、屋根付きの小さな台座から、小さな家（ただし壁はない）に似た構造物、パゴダに似た神殿まで様々で、特に南部では初期のモスクも同様にモデル化されていた。^[54]これらの神殿は、民族グループの関連に応じて、さまざまな先住民の言葉で知られていた。^{[注 18]また、}タオタオや先祖の棺を保管する場所としても使用される。ビコラノ人の間では、タオタオはムーグと呼ばれる神聖な洞窟の中にも保管されていた。^{[1] [55] [56] [57]}

特定の儀式では、聖地の近くに仮設の祭壇を設けてアニトを崇拝する。これらはビサヤ語でラタンガンまたはランタヤン、タガログ語でダンバナまたはランバナと呼ばれた。 ^{[注 19]}これらの竹や籐でできた祭壇は、フィリピンのほとんどの地域で基本的な構造が同じである。小さな屋根のない台か、先端が割れた棒（ティキトーチに似ている）であった。供物を入れる容器として、半分に切ったココナッツの殻、金属板、またはマルタバン瓶が置かれていた。タオタオもこれらの台に置かれることがある。^{[1] [29]}

ディワタの聖地や崇拝の対象には、その領域の物質的な顕現も含まれます。最も広く崇拝されていたのは、バレテの木（ノノク、ヌヌク、ノノックなどとも呼ばれる）と蟻塚またはシロアリ塚（プンソ）でした。他の例としては、山、滝、木立、岩礁、洞窟などがあります。^{[1] [2] [7] [58] [59]}

ワニ、ヘビ、オオトカゲ、トッケイヤモリ、そして様々な鳥のような動物も、ディワタの召使いや顕現、あるいはそれ自体が強力な精霊として崇拝された。これらには、ドラゴンや蛇のバクナワ、バゴボの巨大な鳥ミノカワ、マラナオの色鮮やかなサリマノクのような伝説上の生き物が含まれる。 ^{[1] [2] [7] [58] [37]}

前兆の鳥は特に重要でした。最も一般的な前兆の鳥は、リモコンと呼ばれる緑または青の虹色の羽を持つハト(通常はエメラルド色のハト、インペリアルバト、または茶色のハト) でした。^{[注 20]}他の前兆の鳥には、ブルーバード(タガログ人の間ではティグマヌカン、バラン ティキス、バラティティ、またはバタラ、カパンパンガン人の間ではバタラ) が含まれます。カワセミ(イロカノ、イゴロット、サンバルのサラクサック)。そしてフラワーペッカー（イゴロットの中でpitpit、ichow、ido、またはlabeg ）。 ^{[7] [29] [60]}

特定の動物（前兆となる鳥に加えて）も精霊の化身であると信じられており、精霊界とのつながりから本質的に危険であるため、それらと交流したりそれらについて話すことはタブーであった。この信仰は、フィリピンだけでなく、台湾先住民、他の東南アジア諸島民、太平洋諸島民にも存在した、初期のオーストロネシア人のアニミズムでは普遍的であった。これらの精霊の生き物について話すときは、オーストロネシア祖語の*qali- または *kali-として再構成された接頭辞が付けられ、 ^{[注 21]オーストロネシア文化の現代言語に}化石として残っているが、信仰は長い間忘れられていた可能性がある。このように考えられた生き物は非常に限定されており、最も顕著なのは蝶で、今でも幽霊と広く関連付けられている。このカテゴリの動物には次のものが含まれる：^{[61] [62]}

• アリ、羽アリ、または羽アリ、例: Cebuano alibusbus、Pinatubo Aeta ali dakdak、マラナオカララパ
• アブラムシ、例：Bikol alu siwsiw
• コウモリ: Teduray keli mbungan、Bikol kula pnit、Kapampangan tali Batabなど
• カブトムシ、例えばハヌノオ ・アル・タティプとテデュライ・ケレ・フテイ
• 鳥類（各種）、例：

• ハト、例: セブアノアリムクン、タガログ語カラパティ、ahd マラナオリモーケン
• ぶら下がっているオウム、例: Hanunóo kalu sisiとタガログ語のkula sisi
• サイチョウ、例えば Teduray keli metan
• Coucals、例: ハヌヌオ・バリ・カク
• フクロウ、例：イロカノコララバン
• 雄鶏（特に色鮮やかな闘鶏）、例：タガログ語のali mbuyuginおよびセブアノ語のbala kiki
• アナツバメ、例: Ilocano kala pini、Tausug kala siyaw、Ivatan al pasayaw
• キツツキ、例：セブアノ・バラ・ラトゥクとイズネグ・カリ・タクサ

• マルハナバチ、例: Hanunóo ali búyug、Ilocano ali mbubúyog、およびItawis ara biyóngen
• 蝶と大きな蛾、例: Cebuano ali bangbáng、Ilocano kuli bangbang、Ivatan kuli vaavang、およびタガログ語ali paró
• 毛虫、例えば Ilocano ali mbobódo、Bikol ala láso
• ムカデ、例: Cebuano alu hipanおよび Ivatan ali puan
• カニ（タガログ語の アリ・マンゴー、セブアノ語のアリ・マサグ、イロカノ語のアリ・ムブケンなど）
• トンボ、例: Kankanaey ala llaóngan、Cebuano ali ndanaw、および Ilocano ali mbubungáw
• ミミズ、例: Bikol alu luntí、Hanunóo alu káti、Pangasinan alo mbáyar
• ホタル、例: Cebuano ani níput、タガログ語ali táptap、および Ilocano kula lantí
• 魚（各種）、例：

• スペードフィッシュ、例: Casiguran Dumagat Agta kali bongbong
• バショウナマズ、例：セブアノ・アリ・ムサン
• シラゴ（例：セブアノ語）

• ノミ、例: Ibanag ali ffúngoおよび Kankanaey ati lalagá
• ヤモリ、例: Ilocano alu tíitおよび Kapampangan lu písak
• バッタ、例：セブアノ・アリ・シウシウ、サンギル ・カリ・ムトン、マラナオ・カラ・ケバン
• ミツバチ、例: Cebuano li gwán、Hanunóo ali búbug、Kapampangan anig -guan
• ヒル

• 陸蛭、例： Cebuano ali mátuk、タガログ語li mátik、および Ilocano ali mátek
• 水田 (水生) ヒル、例: Ilocano ali ntá、Tagalog li ntá、Isneg ali mtá

• ヘビ、例: タガログ語のアリムラニン、ビコルアリブソゴン、イロカノアリンダーヤグ、イズネグアリマラン
• 軟体動物

• カサガイ、例：セブアノ・アリ・パドヌ
• 窓ガラス牡蠣、例: Ilocano kuli ntipay

• クモ: 例: Aklanon tali mbabaga、Isinai ali ngakáwa、Sangir kali bangkang、および Sarangani Blaan kal mamo
• スズメバチ、例: Ilocano alu mpinigおよび Cebuano la mpining

このカテゴリには多数の植物も含まれており、その多くはシャーマニックまたは薬用に使用されている、または使用されていたもので、Lepisanthes robiginosa (タガログ語のカリマヨ)、Ticanto crista (タガログ語のカルムビビット)、Tabernaemontana pandacaqui ( Aklanon ali butbut )、Excoecaria agallocha (Aklanon ali)などが含まれます。 pata )、Musa acuminata (タガログ語ali nsanay )、Diospyros pilosanthera (タガログ語ali nttaw )、Basella rubra (タガログ語alu gbati )、およびイラクサ(Hanunóo ali ngatngatおよび Iseg ala latang ) などがあります。^[61]

この接頭辞は、タガログ語のkalu luwa (「魂」)、Isneg Kala pataw (鳥のトーテムの精霊)、Kankanaey ala dunáxan (夜に赤ん坊を泣かせて両親の眠りを妨げる精霊)、Maranao ali mekat (水の精霊) など、実際の精霊を表す言葉にも適用されました。自然現象や、こだま（例：タガログ語のアリ・ンガウンガウ）、渦潮や竜巻（例：タガログ語のアリ・ムプヨやビコル・アリ・プーロス）、嵐（例：カンカナエイ・アリ・ムブダブド）、影（例：カンカナエイ・アラ・ランガウ）、塵（例：タガログ語のアリ・カボク）などの自然現象やその他の概念。西ブキドノン語マノボ・エリ・ヤヴク）、太陽や月の暈（例：イズネグ・アリ・ボンボン）、不安や落ち着きのなさ（例：タガログ語のアリ・スワグ）、草や風のそよぐ音（例：イロカノ・アリ・ングナイとカンカナエイ・アリ・カドン）、つむじ（例：セブアノ・アリ・ムプルとハヌノオ・アリ・プドワン）、山の頂上（例：ビコル）アリ・トゥクトクおよびアクラノン・アリ・プント）、めまいまたは失神（例：セブアノ・アリ・プルン、パンガシナン・アリ・モレン、カンカナエイ・アリ・テンテン）、混乱または物忘れ（例：カパンパンガン・カリ・ンワンおよびビコール・アリ・ワラス）、濃い煙または蒸気（例：イロカノ・アリ・ンガソーおよびタガログ語のアリ・ムオム）、大きな騒音[迷惑] (例: Cebuano ali ngasawおよびIfugao ali Dogdog )、瞳孔(例: Tagalog ali kmataおよびHiligaynon kali mutaw )など。^[61]

アニティズムは崇拝に関する宗教ではありませんでした。善良な祖先の霊や少数の慈悲深いディワタを除けば、ほとんどのアニトは尊敬されず、恐れられていました。一般の人にとって、ディワタは避けるべき、あるいはなだめるべき危険な存在とみなされていました。交流が必要な場合、彼らはパグ・アニト（マグ・アニト、アニトハンとも）として知られる儀式を行った。これらは通常、先祖の霊に向けられています。パグアニトの儀式がディワタのためのものである場合、その儀式はパグディワタ（マグディワタまたはディワタハンとも）として知られています。^{[1] [2]}

天気が良くなるように祈ったり、軽度の悪運を追い払ったりするような小さなパグアニトの儀式は、家の人であれば誰でも行うことができます。しかし、主要なパグアニトの儀式には地域社会のシャーマン（ビサヤ語のババイランまたはバイラン、タガログ語のカタロナンまたはマンガニト）の奉仕が必要でした。^{[1] [注22]}

これらのシャーマンは、彼らの霊的導き手となる特定のディワタによって「選ばれた」と信じられていた。^{[注 23]}これは、彼らが弟子入りした年上のシャーマン（通常は親戚）の入会儀式に合格した後に起こると推定された。場合によっては、一部のシャーマンは重病や精神異常の発作から回復した後にその地位を獲得する。^{[1] [25] [34] [26] [42] [63]}ほとんどのフィリピンの民族グループでは、シャーマンはほとんど常に女性であった。シャーマンの地位を獲得した少数の男性は通常、アソグまたはバヨック、^{[注 24]、}女性化した男性であった。^{[1] [29] [26] [63]}

主要なパグアニトの儀式は、降霊会を中心に行われます。シャーマンは仲間の霊との特別な関係により、他のアニトの霊媒として行動し、霊が一時的に彼らの身体に憑依できるようにします。この憑依は、シャーマンがトランスのような状態になった後に起こります。これにより、霊は参加者と言葉でコミュニケーションをとったり、霊界での出来事を物理的に演じたりすることができます。憑依の瞬間、シャーマンは行動と声に変化を示します。彼らは時々発作を起こし、拘束が必要になるほど暴力的になることがあります。霊が去り、シャーマンが目覚めると、儀式は終了します。^[1]

儀式の最中や儀式後に捧げ物や犠牲を捧げることで、精霊は儀式に招き入れられた。これらは召喚される精霊によって異なるが、捧げ物は通常、収穫物の少量、調理済みの食べ物、ワイン、金の装飾品、ビンロウの実である。動物の血も通常捧げ物の一部であり、タオタオに直接注がれたり、タオタオの前のボウルに入れられたりした。これらは一般的に鶏や豚の血であるが、水牛や犬の血であることもある。^{[1] [2]塩や香辛料は通常、}アニトに嫌われると信じられているため避けられる。^[26]フィリピンのスペイン統治時代にアニトに人身御供が捧げられたという記録はないが、 ^{[1] [44] [37]南}ミンダナオのバゴボ族の間では20世紀初頭まで一般的であった。^{[64] [65] [注 25]}

フィリピンのほとんどの民族に共通するパグアニトの儀式には、精霊船の使用が含まれる。精霊船は通常、供物を積んだ小型の船で、川岸や海岸から流される。 ^{[2] [6] [22]}

パグアニトは単独で行われることもあれば、他の儀式や祝典と組み合わせて行われることもあります。個人や家族の儀式、季節ごとのコミュニティイベントなどです。民族によって大きく異なります。最も一般的なパグアニトは、豊作、病気の治癒、戦いでの勝利、死者への祈り、祝福などを祈願するものでした。^{[1] [29]}

異なる民族グループにはそれぞれ異なるディワタ神群とそれに関連する儀式があったが、時には近隣の民族グループ間で神々が共有されていた。さらに、異なるコミュニティにもそれぞれ独自の地元の守護神ディワタがあった。^{[2] [注 26]}

スペインの記録におけるアニトに関する歴史的記述には次のものがある。

• 「インディアンのほとんどは異教徒です...彼らは祖先を信じており、何かの事業に乗り出すときには祖先に頼り、援助を求めます。」 – フランシスコ・デ・サンデ、『フィリピンの民の関係』（1576 年）
• 「マニラ近郊のモロ族が守る儀式や式典、そして彼らの社会状況について扱っています。バタラ神。これらのモロ族がかつて守っていた宗教によれば、彼らはバタラと呼ばれる神を崇拝していました。これは正確には「神」を意味します。彼らは、このバタラを崇拝すると言った。なぜなら、彼はすべての主であり、人間と村を創造したからだ。彼らは、このバタラには多くの代理人がいて、人間のためにこの世に生み出すものをこの世に生み出すために遣わしたと言った。これらの存在はアニトと呼ばれ、それぞれのアニトには特別な役割があった。彼らの中には、畑のアニト、海を渡る旅人のアニト、戦争に行くアニト、病気のアニトなどがあった。したがって、それぞれのアニトはその役割に応じて名前が付けられていた。たとえば、畑のアニト、雨のアニトなどである。人々は、何かを望むと、それぞれの役割に応じて、これらのアニトに犠牲を捧げた。犠牲の捧げ方は、ピンタド族のそれと似ていた。彼らは、ピンタド族のヴァイランと同じカタロナン、つまり司祭を召喚した。彼は犠牲を捧げ、人々が望むものは何でもアニトに求め、大量の米、肉、そして穀物を山盛りにした。魚を殺した。悪魔が彼の体に入るまで彼の祈りは続き、カタロニア人は気を失い、口から泡を吹いた。インディアンたちは歌い、飲み、宴会を続け、カタロニア人は我に返り、アニトが彼に与えた答えを彼らに話した。犠牲が病人のためのものであった場合、彼らは病人の健康のために身代金を払っていると言って、多くの金の鎖と装飾品を捧げた。このアニトの祈りは病気が続く限り続いた。

「なぜアニトに犠牲が捧げられ、バタラに捧げられないのかと原住民​​に尋ねられたとき、彼らはバタラは偉大な王であり、誰も彼と話すことはできない、と答えた。彼は天に住んでいたが、人間と話すためにここに降りてきたような性質のアニトはバタラの使者として彼らのためにとりなしをした。いくつかの場所、特に山岳地帯では、父親、母親、または他の親戚が死ぬと、人々は団結して小さな木製の偶像を作り、それを保存する。したがって、これらの偶像を100体または200体置いてある家がある。これらの像はアニトとも呼ばれる。なぜなら、人々は死ぬとバタラに仕えるために行くと言われているからだ。したがって、彼らはこれらのアニトに犠牲を捧げ、食べ物、ワイン、金の装飾品を捧げ、彼らが神とみなすバタラの前で彼らのためにとりなしをしてくれるよう頼む。」 – ミゲル・デ・ロアルカ、フィリピンの島々の関係(1582)

• 「彼らはカイマンを非常に崇拝していた。そして、彼らがそれについて何か言うときはいつでも、水中でそれを見つけたときは、それを「祖父」を意味するノノと呼んだ。彼らはそっと優しく、自分たちに危害を加えないように懇願し、そのために、自分たちの船に積んだものの一部を捧げ、その供物を水に投げ込んだ。彼らが神聖視しない古い木はなかった。そして、そのような木をいかなる目的でも切ることは冒涜的だった。彼らが崇拝していたものは何だったか？それは、まさに石、崖、岩礁、そして海や川の岸の岬だった。そして、彼らはこれらの場所を通るときに、石や岩のところへ行き、供物をその上に置いて供物を捧げた。私はマニラ川で、何年もの間、その惨めな人々の偶像であった岩を何度も見た... パナイ島に沿って航海しているとき、私はナッソと呼ばれる岬で、ポトル、皿、その他の土器が岩の上に置かれた。これは航海者たちの捧げ物である。ミンダナオ島のラ カネラと川 (リオ グランデ川) の間には、険しく険しい海岸から大きな岬が突き出ている。この地点では常に波が荒く、岬を渡り切るのは困難で危険である。この岬を通過する際、原住民たちは、あまりに険しいため、矢を差し出した。矢は岩そのものを貫くほどの力で放たれた。彼らはこれを犠牲として行い、安全な航路が確保されたのである。」 - ペドロ チリノ神父、フィリピン諸島との関係(1604)
• 「彼らはまた、それぞれが先祖から受け継いだ私的な偶像を崇拝した。ビサヤ人はそれをディヴァタと呼び、タガログ人はアニトと呼んだ。これらの偶像の中には、山や平野を管轄するものもあり、そこに行く許可を彼らに求めた。他の者は種を蒔いた畑を管轄し、畑は実り豊かになるように彼らに託された。また、犠牲のほかに、彼らはアニトたちに食べさせるために畑に食べ物を置き、彼らにより大きな義務を負わせた。海のアニトがいて、彼らは漁業や航海をアニトに託した。家のアニトがいて、彼らは赤ん坊が生まれたとき、乳を飲ませて乳房を捧げたとき、その恩恵を懇願した。彼らは、あらゆる仕事や危険において最初に祈る先祖をこれらのアニトの中に置いた。先祖を偲んで、彼らは石、木、金、象牙でできた非常に小さくて非常に粗悪な偶像を保管し、それを「アニト」と呼んだ。彼らの神々の中には、剣で死んだ者、ワニに食われた者、雷で死んだ者もすべて含まれていた。彼らは、そのような者の魂は、彼らがバラニャオと呼ぶ虹によって、ただちに至福の住処に昇ると信じていた。一般的に、それに成功した者は、老いた父親が亡くなったときに神性を帰した。老人たち自身も、その傲慢な妄想の中で亡くなり、病気のときも死ぬときも、彼らが想像する神のような厳粛さとやり方で、すべての行動を導いた。その結果、彼らは、レイテ島のデュラックとアブヨグの間の海岸に住んでいたある老人のように、自分の墓の場所として、指定された場所を選んだ。彼は、集落から離れた孤立した家に棺桶に入れられた（実際そうだった）。それは、航海者たちの神として認められ、航海者たちが彼に身を委ねるようになるためだった。もう一人の人物はアンティポロの山々の特定の土地に埋葬されましたが、その人物への畏敬の念から、誰もその土地を耕作しようとしませんでした（耕作すれば死ぬことを恐れたからです）。しかし、福音伝道師がその恐れを取り除き、今では人々は害も恐れもなく耕作しています。」 – フランシスコ・コリン神父、労働福音伝道（1663年）

• 西ネグロス州バゴーのババイラン・フェスティバルは、ディワタが歌ったバゴーの 美人コンテストとともに、アニトとシャーマンのビサヤの伝統を祝うストリート・ダンス・フェスティバルである^[66]
• プエルト プリンセサのカマリクタン パグディワタ芸術祭は、パラワン島のタグバンワ族の間で保存されているパグディワタの儀式に触発されています。^[67]

• アマヤ、植民地化前のフィリピンに関する歴史テレビ シリーズ。ディワタを女神として描いています。 ^[68]
• タタ・エステバン監督、レイ・ニカンドロ脚本の映画『ディワタ』（1987年）は、神々の神話的生活を描いた。女優オルガ・ミランダが主役を演じ、他の出演者はララ・モンテリバノ、ディック・イスラエル、ジョージ・エストレガン。^[69]
• 共通の世界を舞台にした2つのテレビシリーズ（映画化もされている） 『エンカンタディア』と『ムラウィン』では、ディワタは人間界を超えた次元であるエンカンタディアに住む超自然的存在の種族として描かれている。 ^[70]
• 『ファーアウェイ』（2014年）は、ディワタ族を探す女性と彼女の旅に焦点を当てた独立映画である。^[71]
• インディオ、人間の男性とディワタの女性の息子を主人公とするテレビシリーズ。 ^[72]
• 「オーケー、フェアリー・コー！」は、ディワタと結婚した人間の男性を中心に展開するテレビのファンタジー・シチュエーション・コメディシリーズ（映画化もされている） 。 ^[73]

• 『Anito: Defend a Land Enraged 』は、2003年にアニノ・エンターテインメントがリリースしたロールプレイングゲームです。フィリピンのゲーム開発者のチームによって完全に制作および設計された最初のビデオゲームであり、フィリピンのゲーム開発産業の誕生に貢献したと言われています。
• WarframeのキャラクターTitania（2016年8月19日に追加）の能力の1つは、ディワタと呼ばれる剣です。^{[74] [75]}
• 2017 年にリリースされたテーブルトーク ロールプレイング ゲームであるProject Tadhana では、Engkanto、Tikbalang、Aswang、Tao とともに、プレイ可能な種族 (またはlahi ) の 1 つとしてディワタが特徴です。 ^[76]
• 2020年にリリースされたビジュアルノベル「マキア：テイルズ オブ ザ フォレスト」

• スティーブン・カラムが書いた劇「スピーチ＆ディベート」の主人公の一人は、ディワタというフィリピン系の女性です。
• マーベル・コミックスは、 「ディワタ」をアスガルド人やオリンピア人に似た神々の神殿として紹介しました。これらのディワタには、アマン・シナヤ、アミハン、アニトゥン、アポ・ラキ、アスワン、バタラ、マヤリ、タラが含まれます。^[77]

• ラッパーのアブラがセルフタイトルのデビューアルバムからパロキャ・ニ・エドガーのボーカリスト、チト・ミランダをフィーチャーしてリリースした曲「ディワタ」。 ^[78]

• 2016年と2018年にそれぞれ打ち上げられたフィリピン初の超小型衛星「ディワタ1号」と「ディワタ2号」は、ディワタにちなんで命名された。^{[79] [80]}

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