ルン・バワン

ルン・バワン族（旧称トゥルサン・ムルット族、メンガロン・ムルット族、または南部ムルット族）は、ボルネオ島中北部に居住する民族グループです。彼らは、サバ州南西部（ラブアンを含む内陸部）、サラワク州北部（リンバン部）、北カリマンタン高地（ロン・バワン、クラヤン、マリナウ、メンタラン）、およびブルネイ（テンブロン地区）に先住しています。

マレーシアのサラワク州では、ルン・バワン族（ムルットという用語を通じて）は、憲法によりサラワクの先住民として公式に認められており^{[ 6 ]} 、オラン・ウル族に分類されています。一方、隣接するサバ州とカリマンタンのクラヤン高地では、ルンダエまたはルン・ダエと呼ばれることもあります。ブルネイでも、法律によりムルットという用語を通じて、ブルネイの7つの先住民（原住民）の1つとして認められています^{[ 7 ]}。しかしながら、サバ州、カリマンタン、ブルネイでは、ルン・バワンという用語が、この民族をすべての地域で統一する用語として人気を集めています。ルン・ロッド、ルン・バー、ルン・タナ・ルンなどの他の代替名もあります。

ルン・バワン族は伝統的に農業を営み、家禽、豚、水牛などの畜産も行っている。また、狩猟や漁業も行っていることで知られている。

Lun Bawang という言葉は、田舎の人々または先住民を意味し、Lun Dayeh は、川の上流の人々または内陸の人々を意味します。^{[ 8 ]} Orang Uluと Lun Lod は、川の下流または海の近くに住む人々を意味します。他の名前は、彼らの稲作の地理的な言及に由来しており、たとえば、沼地の近くに住んで水稲を栽培する Lun Baa' (沼地) や、乾稲を栽培する Lun Tana' Luun (土地の上) などがあります。

ルン・バワン族は自分たちをムルットと呼んだことは一度もないと主張しているが、かつてはイギリスの植民者や外部の人々（他の民族グループ）によってムルットと呼ばれていた。[ 9 ^]ルン・バワン語でムルットという言葉は「マッサージをする」または「持参金を与える」という意味で、これらの意味は人々のアイデンティティとはほとんど、あるいは全く関係がない。^{[ 10 ]}ムルットという名前は、古いルン・バワン族の集落の近くにある山「ムルド」という言葉に由来している可能性があり、単に「山の人」または「丘の人々」を意味していたのかもしれないが、代わりに植民者がこの民族グループを識別するために使用した。

さらに、民族学者は、ムルットという名称での分類は混乱を招くものであると指摘している。なぜなら、この用語はサバ州、サラワク州、ブルネイで異なる意味で使われているからである。つまり、ブルネイとサラワクではルン・バワン族を指すのに使われているのに対し、サバ州ではルン・バワン族とは言語的にも文化的にも異なる民族集団を指すのに使われている。^{[ 11 ] [ 12 ]}

1970年代初頭、ルン・バワンという用語の使用が民族学者や言語学者の間で人気を集め始め、現在ではこの民族グループを識別するための最も一般的な用語となっています。サラワク州では、この民族グループを識別するために「ムルット」という用語を「ルン・バワン」に置き換えるという決定がルン・バワンのコミュニティリーダーによって満場一致で行われ、^{[ 10 ]} 2002年にサラワク州議会で解釈法が可決されたことにより、この用語の公式な使用が法的に拘束力を持つようになりました。^{[ 13 ]}

ルン・バワン族は、何世紀にもわたってボルネオ島に居住してきた先住民族の一つです。トム・ハリソン（1959年）とS・ランシマン（1960年）によると、ルン・バワン族はボルネオ島中央部の山岳地帯に最初に定住した部族の一つであり、ケラビット族と関連があります。両部族は、アポ・ドゥアットまたは「アパド・ウアット」と呼ばれる共通の祖先と結びついており、アポ・ドゥアットとは、クラヤン高地とケラビット高地からなる地域のことです。

ある説では、アポ・ドゥアトはこの共通祖先の故郷であり、彼らは沿岸地域に拡大したと示唆している。^{[ 14 ]}これらの人々が低地に移住し、徐々に広がっていったのは、異なる氏族からのルン・バワン族のさまざまな波の移住によって促進された可能性がある。ルン・バワン族が、ある氏族から、すでに別の氏族が住んでいる地域に移住すると、文化や言語が似ているにもかかわらず、後者が別の地域に移動することになる。ルン・バワン族の強い氏族意識は、村や地理的な場所に基づいて自分たちを識別するという共通の伝統によって示されている。たとえば、かつてアダン川流域に住んでいた「ルン・アダン」や、ケマロ川から来た「ルン・ケマロ」などである。

別の説では、アポ・ドゥアト族はかつてブルネイの先住民であったが、カヤン族、ケニャー族、イバン族などの侵略部族によって川を遡って高地へと追いやられたとされている。川下に残った人々（ルン・バワン族）は、高地へ移住した人々（ケラビット族）から孤立し、その結果、文化や言語がわずかに分化したという。

一方、別の説では、移住はボルネオ島の反対側（現在の北カリマンタン）から始まったとされている。アポ・ドゥアット族はかつてマリナウ川下流の低地で農耕を営み、ティドン族と密接な関係にあったと考えられている。しかし、おそらく17世紀にイスラム教徒の襲撃者（ブギス族とタウスグ族）による攻撃を受け、彼らはクラヤン高地に移住し、ティドン族はイスラム教に改宗した。^{[ 15 ]}

しかしながら、これらの説はまだ証明されておらず、ルン・バワン族の起源をたどる、あるいはこれらの説のいずれかを証明する実質的な証拠は存在しない。

ルン・バワン族の伝統的な経済活動のほぼすべては稲作に関連しており、彼らはラティ・タナ・ルンと呼ばれる丘で米を栽培し、ラティ・バと呼ばれる水田でも米を栽培している。^{[ 30 ] [ 31 ]}米の生産は、人々の威信や経済状況と関連しており、余剰の米は伝統的に富と幸運を象徴する盛大なイラウの宴で消費される。炊いた米はルバ・ラヤと呼ばれるバナナの葉で包まれ、米は実用的な理由から米酒またはブラクに醸造される。このため、ブラクを飲むことはルン・バワン族の重要な（そしてキリスト教宣教師やブルック政府によって悪名高いとみなされた）習慣であったが、20世紀初頭にキリスト教宣教師やブルック政府がコミュニティ内での禁酒を奨励するために行った努力により、現在では米酒の生産は大幅に減少している。

肉や魚は塩水に漬けたり、塩漬けにして、中空の竹筒に入れて1か月間保存し、その漬け物をテルーと呼ぶ。肉や魚は燻製によっても保存される。塩は塩泉（ルバン・メイン）の塩水を蒸発させて得られる。^{[ 32 ]}

牛や水牛は食肉用に飼育されるだけでなく、経済的地位の象徴としても用いられる。これらの動物は、新郎側から花嫁の家族に贈られる結納金としてよく使われる。

昔は、男性はクユ・タルンと呼ばれる木の皮で作ったジャケットを着ていました。額に巻く布はシガール、腰布はアブパルと呼ばれていました。長いマチェット（ペレペット）は腰に結び付けられ、特に部族の戦争に持っていく必要があるときに着用されました。女性は頭にパタ、腰にベレー帽、首にバインを着用し、ギレンまたはパケルを手首の装飾品として着用しました。「パタ」、つまりビーズだけで作られた帽子は、地位の象徴として着用されました。^{[ 33 ]}

ルン・バワン族はヌラン・アーク・グループと呼ばれるグループに属しています（Metcalf 1975）。このグループは、ベラワン族、メラナウ族、カジャン族などの他の民族とともに、死者に対する二次的な処置という古代の伝統を伝統的に実践してきました。ルン・バワン族では、これをミタン・ブトゥンと呼びます。Metcalf は、この慣習はボルネオの文化や言語の多様化に影響を与えた他の侵略民族の到来以前の、ボルネオで最も古い文化の伝統の特徴であると理論づけました。^{[ 34 ]}

言語

ルン・バワン族は、自分たちの言語をブリ・ルン・バワンまたはブリ・タウ、つまり「私たちの言語」と呼んでいました。この言語は、オーストロネシア語 > 西マレーポリネシア語 > 北ボルネオ語 > 北サラワク語 > デイ語族 (アポ ドゥアト/アパッド ウアト) に分類されます。^{[ 35 ]}

祭りや祝祭

ルン・バワン族は、サラワク州ラワスで毎年6月1日にイラウ・アコ・ルン・バワン（ルン・バワン祭）を祝います。^{[ 38 ]}この祭りは伝統的に米の収穫を祝うものですが、現在ではルラン・ウルン（美人コンテスト）やンギウプ・スリン（竹製の楽器バンド）など、さまざまなルン・バワン文化やイベントが披露されます。

サバ州シピタン地区では、サバ州のルン・バワン族とルンダエ族が、ガタ祭（ガシンとタム・ベサール）の期間中に2年に一度、収穫祭（カアマタン）を祝います。この祭りでは、ムルット族、ケダヤン族、ブルネイ・マレー族など、同地区の他の先住民族の伝統舞踊や衣装も披露されます。

ルン・バワンはキリスト教徒が大多数を占めるコミュニティであり、1950年代以降、伝統的にイースターの祭りである「イラウ・ライエ」を祝っている。^{[ 39 ]}

白人ラジャの統治以前、ルン・バワン族は悲惨な状態にあり、部族間の戦争、首狩り、過度の飲酒に頻繁に巻き込まれていた。^{[ 41 ]}ルン・バワン族は、ブルネイ・スルタン国による政治的策略の犠牲になることが多かった。例えば、1860年代にブルネイの首都を攻撃すると脅迫した略奪的なカヤン族への生贄として利用された。生活水準の低さから、コミュニティ内でコレラや天然痘などの病気が大流行し、1920年代には人口が激減して絶滅寸前となった。^{[ 42 ]}

ラジャの統治とキリスト教への改宗により、宣教師たちがより良い医療、衛生システム、適切な教育システムを導入したため、生活水準は飛躍的に向上した。ルン・バワン族は学校で非常に熱心に勉強し、1940年にはラワス・ダミットのルン・バワン族と関連するケラビット族の20歳未満の約95%が読み書きができるようになった。^{[ 43 ]}

ボルネオ福音宣教運動は、ルン・バワン族の社会経済発展において、特に教育と健康の重要性について人々に啓蒙すること、またルン・バワン族と近隣に住む他の民族の人々との間の平和を維持することにおいて、大きな役割を果たしてきた。^{[ 44 ]}

ルン・バワン族の多くは、ラワス、リンバン、ミリなどの近隣の町や、サバ州、シピタン、ボーフォートなどで高等教育を受け、その後、州都やマレー半島でさらに勉学に励む一方、ロング・パシアやバ・ケラランといった内陸部のルン・バワン族の居住地では、学校の発展が比較的遅れている。そのため、内陸部の多くのルン・バワン族の若者は、教育を受けるために、時には河川交通や砂利道を利用して、故郷から遠く離れた場所まで通学している。

サバ州とサラワク州の石油・ガス産業やパーム油産業などの主要産業における雇用は依然として比較的少なく、一部の人々は依然として自給自足の農業や漁業に従事している。しかし、継続的な努力により、彼らの多くは専門職に就くことができた。2011年の統計によると、サラワク州のルン・バワン族コミュニティには約233人の卒業生がいる。^{[ 45 ]}