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トラジャ族は、インドネシアの南スラウェシの山岳地帯に先住するオーストロネシア系の民族 である。人口は約110万人で、そのうち45万人がタナ・トラジャ県（「トラジャの地」）とトラジャ・ウタラ県（北トラジャ）に住んでいる。[ 1 ]残りは、南スラウェシの隣接する県と、西にある西スラウェシ州のママサ県に住んでいる。人口の大部分はキリスト教徒で、その他はイスラム教徒か、アルク（「道」）として知られる地元の精霊信仰を持っている。インドネシア政府は、この精霊信仰をアルク・ト・ドロ（「祖先の道」）およびヒンドゥー教アルクタ、すなわちインドネシアのヒンドゥー教の一形態として認めている。[ 5 ]
トラジャという言葉は、ブギス語のto riajaに由来し、「高地の人々」を意味します。これは、トラジャ語のto raya / to raja / to raaとも同源で、「内陸部/高地の人々」または「北部の人々」を意味します。[ 6 ]オランダ植民地政府は、 1909 年にこの人々をトラジャと名付けました。 [ 7 ]トラジャの人々は、精巧な葬儀、岩の崖に彫られた埋葬地、トンコナンと呼ばれる巨大な尖った屋根の伝統的な家、色鮮やかな木彫りで有名です。トラジャの葬儀は重要な社会行事であり、通常数百人が参加し、数日間続きます。
20世紀以前、トラジャ族は自治的な村に住み、アニミズムを実践し、外部世界の影響をほとんど受けていなかった。1900年代初頭、オランダの宣教師がトラジャ族の山岳民族をキリスト教に改宗させる活動を始めた。1970年代にタナ・トラジャ県がさらに外部世界に開放されると、インドネシアの観光の象徴となり、観光開発によって利用され、人類学者によって研究された。[ 8 ] 1977年、バリ島からの宣教師団によってヒンドゥー教がトラジャ族に紹介され、数千人のトラジャ族がヒンドゥー教に改宗した。それ以来、その数は急激に増加している。観光がピークを迎えた1990年代までに、トラジャ社会は大きく変化し、社会生活や慣習がアルク・ト・ドロの派生である農業モデルから、大部分がキリスト教社会となった。[ 9 ]今日、観光客と移住したトラジャ人からの送金はトラジャ高原に大きな変化をもたらし、トラジャはインドネシア国内で有名人としての地位を獲得し、トラジャ民族の誇りを高めている。[ 10 ]
20 世紀以前、トラジャの人々は自分たちを明確な民族集団として認識していませんでした。オランダによる植民地化とキリスト教化以前、高地に住んでいたトラジャの人々は自分たちの村と結びついており、広い意味でのアイデンティティを共有していませんでした。儀式の複合体によって高地の村々の間につながりが作られましたが、スラウェシ高地地域では方言の差異、社会階層の違い、さまざまな儀式慣習がありました。「トラジャ」（沿岸言語のto は人々を意味し、riaja は高地を意味する）は、最初は低地人が高地人を指す表現として使用されました。[ 7 ]その結果、「トラジャ」は当初、内部の人々よりも、スラウェシ低地の多数派を占めるブギス族やマカッサル人などの外部の人々の間でより広く使われていました。オランダ人宣教師が高地に存在したことで、サダン・トラジャ地域でトラジャ民族意識が高まり、タナ・トラジャ県での観光業の発展とともにこの共通のアイデンティティが拡大した。[ 8 ]それ以来、南スラウェシには、ブギス族（大多数で、造船業者や船乗りを含む）、マカッサル族（低地の商人や船乗り）、北部および北東部の丘陵地帯のルウ族、そしてトラジャ族（高地の稲作農家）という4つの主要な民族グループが存在する。[ 11 ] 5番目のグループであるマンダラ族（商人や漁師）は、現在では基本的に西スラウェシ州内に居住している。
17 世紀から、オランダはオランダ東インド会社を通じてスラウェシ島で貿易と政治の支配を確立した。2 世紀にわたり、トラジャ族が住む中央スラウェシの山岳地帯は、アクセスが困難で生産的な農地がほとんどなかったため、オランダは無視した。19 世紀後半、オランダはスラウェシ島南部、特にマカッサル族とブギス族の間でのイスラム教の拡大をますます懸念するようになった。オランダはアニミズムを信じる山岳民族を潜在的なキリスト教徒と見なした。1920 年代、オランダ改革派教会の改革派宣教同盟は、オランダ植民地政府の支援を受けて宣教活動を開始した。 [ 12 ]オランダはキリスト教を導入するだけでなく、奴隷制を廃止し、地方税を課した。サダン地域の周囲に線が引かれ、タナ トラジャ（「トラジャの土地」）と呼ばれた。タナ トラジャは、当初はこの地域を領有していたルウ王国の下位区分であった。[ 13 ] 1946年にオランダはタナ・トラジャに摂政権を与え、1957年にインドネシアの摂政の1つとして認められた。[ 12 ]
初期のオランダ人宣教師は、特にエリート層の間でトラジャ族の強い反発に直面した。これは、彼らの利益の大きい奴隷貿易が廃止されたことに彼らが憤慨していたためである。[ 14 ]一部のトラジャ族は、オランダ人によって強制的に低地に移住させられ、そこでより容易に統制された。税金は高く維持され、エリート層の富を損なった。最終的に、オランダの影響はトラジャ文化を抑圧することはできず、改宗したトラジャ族はごく少数であった。[ 15 ] 1950年には、人口のわずか10%がキリスト教に改宗していた。[ 14 ]
1930年代、イスラム教徒の低地人がトラジャ族を攻撃し、政治的保護を求めてオランダと同盟を結び、ブギス族やマカッサル族のイスラム教徒に対する運動を組織しようとした人々の間でキリスト教への改宗が広まった。1951年から1965年（インドネシア独立後）にかけて、南スラウェシは、ダルル・イスラム分離主義運動がスラウェシにイスラム国家を樹立するために戦った激動の時代を迎えた。15年間のゲリラ戦は、キリスト教への大規模な改宗につながった。[ 16 ]
しかし、インドネシア政府との連携はトラジャ族の安全を保証するものではなかった。1965年、大統領令により、すべてのインドネシア国民は、公式に認められた5つの宗教、すなわちイスラム教、キリスト教（プロテスタントとカトリック）、ヒンドゥー教、仏教のいずれかに所属することが義務付けられた。[ 17 ]トラジャ族の宗教的信仰（アルク）は法的に認められておらず、トラジャ族は法律に反対の声を上げた。アルクを法律に適合させるには、公式宗教の1つの一部として受け入れられる必要があった。1969年、アルク・ト・ドロ（「祖先の道」）は、インドネシアにおけるヒンドゥー教の正式名称であるアガマ・ヒンドゥー・ダルマの一派として合法化された。 [ 12 ]
トラジャ社会には、家族、階級、宗教という3つの主要な所属形態が存在する。
トラジャ社会では、家族が主要な社会的・政治的集団です。各村は一つの大家族であり、その中心地は伝統的なトラジャの家であるトンコナンです。各トンコナンには名前があり、それが村の名前になります。家族のドンが村の結束を維持します。遠い従兄弟（4従兄弟以上）同士の結婚は、親族関係を強化する一般的な慣習です。トラジャ社会では、貴族を除いて、財産の分散を防ぐために、近い従兄弟（3従兄弟まで）同士の結婚は禁止されています。[ 18 ]親族関係は積極的に相互的であり、大家族は互いに農業を助け、水牛の儀式を共有し、借金を返済します。
インドネシアでは、各人が母方の家族と父方の家族の両方に属しており、これはインドネシアで唯一の双系家族制度である。[ 19 ]そのため、子供は土地や家族の負債を含め、母方と父方の両方から家系を継承する。子供の名前は血縁関係に基づいて付けられ、通常は亡くなった親族にちなんで選ばれる。叔母、叔父、いとこの名前は、母、父、兄弟姉妹の名前によく使われる。
タナ・トラジャ県によるトラジャ村の正式な行政が始まる前は、各トラジャ村は自治権を持っていた。より複雑な状況、つまり1つのトラジャ家族が単独で問題を解決できない場合は、複数の村がグループを形成し、時には村同士が団結して他の村に対抗することもあった。家族間の関係は、血縁、結婚、共有の先祖代々の家（トンコナン）を通じて表現され、儀式の際に水牛や豚を交換することで事実上結ばれた。こうした交換は、家族間の政治的および文化的つながりを築くだけでなく、社会階層における各人の地位を規定した。誰がヤシ酒を注ぐか、誰が遺体を包んで供物を準備するか、各人がどこに座れるか座れないか、どの料理を使うべきか避けるべきか、さらにはどの肉片が自分の取り分になるかまで規定した。[ 20 ]
初期のトラジャ社会では、家族関係は社会階級と密接に結びついていました。階級は貴族、平民、奴隷の3つに分かれていました（奴隷制度は1909年にオランダ領東インド政府によって廃止されました）。階級は母親から受け継がれました。そのため、男性が下層階級の女性と結婚することはタブーとされていました。一方、男性が上層階級の女性と結婚すれば、次世代の地位が向上する可能性がありました。貴族が平民に対して抱く見下した態度は、家族の威信を保つために今日でも維持されています。[ 9 ]
天から降りてきた人の直系の子孫だと信じられていた貴族は、トンコナンに住んでいたが、平民はそれほど豪華ではない家（バヌアと呼ばれる竹小屋）に住んでいた。奴隷は、所有者のトンコナンの周りに建てられた小さな小屋に住んでいた。平民は誰とでも結婚できたが、貴族は地位を維持するために近親婚を好んだ。貴族がブギス族やマカッサル族の貴族と結婚することもあった。平民と奴隷は死者の宴を開くことを禁じられていた。近親関係と地位の継承にもかかわらず、結婚や財産の変化が個人の地位に影響を与える可能性があるため、ある程度の社会的な流動性があった。 [ 18 ]財産は水牛の所有数で数えられた。
トラジャ社会では、奴隷は家族の所有物でした。トラジャ人は借金を負った際に、返済のために働くことを誓約して奴隷になることを選択することもありました。戦争中に奴隷が連れて行かれることもあり、奴隷売買は一般的でした。奴隷は自由を買い取ることができましたが、その子供たちは依然として奴隷の身分を相続しました。[ 22 ]奴隷は青銅や金を身につけること、家を彫刻すること、主人と同じ食器で食事をすること、自由な女性と性交すること（死刑に処せられる犯罪）を禁じられていました。
トラジャの先住民の信仰体系は、アルク、つまり「道」（時には「法」と訳される）と呼ばれる多神教アニミズムである。トラジャの神話では、トラジャの人々の祖先は階段を使って天から降りてきた。そして、トラジャの人々はそれを創造主であるプアン・マトゥアとのコミュニケーション媒体として使用した。[ 23 ]アルクによれば、宇宙は上界（天）、人間の世界（地）、そして下界に分かれている。[ 14 ]最初は天と地は結婚していたが、その後、暗闇、分離、そして最後に光が訪れた。動物は柱で囲まれた長方形の空間で表される下界に住み、地は人類のためのものであり、天界は鞍型の屋根で覆われた上界に位置している。トラジャの他の神々には、ポン・バンガイ・ディ・ランテ（大地の神）、インド・オンゴン・オンゴン（地震を引き起こす女神）、ポン・ラロンドン（死の神）、インド・ベロ・トゥンバン（医学の女神）などがあります。他にもたくさんあります。[ 24 ]
地上の権威者、すなわち生（農業）と死（葬儀）の両方においてその言葉と行動に忠実に従うべき権威者は、ミナ（アルクの司祭）に呼ばれる。アルクは単なる信仰体系ではなく、法律、宗教、習慣の組み合わせである。アルクは社会生活、農業慣行、祖先儀礼を規定する。アルクの詳細は村によって異なる場合がある。共通の法律の1つは、死と生の儀式を分離する必要があるという要件である。トラジャ族は、死の儀式を生の儀式と組み合わせると遺体が損なわれる可能性があると信じている。[ 25 ] 2つの儀式はどちらも同じくらい重要である。
トラジャの宗教の衰退は、オランダの支配下でのキリスト教化から始まった。オランダの宣教師の時代、キリスト教徒のトラジャ人は生前儀礼への参加や実施を禁じられたが、死前儀礼を行うことは許された。[ 15 ]その結果、トラジャの死前儀礼は今日でも行われているが、生前儀礼は衰退している。伝統的なトラジャの宗教は、今日ではごく少数の人々にしか実践されていない。[ 26 ]
トンコナンはトラジャ族の伝統的な先祖代々の家屋です。高い木の杭の上に建ち、幾重にも重ねられた割竹の屋根は大きく弧を描いており、外壁には赤、黒、黄色の精緻な木彫りが施されています。「トンコナン」という言葉は、トラジャ語の「トンコン」（座る）に由来します。[ 27 ]
トンコナンはトラジャ族の社会生活の中心である。トンコナンに関連する儀式はトラジャ族の精神生活の重要な表現であり、象徴的にトンコナンは祖先や生きている親族、そして未来の親族とのつながりを表すため、家族全員が参加を求められる。[ 10 ] [ 20 ]トラジャ族の神話によると、最初のトンコナンは天に4本の柱で建てられ、屋根はインドの布でできていた。最初のトラジャ族の祖先が地上に降りてきたとき、彼はその家を模倣し、盛大な儀式を行った。[ 28 ]
トンコナンの建設は骨の折れる作業であり、通常は大家族の助けを借りて行われます。トンコナンには 3 種類あります。トンコナン ラユクは最高権力者の家で、「政府の中心」として使用されます。トンコナン ペカンベランは、地元の伝統で何らかの権威を持つ家族のメンバーに属します。一般の家族はトンコナン バトゥに住んでいます。[ 29 ]トンコナンの貴族の排他性は、多くのトラジャの平民がインドネシアの他の地域で高収入の仕事を見つけるにつれて薄れています。彼らは家族に送金することで、より大きなトンコナンの建設を可能にしています。
トンコナン様式の建築は今でも非常に一般的です。近年では、ランテパオのケカマタン庁舎など、様々な行政庁舎がこの様式で建てられています。
社会的および宗教的概念を表現するために、トラジャ族は木を彫り、それをパ・スラー（または「文字」）と呼ぶ。したがって、木彫りはトラジャ族の文化的表現である。[ 30 ]
それぞれの彫刻には特別な名前が付けられ、一般的なモチーフは、何らかの美徳を象徴する動物や植物です。たとえば、カニ、オタマジャクシ、水草などの水生植物や動物は、豊穣を象徴するものとしてよく見られます。一部の地域では、貴族の長老たちがこれらのシンボルは貴族の家族の強さを表していると主張していますが、誰もが同意しているわけではありません。家屋に彫られたモチーフのグループ全体の意味については議論が続いており[ 10 ]、観光客には統一された説明を提示する必要があると考える人もいるため、観光はこれらの議論をさらに複雑にしています。[ 10 ]トラジャの木彫りは多数の正方形のパネルで構成されており、それぞれがさまざまなものを表すことができます。たとえば、家族の富を願う水牛、家族の子孫全員が幸せで調和して暮らすことを象徴する結び目と箱、水面を移動するのと同じように、速くて大変な仕事が必要であることを示す水生動物などです。
トラジャの木彫りには、規則性と秩序が共通の特徴として見られます（下の表を参照）。また、抽象的および幾何学的なデザインも特徴です。自然は規則性と秩序を備えた抽象的および幾何学的要素に満ちているため、トラジャの装飾の基礎としてよく用いられます。[ 31 ]トラジャの装飾は、その数学的構造を明らかにするために民族数学で研究されてきましたが、トラジャ人はこの芸術を近似値のみに基づいて行っています。[ 31 ]装飾を作成するために、竹の棒が幾何学的な道具として使用されます。
2022年3月24日、法務人権部は伝統文化表現の保護のため、約125のパターンに共同知的財産権の著作権証明書を付与した。[ 33 ]
トラジャ社会では、葬儀は最も手の込んだ高価な行事です。個人が裕福で権力があればあるほど、葬儀は高価になります。アルク宗教では、貴族だけが盛大な葬儀の宴を開く権利があります。[ 34 ]貴族の葬儀の宴には通常数千人が参列し、数日間続きます。ランテと呼ばれる儀式場は通常、広い草地に用意され、参列者用のシェルター、米倉、その他の葬儀用の儀式用建造物は故人の家族によって特別に作られます。笛の音楽、葬儀の歌、歌や詩、泣き叫ぶことは、幼い子供や貧しい身分の低い大人の葬儀を除いて、トラジャの伝統的な悲しみの表現です。[ 35 ]
葬儀は、故人の家族が葬儀費用を賄うために必要な多額の資金を集められるように、死後数週間、数ヶ月、あるいは数年後に行われることが多い。[ 36 ]トラジャ族は伝統的に、死は突然の出来事ではなく、プヤ（魂の地、あるいは来世）への緩やかな過程であると信じている。[ 37 ]待機期間中、故人の遺体は幾重にも布で包まれ、トンコナン（棺）の下に安置される。故人の魂は葬儀が完了するまで村の周辺にとどまり、その後プヤへの旅を始めると考えられている。[ 38 ]
儀式のもう一つの要素は、水牛の屠殺です。亡くなった人の権力が高ければ高いほど、死者の宴で屠殺される水牛の数も多くなります。水牛の死骸は、頭部も含めて、通常は「眠りの段階」にある持ち主を待つために野原に並べられます。トラジャ族は、故人が旅をするために水牛が必要であり、水牛が多ければ多いほどプヤに早く到着できると信じています。数十頭の水牛と数百頭の豚をマチェーテで屠殺することは、踊りや音楽、そして噴き出す血を長い竹筒で受け止める少年たちが登場する、手の込んだ死者の宴のクライマックスです。屠殺された動物の一部は、客から「贈り物」として贈られますが、これらは故人の家族の負債とみなされるため、注意深く記録されます。[ 39 ]しかし、ブルンガン・ロンドンと呼ばれる闘鶏は、儀式の不可欠な部分である。水牛や豚の犠牲と同様に、闘鶏は大地に血を流すことを伴うため、神聖なものと考えられている。特に、この伝統では少なくとも3羽の鶏を犠牲にする必要がある。しかし、儀式の文脈では、少なくとも25組の鶏が互いに戦わされるのが一般的である。[ 40 ]
埋葬方法には 3 つあります。棺は洞窟や石を彫った墓に安置するか、崖に吊るすことができます。棺には、故人が死後の世界で必要とする持ち物がすべて入っています。裕福な人は、岩の崖を彫って作られた石の墓に埋葬されることがよくあります。墓は通常高価で、完成までに数か月かかります。地域によっては、家族全員を収容できるほど大きな石の洞窟が見つかることがあります。タウタウと呼ばれる木彫りの像が、通常、洞窟内に置かれ、土地を見渡せるようになっています。[ 41 ]一方、赤ちゃんの棺は、いわゆる「ベビーツリー」と呼ばれる生きている木の穴に埋め込まれます。[ 42 ]
毎年8月に行われるマ・ネネと呼ばれる儀式では、故人の遺体が掘り起こされ、洗浄、身だしなみを整え、新しい服を着せられる。 [ 43 ]
トラジャ族は、さまざまな機会に踊りを披露しますが、最も頻繁に行われるのは、手の込んだ葬儀の儀式です。彼らは悲しみを表現し、故人が来世で長い旅に出ることを敬い、励ますために踊ります。まず、男性のグループが円陣を組み、故人を敬うために夜通し単調な歌を歌います（マバドンと呼ばれる儀式）。[ 11 ] [ 39 ]これは多くのトラジャ族にとって、葬儀の儀式の中で最も重要な要素と考えられています。[ 35 ]葬儀の2日目には、故人の生前の勇気を称えるために、マランディン戦士の踊りが披露されます。数人の男性が剣、水牛の皮で作られた大きな盾、水牛の角が付いた兜、その他の装飾品を持って踊ります。マランディンの踊りに先立って、故人が米倉から葬儀の儀式の場所であるランテまで運ばれる行列が行われます。葬儀の間、年配の女性たちは長い羽飾りの衣装を身に着け、詩的な歌を歌いながらマカティアの踊りを披露します。マカティアの踊りは、故人の寛大さと忠誠心を参列者に思い出させるために行われます。水牛と豚の屠殺という血なまぐさい儀式の後、少年少女たちがマドンダンと呼ばれる陽気な踊りを踊りながら手を叩きます。
他の農業社会と同様に、トラジャ族は収穫期に踊り歌います。マブギの踊りは感謝祭を祝い、マガンダンギの踊りはトラジャ族が米を搗いている間に踊られます。[ 44 ]男性が踊るマニンボンの踊り、続いて女性が踊るマダンダンの踊りなど、いくつかの戦いの踊りがあります。アルクの宗教は、トラジャ族がいつどのように踊るかを規定しています。マブアと呼ばれる踊りは12年に1度しか行うことができません。マブアはトラジャ族の主要な儀式で、司祭が水牛の頭をかぶり、聖なる木の周りで踊ります。[ 45 ]
トラジャ族の伝統的な楽器は、パシュリンと呼ばれる竹製の笛です（スリンはインドネシア語で笛を意味します）。この6つの穴がある笛（トラジャ族特有のものではありません）は、感謝の踊りであるマボンデンサンなど、多くの踊りで演奏されます。マボンデンサンでは、長い爪をした上半身裸の男性たちが踊る際に笛が伴奏します。トラジャ族には、パペレ（ヤシの葉で作られています）やパカロンビ（トラジャ版の口琴）などの固有の楽器があります。パペレは収穫期や家の落成式で演奏されます。[ 46 ]
インドネシアのスラウェシ島（セレベス島）のサアダン族（東トラジャ族）には同性愛者の男性のトブラケ・タンボラン・シャーマンがいるが、隣のママサ族（西トラジャ族）には異性愛者の女性のトブラケ・シャーマンしかいない。[ 47 ]
タナ・トラジャでは、民族語であるトラジャ語が主流であり、主な言語はサダン・トラジャ語である。インドネシア語は公用語であり、地域社会で話されているが、[ 1 ]タナ・トラジャのすべての小学校ではトラジャ語を教えている。
カルンパン語、ママサ語、タエ語、タロンド語、トアラ語、トラジャ・サダン語などのトラジャ語の諸方言は、オーストロネシア語族のマレー・ポリネシア語派に属する。[ 48 ]当初、タナ・トラジャの地理的な孤立性により、トラジャ語自体の中に多くの方言が形成された。タナ・トラジャの正式な行政の後、植民地時代から導入された移住プログラムを通じて、いくつかのトラジャ語の方言が他の言語の影響を受け、それがトラジャ語の言語的多様性の主要因となっている。[ 11 ]
トラジャ語の顕著な特徴は、悲しみの概念です。トラジャ文化における葬儀の重要性は、彼らの言語が複雑な悲しみや哀悼の度合いを表現するように特徴づけられています。[ 35 ]トラジャ語には、悲しみ、憧れ、憂鬱、精神的苦痛を表す多くの用語があります。喪失の心理的および身体的影響を明確に表現することはカタルシスであり、時には悲しみそのものの痛みを和らげます。[ 49 ]
スハルトの「新秩序」政権以前、トラジャの経済は農業を基盤としており、山腹の棚田で水稲を栽培し、キャッサバやトウモロコシを副作物として栽培していた。水牛、豚、鶏の飼育に多くの時間と労力が費やされ、主に儀式的な供物や食用として利用されていた。[ 50 ]コーヒーはトラジャで最初に生産された重要な換金作物であり、19世紀半ばに導入され、地域経済を外部市場向けの商品生産へと変え、国際市場で品質の高さで高い評価を得た。[ 51 ]
1965年に新秩序体制が始まると、インドネシア経済は発展し、外国投資に開放された。トラジャでは、日本のキーコーヒーがコーヒー農園と工場を設立し、トラジャコーヒーは成長を続ける国際的なスペシャルティコーヒー部門で品質の評判を取り戻した[ 52 ] 。1970年代と1980年代には、多国籍石油・鉱業会社がインドネシアで新たな事業を開始した。トラジャ人、特に若い世代は、外国企業で働くために移住した。カリマンタンでは木材と石油、パプアでは鉱業、スラウェシとジャワの都市、そして多くはマレーシアへ行った。トラジャ人の国外移住は1985年まで着実に続き[ 53 ]、その後も継続しており、移住したトラジャ人からの送金は現代経済において重要な役割を果たしている[ 54 ] 。
トラジャでの観光は1970年代に始まり、1980年代と1990年代に加速した。1984年から1997年の間、多くのトラジャ人が観光業で収入を得ており、ホテルで働いたり、ホテルを所有したり、ツアーガイドや運転手として働いたり、お土産を売ったりしていた。 1990年代後半にインドネシアで政治的・経済的不安定が高まり、スラウェシ島の他の地域で宗教紛争が起こったことで、タナ・トラジャの観光業は劇的に衰退した。トラジャは、小規模農家とプランテーションの両方で栽培されているインドネシアコーヒーの有名な産地であり続けているが、農村部であっても、ほとんどの世帯にとって移住、送金、農業以外の収入の方がはるかに重要だと考えられている。[ 54 ]
1970年代以前は、西洋からの観光客はトラジャ高原地域にはほとんど知られていませんでした。1971年には、約50人のヨーロッパ人がタナ・トラジャを訪れました。1972年には、タナ・トラジャで最高位の貴族であり、いわゆる「最後の純血のトラジャ貴族」であるサンガラのプアンの葬儀に少なくとも400人が参列しました。この出来事はナショナルジオグラフィックによって記録され、いくつかのヨーロッパ諸国で放送されました。[ 12 ] 1976年には、約12,000人の観光客がこの地域を訪れ、1981年には、トラジャの彫刻が北米の主要な美術館で展示されました。[ 55 ]展覧会のパンフレットに書かれているように、「タナ・トラジャの天上の王の地」は外の世界を受け入れました。
1984年、インドネシア観光省はタナ・トラジャ県を南スラウェシのプリマドンナと宣言した。タナ・トラジャは「バリ島に次ぐ第二の観光地」として称賛された。[ 9 ]観光客は劇的に増加し、1985年までに総数15万人の外国人が同県を訪れた（国内観光客8万人を含む）[ 8 ]、1989年には外国人観光客の年間数は4万人を記録した。[ 12 ]トラジャの文化の中心地であるランテパオには土産物屋台が現れ、最も観光客が多い観光地では道路が舗装され、新しいホテルや観光客向けのレストランがオープンし、1981年には同県に滑走路が開設された。[ 56 ] [ 20 ]
観光開発業者はタナ・トラジャを、文化が豊かで人里離れた異国情緒あふれる冒険の地として売り込んだ。トラジャは、バリ島まで足を運び、手つかずの自然が残る島々をもっと見てみたいという観光客向けに売り込まれた。西洋の観光客は、石器時代の村や異教徒の葬儀を期待していた。[ 57 ]しかし、実際には、NBAのスポーツキャップとデニムを着たキリスト教徒のトラジャ人を目にする可能性の方が高かった。[ 56 ] [ 12 ]観光客は、トンコナンやその他のトラジャの儀式は利益を上げるためにあらかじめ決められたものだと感じ、目的地が商業化されすぎていると不満を述べた。その結果、トラジャ人と、トラジャ人がよそ者とみなす観光開発業者との間で何度か衝突が起きた。[ 8 ]
1985年、地元のトラジャ族の指導者と南スラウェシ州政府（観光開発業者として）との間で衝突が勃発した。政府は18のトラジャ族の村と埋葬地を伝統的な観光地として指定した。その結果、これらの地域にはゾーニング規制が適用され、トラジャ族自身もトンコナンや埋葬地を変更することが禁じられた。一部のトラジャ族の指導者は、自分たちの儀式や伝統が外部の人間によって決められていると感じ、この計画に反対した。その結果、1987年、ケテ・ケス村をはじめとするいくつかの指定された観光地が観光客の立ち入りを禁止した。しかし、村人たちは土産物を売って得た収入なしでは生活が困難だと感じたため、この閉鎖はわずか数日で解除された。[ 8 ]
観光はトラジャ社会も変容させた。元々は、平民が貴族（プアン）と結婚して子供に貴族の地位を与える儀式があった。しかし、非貴族のガイドによって観光客向けに作られたトラジャ社会のイメージは、伝統的な厳格な階層構造を侵食した。[ 9 ]タナ・トラジャでは、かつてほど高い地位が重んじられていない。多くの下級の男性は、地域外での仕事で十分な富を得て貴族の女性と結婚することで、自分と子供を貴族と宣言することができる。
