ジャライ族

ジャライ

伝統衣装を着たジャライ族の人々
人口の多い地域
ベトナム	513,930 (2019) [1]
カンボジア	26,922 (2019) [2]
言語
ジャライ語; [3] ベトナム語とクメール語はそれぞれベトナムとカンボジアで第二言語として使用されている。
宗教
アニミズム、福音主義、仏教[4]
関連民族
チャム語、エデ語、アチェ語、フィリピン語

ジャライ族またはデガ族（ベトナム語：Người Gia Rai、Gia Rai、またはGia-rai、クメール語：ចារ៉ាយ、Charayまたはクメール語：ជ្រាយ、Chreay）は、ベトナム中部高原（ザライ省とコントゥム省、ダクラク省にも少数の人口が居住）およびカンボジア北東部のラタナキリ州原住民であるオーストロ ネシア語族の先住民族および民族である。ベトナム戦争中、多くのジャライ族、および他の山岳民族（クメール・ルー族とデガ族）のメンバーは米国特殊部隊に協力し、戦後は 多くが家族とともに米国、特にノースカロライナ州に再定住した。

ジャライ語は、オーストロネシア語族のマレー・ポリネシア語派に属します。中部ベトナムとカンボジアのチャム語、インドネシア、マレーシア、マダガスカル、フィリピン、およびハワイやニュージーランドなどの他の太平洋諸島のマレー・ポリネシア語と関連があります。ジャライ語の話者は約332,558人です。彼らは、デガールまたはモンタニャールとして知られる中央高地の高地民族グループの中で最大であり、カンボジアのラタナキリ州の人口の23％を占めています。カンボジアのジャライ族とベトナムのジャライ族の両グループは同じ伝統を共有し、文化交流の密接な関係を保っていますが、彼らの言語はそれぞれクメール語とベトナム語の言語環境の影響を受けています。クメールのジャライ語の単語のいくつかは、クメール語とラオ語から借用されています。クメールのジャライ語とベトナムのジャライ語の間で会話を交わすと、両者の間には多少の混乱が生じることがあります。ベトナム語のジャライ文字にはラテン文字の表記形式がありますが、クメール語のジャライ文字にはありません。

ジャライ（ ចារ៉ាយ - Charay ）という言葉は「滝の人々」または「流れる川の人々」を意味します。^[5]

ジャライ族とその文化に関する研究は主に彼らの言語に焦点を当てており、改宗を求める福音派のグループによって行われた。言語学的には、彼らはマレー・ポリネシア語族と関連している。この地域のジャライ族に関する古代の記録は知られていない。最初の報告は、19世紀にベトナムとカンボジアの国境を定め、ジャライの領土を分割し、現在のラタナキリ州の一部を残したフランス植民地からのものである。^[6]

ジャライ族は、現在のベトナムのザライ省、コントゥム省、ダクラク省、およびカンボジアのラタナキリ州の地域に何世紀にもわたって居住してきました。日付や地理的移動などの詳細についての研究が必要です。

ジャライ族はチベット高原からインドシナ半島北部全域にわたる山脈沿いの高地先住民族すべてを含むゾミア地域の一部であるため、アジア西部および中央部からの非常に古い移住に属している可能性があります。2017年にカンボジアで行われたジャライ族の学生数名に対するDNA検査では、彼らは2万5千年以上前に地中海盆地に起源を持つハプログループT-M184 ^{[7]に属しているという証拠を示し}ました。

19 世紀半ば以降のジャライ語の研究により、ジャライ語は古代チャンパ王国のティアメス語 (チャム語) およびラデ語と関連があり、ジャライ語の祖先はマラヨ語族およびチャム語族に属することが判明しました。

現代のジャライ族は 6 つのサブグループに分けられ、最後のグループはカンボジアに存在します。

1. ジャライ・チョー。
2. ジャライ・ドゥルン。
3. ジャライ・アラップ。
4. ジャライ・ムトゥール
5. ジャライ・トゥブアン。
6. ジャライ・クメール語とタンプアン語のバイリンガル。

インドシナ北部の高地地域には、1万年前、後期石器時代（新石器時代）から青銅器時代の間に人類が定住しました。ジャライ族は、初期の漢民族の侵略からその後のフランス植民地化、そして現在多数派を占めるベトナム人による継続的な抑圧まで、植民地化の試みの波を経験してきました。

サフイン文化は、現在のベトナム中部、南部、フィリピンで紀元前1000年から紀元後200年の間に栄えた文化です。^{[8] [9]}この文化の遺跡は、メコンデルタからベトナム中部のクアンビン省まで発見されています。サフイン人は、オーストロネシア語族でチャンパ王国の創始者であるチャム人の先祖である可能性が高いです。^{[10] : 211–217}

チャンパ王国という用語は、およそ2世紀から19世紀（1832年）まで、現在のベトナム中部および南部の海岸沿いに広がり、その後ベトナム国家に吸収され併合されたチャム族の独立国家の集団を指す。 ^[11]この王国は、チャム語とカンボジア語の碑文ではナガラ・カンパ（サンスクリット語：नगरः कम्पः、クメール語：ចាម្ប៉ា）、ベトナム語ではチャム・パ（漢越語ではChiêm Thành）、中国語の記録では占城（Zhànchéng）など様々な名称で知られていた。チャンパ王国の破壊により、ジャライ族のように同じ言語的ルーツを共有するさまざまな部族が現在のベトナム、ラオス、カンボジアの地域に広がった。

タイランド湾周辺に住む高地人と低地人との間の交易は紀元4世紀頃に行われましたが、^[12]クメール人、ラオス人、タイ人の奴隷商人による襲撃もありました。^[13]現在エデ・ジャライ（ラン・デ）人が住んでいる地域は、18世紀にラオス人の支配者によって征服され、19世紀にはタイ人によって征服されました。この地域は1893年にフランス領インドシナ植民地に編入され、奴隷貿易は廃止されましたが、^[14]先住民は巨大なゴム農園に使用されました。^[15]フランスは、カンボジア、ベトナム、ラオスのインドシナ植民地内の領土の境界画定に貢献しました。エデ・ジャライ族は主にカンボジア（ラタナキリ内の領土の小さな部分）とベトナム中部高原に分かれて住んでいたが、別の説ではエデ・ジャライ族は植民地時代にカンボジア領土に移住したと言われているが、何世紀にもわたって領土全体に居住していた可能性が高い。

ジャライ族に関する最初の西洋の報告は、1850年にメコン川を通って侵入したフランス人宣教師ブイエヴォー神父によるもので、ジャライ族と呼ばれる特定のグループに属する尊敬される人物である「火の王」について言及しています。^[16]

フランスの支配者たちは高地の先住民族にあまり干渉しなかったが、彼らを軍の前哨基地の優れた人員供給源とみなし、ジャライ族、クメール族のルー族、デガール族の若者を多数フランス軍に採用した。

独立後、カンボジア政府とベトナム政府は、それぞれの先住民にそれぞれの言語を教え、彼らを国家社会に同化させるプログラムを主導したが、そのような努力はほとんどの先住民コミュニティから文化的抵抗に遭った。カンボジアでは、クメール・ルージュのゲリラがその不満を利用し、多くのクメール・ルーを部隊に採用した。一方、ベトナムでは、米軍がフランスの伝統を再び取り入れ、多くのジャライの若者が参加した軍事活動に彼らを採用した。これにより、ジャライ・エデ族や他の多くの先住民グループが他の敵の標的となった。1977年、クメール・ルージュ法廷に提訴された事件で、ラタナキリで100人以上のジャライ族男性がクメール・ルージュの幹部によって拷問され、処刑された。 [ ^17]

ベトナム戦争中、ジャライの村々は米軍と共産ゲリラの争いに苦しんだ。1970年10月31日までに米軍は、高地の村々が「安全ではない」として大規模な移住を命じた。^[18]同時に、米国の福音伝道師たちはジャライの人々と接触し、彼らの言語（クメール・ジャライ・エデ語を除く）で聖書を出版した。ジャライ・エデ語の聖書はジャライの人々にある程度の読み書き能力をもたらしたが、 1975年のベトナム再統一後、米軍のジャライ人補佐官のほとんどが彼らの土地から米国に避難した。クメール・ジャライは、共産主義者の聖域を破壊することを目的としたメニュー作戦（1969-1970）で彼らの領土を激しく爆撃されたが、最終的にクメール・ルージュに加わった何百人もの民間人と先住民を追放した。^[19]

クメール・ルージュは、1979年の敗北後もベトナムとカンボジアの中央政府との戦いにクメール・ルー族を組み込もうと試み続けたが、1984年には先住民を国家に統合する運動が起こり、識字率の向上と国内の他地域と同様の政府構造の創設が推進された。ベトナムでは、ジャライ族は宗教政党の規制に苦しめられ、移住を選んだ者もいた。

1950 年代から 1960 年代にかけて、ジャライ族とその山岳民族の同胞の間で、山岳民族のデガール運動が人気を博しました (デガールはラデ語で「山の息子たち」を意味します)。山岳民族のデガール運動の目標は、ベトナムの高原に、先住民族のみで構成される独立国家を建設することでした。この運動の結果、ベトナム政府はジャライ族に対してますます疑念を抱くようになりました。政府による山岳民族に対する人権侵害が頻繁に発生しました。

現代では、ジャライ族は植民地化、土地の強制退去、土地の強奪に苦しめられており、特にカンボジアでは大規模な汚職システムと、巨大なゴム農園を作るための森林伐採が顕著である。カンボジアには先住民族の土地を尊重し保護する法律があるものの、その法律は適用されておらず、権力のある個人や団体が利益のためにジャライ族のコミュニティを先祖伝来の土地から追い出している。ベトナムでは、一部のジャライ族が伝統や文化の制限から逃れるためにカンボジア領土を越えて他国に避難している。

デガジャライ族には、ジャングルに根付いた数々の伝説があり、彼ら自身の文化と歴史を理解するのに役立ちます。繰り返し登場する要素は、火、水、風の 3 人の王と、天から降りてきてデガジャライ族に偉大な力を与える聖なる剣に関する物語です。最初の王である火の王はベトナムに住み、宗教儀式でその力を頼りにしています。デガジャライは「滝」を意味し、水は彼らの関係の一部となっています。一部の長老は、ジャライ族はアンナン山脈で生まれ、さまざまなグループに分かれて南に移住したと言います。

伝統的に、エデ・ジャライ族は人口 50 ～ 500 人の小さな村に住んでいます。村は正方形に配置され、村の中心を囲むように 1 人用の住居または共同の長屋 (ルーン) が配置されています。村の中心には、共同の家、井戸、バレーボール ネット、精米所があることがよくあります。

家は竹で作られ、地面から 1 メートルの高さにあります。より耐久性の高い、鉄の屋根が付いた木造の家が人気を集めています。家は北から南に向いており、地元の精霊が受け入れる場所に建てられています。家は母系の 氏族に従って配置されています。娘は結婚すると、母親の家で夫と自分の娘と一緒に暮らします。家は 50 メートルほどの長さになることもあります。現代では、核家族のみの家も一般的です。

電気のないラタナキリ州デガジャライの村々では、小型発電機が広く使われている。伝統的な家具には木や竹で作られたベンチや台所用品などがあり、ベッドやテレビなどの現代的な家具も見られるようになった。

ジャライ族は母系文化であり、女性の家系を通じて系譜をたどり、各人を母系の家系で特定し、財産や称号の相続を伴う場合がある。母親は娘の結婚を主導し、夫は義母の家に住むことが期待される。他の民族グループとの結婚は、特に村が近い場合は一般的である。ラタナキリ州では、ジャライ族は特にモン・クメール語族の無関係なグループであるタンプアン族と結婚している。多くのジャライ族の若者がプノンペンやホーチミン市などの大きな町や都市で教育を受けることができるようになったため、他の民族グループとの結婚が増加し、多言語家族が形成されつつある。

ジャライ族の伝統的な宗教はアニミズムである。彼らは、物、場所、生き物が独特の霊的性質を持っていると信じている。 ^[20]ジャライ族のアニミズムには、ジャライ族が知恵を意味する天から聖なる剣を受け取ったという考えと、火の王、水の王、風の王の霊的存在という2つの主な要素がある。王は政治的人物ではなく、むしろシャーマンの力を持つ霊的指導者である。ジャライ族の王は、人間の本質の神秘とすべての生き物の魂に対する影響力を信じる他の民族グループの人々さえも魅了している。ジャライ族のアニミズムはジャングルと密接に結びついており、精霊をなだめるために動物の犠牲を捧げることが含まれる。

ほとんどのアニミズム信仰と同様に、周囲の宗教がジャライ族の信仰の正当性と継続性を脅かしています。彼らの伝統的な慣習に対する外部からの否定的な見方により、キリスト教化または世俗化しようとする多くの試みが行われました。

1975 年、ハノイの共産主義政権下でベトナムが統一されたことにより、国内の多くの人々にとって宗教的制約が課され、ベトナムのジャライ族の先祖伝来の宗教的伝統が影響を受けました。ベトナムでは国内で信仰できる公認宗教は 6 つだけであり、ジャライ族のアニミズムはその 1 つとして認められていません。このため、一部のジャライ族は外国に避難するようになりました。

同時に、ベトナム戦争中に侵入した米国の福音伝道師たちは、キリスト教宣教同盟のアメリカ人宣教師のように、ジャライのコミュニティと密接に交流し、迫りくる政権の危険の中で多くの人々をキリスト教に改宗させました。その結果、ジャライ語に翻訳された聖書が出版されました。

カンボジアでは、ジャライ族はクメール族と共存しており、その大多数は上座部仏教を信仰している。ベトナムの厳しい政治的、宗教的圧力とは対照的に、仏教とジャライのアニミズムは、互いにかなり平和で調和のとれた関係にある。ラタナキリのジャライ族の中には、儀式や家に仏教のシンボルを取り入れ、クメール族の隣人とともに仏教の儀式に参加する者もいるが、ジャライ族の村では一般的に仏教のセティヤは実践されていない。

音楽と踊りはジャライ文化の非常に特徴的な要素です。村や一族の家の中のジャライの夜は、銅鑼、トゥルンなどの木琴、ツィター、口琴のクニ、その他さまざまな伝統楽器（多くは木や竹で作られています）を使った先祖伝来の音楽で活気づけられます。ジャライ・トロヴァは、音楽家が即興で作曲したもので、一族が発酵米で作ったスラ・フィエン（瓶酒）を飲みながら、ジャライの人々の日常生活の課題を語ります。これは、子供たちがジャングルの古代の物語やジャライ文化の先祖伝来の価値観を学ぶ瞬間です。音楽と踊りは単調でノスタルジックで、人々の自然環境であるジャングルとの密接な関係を生み出します。

1996年、米国在住の著名なジャライ族のミュージシャンであるドック・ルマーが、ノースカロライナ州芸術評議会からフォーク・ヘリテージ賞を受賞しました。

伝統的なジャライの墓は、故人の所有物や供え物を置く小さな小屋です。墓の周りには木の柱が置かれ、その上には粗雑な彫刻が施されており、その中には霊的な守護者を表すものもあります。

埋葬の儀式は極めて費用がかかり、通常は水牛や牛の犠牲を伴います。ラタナキリでは、ジャライ族は大型動物の犠牲の代わりにバイクなどの大型の物を捧げています。死者の中にはバイクと一緒に埋葬される人もいます。死者の家族が儀式に費用を払う余裕がない場合は、数年延期されることもあります。

数年後、墓は放棄されます。墓を放棄するこの最後の儀式は、死が確定し、死者の魂が解放される時点を示し、例えば未亡人が再婚できるようになることを意味します。

ジャライ語は1864年以来、西マレー・ポリネシア 語族のマレー語、アシナ・チャム語族、チャム語族、南部高原語族に分類されており、M.フォンテーヌによって、今日のアンナン州である古代チャンパ王国のティアム語族（チャム語族）とラデ語族の言語と関連があると特定されている。^[21]

ジャライ族が2つの国（カンボジアとベトナム）に分かれたことにより、カンボジア・ジャライ語とベトナム・ジャライ語という2つの異なるジャライ語族が徐々に発展しました。ベトナム・ジャライ語はラテン・ベトナム文字を使用し、カンボジア・ジャライ語には文字体系がありません。

• ジャライ語
• デガー
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• クメール・レウ
• ベトナムの民族一覧
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• コック・クソル

• ハーディ、アンドリュー（2015年）。『裸足の人類学者：ジャック・ドゥールヌの言葉で見るチャンパとベトナムの高地』ワシントン大学出版局。ISBN 9786162151040。

• ノースカロライナ芸術評議会のサイトの Dock Rmah ページ
• ジャライ語の民族調査レポート
• 極東 - カンボジア
• 50 ページの文書、「DA Pam No. 550-105 民族誌研究シリーズ ベトナム共和国の少数民族」、2011 年 7 月 20 日にWayback Machineにアーカイブ(1966 年 2 月)、米国軍事マニュアル コレクション @ベトナム センターおよびアーカイブ
• 「民族学研究シリーズ：ベトナム共和国の選定グループ、ジャライ族」（69 ページ）（1965 年 10 月）、ジョン キャンベル コレクション（USOM/サイゴン農村事務局）@ベトナム センターおよびアーカイブ。