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共産主義（ラテン語の communis「共通の、普遍的な」に由来）[1] [2]は、社会主義運動における社会政治的、哲学的、経済的 イデオロギーであり、[1]その目標は共産主義社会、つまり生産、分配、交換手段の共同所有を中心とした社会経済秩序を創造し、必要に応じて社会の全員に製品を分配することです。 [3] [4] [5]共産主義社会では、私有財産と社会階級が存在せず、[1]最終的にはお金[6]と国家（国民国家）が存在しません。[7] [8] [9]
共産主義者は自発的な自治国家を求めることが多いが、そのための手段については意見が分かれている。これは、共産化、革命的自発性、労働者の自主管理というより自由主義的な社会主義的アプローチと、社会主義国家の発展とそれに続く国家の衰退という、より権威主義的な前衛主義的または共産党主導のアプローチとの違いを反映している。 [10]共産党や運動は、政治的スペクトルにおける主要なイデオロギーの1つとして、急進左派または極左派と表現されてきた。[11] [12] [注 1]
共産主義には、無政府共産主義、マルクス主義学派、宗教的共産主義など、歴史を通じてさまざまな変種が開発されてきた。共産主義には、マルクス主義、レーニン主義、自由主義共産主義などさまざまな学派と、それらを中心とする政治イデオロギーが含まれる。これらのさまざまなイデオロギーに共通するのは、現在の社会秩序は資本主義、その経済システム、生産様式に由来し、このシステムには2つの主要な社会階級があり、これら2つの階級の関係は搾取的であり、この状況は最終的には社会革命によってのみ解決できるという分析である。[20] [注 2] 2つの階級とは、社会の人口の大半を占め、生き残るために労働力を売らなければならないプロレタリア階級と、生産手段の私有を通じて労働者階級を雇用して利益を得る少数派のブルジョア階級である。 [22]この分析によれば、共産主義革命は労働者階級を権力の座に就かせ、[23]社会を共産主義的生産様式へと変革するための主要な要素である財産の共同所有を確立することになる。[24] [25] [26]
現代の共産主義は、フランス革命の余波の中で、 18世紀フランスの社会主義運動から生まれました。18世紀の啓蒙時代には、ガブリエル・ボノ・ド・マブリ、ジャン・メリエ、エティエンヌ＝ガブリエル・モレリー、アンリ・ド・サン＝シモン、ジャン＝ジャック・ルソーなどの思想家を通じて私有財産の概念が批判されました。[27]フランス革命の激動の間、フランソワ＝ノエル・バブーフ、ニコラ・レスティフ・ド・ラ・ブルトンヌ、シルヴァン・マレシャルの支援の下、共産主義が政治理論として登場しました。ジェームズ・H・ビリントンによると、彼らは皆、現代共産主義の先駆者と見なすことができます。[28] [1] 20世紀には、マルクス・レーニン主義とその変種を支持する表面上は共産主義政権がいくつか誕生した。[29] [注 3]最初は1917年のロシア革命でソ連で、その後第二次世界大戦後には東ヨーロッパ、アジア、その他の地域の一部で誕生した。[35]多くの社会主義のタイプの一つとして、共産主義は社会民主主義とともに、1920年代初頭までに国際社会主義運動の中で支配的な政治潮流となった。 [36]
20世紀のほとんどの期間、世界人口の約3分の1が共産主義政権下で暮らしていた。これらの政府は、共産党による一党支配、私有財産と資本主義の否定、経済活動とマスメディアの国家統制、信教の自由の制限 、反対派や異論の抑圧を特徴としていた。 1991年のソ連の崩壊とともに、いくつかの旧共産主義政権は共産主義統治を完全に否定または廃止した。[1] [37] [38]その後、名目上は共産主義政権だったのは、中国、[39]キューバ、ラオス、北朝鮮、[注4]ベトナムなどの少数の国だけになった。[46]北朝鮮を除くすべての国は、一党支配を維持しながら、より多くの経済競争を許可し始めている。[1] 20世紀後半の共産主義の衰退は、共産主義経済の本質的な非効率性と、共産主義政府の権威主義と官僚主義への一般的な傾向に起因するとされている。[1] [46] [47]
ソ連が世界初の名目上の共産主義国家として出現したことで、共産主義はソ連の経済モデルと広く結び付けられるようになったが、多くの学者は、実際にはこのモデルは国家資本主義の一形態として機能したと推測している。[48] [49] 20世紀の共産主義国家の国民の記憶は、反反共産主義と反共産主義の戦場として描写されてきた。[50]多くの著者が共産主義体制下での大量殺戮と死亡率について書いている。[注 5]例えば、ヨシフ・スターリン政権下のソ連での過剰死亡率など。[注 6]これらは、共産主義と共産主義国家の遺産について議論する際に、学界、歴史学、政治において議論の的となり、二極化し、論争の的となっている。[68] [69]
語源と用語
共産主義はフランス語のcommunismeに由来し、これはラテン語のcommunis (文字通り「共通の」という意味) と接尾辞isme (行為、習慣、または何かをする過程)を組み合わせたものである。[70] [71]意味的には、communis は「コミュニティの、またはコミュニティのための」と翻訳でき、isme は状態、状況、行動、または教義への抽象化を示す接尾辞である。共産主義は「コミュニティの、またはコミュニティのための状態」と解釈できる。この意味構成により、共産主義は進化の過程でさまざまな用法が生まれた。より現代的な経済的および政治的組織の概念と関連付けられるようになる前は、当初はさまざまな社会的状況を指すために使用されていた。1848 年以降、共産主義は主にマルクス主義と関連付けられるようになり、最も具体的には特定のタイプの共産主義を提案した共産党宣言に体現されている。 [1] [72]
この言葉が現代的な意味で最初に使われたのは、1785年頃にヴィクトル・デュペイがニコラ・レスティフ・ド・ラ・ブルトンヌに送った手紙の中で、デュペイは自身を「共産主義作家」と呼んでいる。 [73] 1793年、レスティフは初めて「コミュニズム」という言葉を、平等主義と財産の共同所有に基づく社会秩序を表すために使用した。[74]レスティフはその後もこの言葉を著作の中で頻繁に使用し、共産主義を政治形態として説明した最初の人物となった。 [ 75] ジョン・グッドウィン・バーンビーは1840年頃に英語で初めて「共産主義」という言葉を使用したとされている。 [70]
共産主義と社会主義
1840年代以降、共産主義という用語は通常、社会主義とは区別されてきた。社会主義という用語の現代的な定義と使用法は1860年代までに定着し、それまで同義語として使用されていたアソシエーション主義（フーリエ主義）、相互主義、協同組合などの代替用語よりも優勢になった。一方、共産主義という用語はこの時期に使用されなくなった。[76]
共産主義と社会主義の初期の区別は、後者が生産のみを社会化することを目指したのに対し、前者は生産と消費の両方を社会化すること（最終財への共通アクセスの形で）を目指していたことであった。 [5]この区別はマルクスの共産主義に見ることができる。そこでは、製品の分配は「各人の必要に応じて」という原則に基づいており、社会主義の原則は「各人の貢献に応じて」である。[25]社会主義は分配的正義を求める哲学であり、共産主義は分配的正義の形態として経済的平等を好む社会主義のサブセットであると説明されてきた。[77]
19世紀のヨーロッパでは、共産主義と社会主義という用語の使用は、最終的には宗教に対する信奉者と反対者の文化的態度と一致するようになった。ヨーロッパのキリスト教世界では、共産主義は無神論者の生き方であると信じられていた。プロテスタントのイギリスでは、共産主義はローマカトリックの聖餐式と音声的にあまりにも類似していたため、イギリスの無神論者は自らを社会主義者と呼んだ。[78]フリードリヒ・エンゲルスは、1848年に『共産党宣言』が初めて出版された当時、 [79]大陸では社会主義は尊敬されていたが、共産主義はそうではなかったと述べた。イギリスのオーウェン派とフランスのフーリエ派は尊敬される社会主義者と見なされたが、「全面的な社会変革の必要性を主張する」労働者階級の運動は自らを共産主義者と呼んだ。この後者の社会主義の分派は、フランスのエティエンヌ・カベとドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングの共産主義作品を生み出した。[80]自由民主主義者は1848年の革命を、長期的には自由、平等、友愛を保障する民主主義革命とみなしたが、マルクス主義者は1848年をプロレタリア階級の正当な要求に無関心なブルジョアジーによる労働者階級の理想への裏切りとして非難した。[81]
1888年までに、マルクス主義者は共産主義の代わりに社会主義という用語を使用した。共産主義は前者の古い同義語と見なされるようになった。1917年の十月革命まで、社会主義は資本主義と共産主義の明確な段階を指すために使われることはなかった。この中間段階は、ロシアの生産力が社会主義革命に十分なほど発達していないという伝統的なマルクス主義の批判からボルシェビキの権力掌握を擁護する手段としてウラジーミル・レーニンが導入した概念であった。[24]共産主義と社会主義という政治思想の区別は、1918年にロシア社会民主労働党がソビエト連邦共産党に改名した後に生じた。その結果、共産主義という形容詞は、ボルシェビキ、レーニン主義、そして1920年代後半にはマルクス・レーニン主義の政治と理論を支持する社会主義者を指すために使われるようになった。 [ 82]この一般的な用法にもかかわらず、共産党は社会主義に専念する社会主義者であると自らを称し続けた。[76]
『オックスフォード・ハンドブック・オブ・カール・マルクス』によると、「マルクスは、積極的ヒューマニズム、社会主義、共産主義、自由な個人主義の領域、生産者の自由な連合など、ポスト資本主義社会を指すのに多くの用語を使用した。彼はこれらの用語を完全に互換的に使用した。『社会主義』と『共産主義』が別個の歴史的段階であるという考えは彼の著作には馴染みがなく、彼の死後にマルクス主義の語彙に初めて加わった。」[83]ブリタニカ百科事典によると、「共産主義が社会主義と正確にどのように異なるかは長い間議論されてきたが、その違いは主に共産主義者がカール・マルクスの革命的社会主義を固守していることによる。」[1]
関連する使用法と共産主義国家
アメリカでは、共産主義は、社会主義と同様に、赤狩りの一環として軽蔑的な言葉として広く使われており、主に権威主義的な社会主義や共産主義国家を指して使われています。世界初の名目上の共産主義国家であるソ連の出現により、この言葉はマルクス・レーニン主義やソ連型の経済計画モデルと広く結び付けられるようになりました。 [ 1 ] [ 84 ] [ 85]マーティン・マリアは、エッセイ「ナチズムと共産主義の判断」[86]で、 「一般的な共産主義」のカテゴリーを知識人によって率いられた共産主義政党運動と定義しています。この包括的な用語により、ソ連の急進的な産業主義やクメール・ルージュの反都市主義など、さまざまな体制をひとまとめにすることができます。 [87]アレクサンダー・ダリンによると、アフガニスタンやハンガリーなどの異なる国をひとまとめにする考えには十分な説明がありません。[88]
共産主義国家という用語は、西洋の歴史家、政治学者、報道機関によって共産党が統治する国を指すのに使用されているが、これらの社会主義国家自体は共産主義国家であるとは表現しておらず、共産主義を達成したと主張しているわけでもない。むしろ、共産主義を建設中の社会主義国家であると自称している。[89]共産主義国家が使用する用語には、国民民主主義国家、人民民主主義国家、社会主義志向国家、労働者農民国家などがある。 [90]
歴史
初期の共産主義
リチャード・パイプスによると、[91]階級のない平等な社会という考えは古代ギリシャで初めて現れた。20世紀以降、古代ローマやアリストテレス、キケロ、デモステネス、プラトン、タキトゥスなどの思想家がこの文脈で研究されてきた。特にプラトンは共産主義または社会主義の理論家になる可能性を秘めていると考えられており、[92]あるいは共産主義を真剣に検討した最初の著者であると考えられている。[93] 5世紀のペルシャ（現在のイラン）のマズダク運動は、貴族階級と聖職者の莫大な特権に異議を唱え、私有財産制度を批判し、平等な社会を作ろうとしたため、共産主義的であると評されている。 [94] [95]さまざまな小規模な共産主義コミュニティが、一般的には宗教書に触発されて存在した。[53]
中世のキリスト教会では、一部の修道院や修道会が土地やその他の財産を共有していた。ワルドー派などの異端とみなされた宗派は、初期のキリスト教共産主義を説いた。[96] [97]歴史家のヤンゼン・ロッドとマックス・スタントンがまとめたように、フッター派は聖書の原則や教会の規律を厳格に遵守することを信じ、ある種の共産主義を実践した。彼らの言葉によれば、フッター派は「自分たちのコミュニティに厳格な秩序システムを確立した。それは生活のあらゆる側面を統制し、統一された視点を確保する規則や規制のコードだった。経済システムとして、共産主義は16世紀中央ヨーロッパの社会革命を支持した多くの農民にとって魅力的だった。」[98]このつながりはカール・マルクスの初期の著作の1つで強調されている。マルクスは「キリストが人間が神性や宗教的束縛をすべて解き放つ仲介者であるように、国家は人間が不信心や人間的自由をすべて委ねる仲介者である」と述べた。[99] トーマス・ミュンツァーはドイツ農民戦争中に大規模なアナバプテスト共産主義運動を率いたが、フリードリヒ・エンゲルスは1850年の著書『ドイツ農民戦争』でこれを分析した。統一を目指すマルクス主義共産主義の精神は、人類は一つであり、人々を差別しない唯一の神が存在するというキリスト教普遍主義の教えを反映している。[100]
共産主義思想は、16世紀のイギリス人作家トマス・モアの著作にも遡ることができる。[101]モアは1516年に著した『ユートピア』という論文で、財産の共同所有に基づく社会を描き、その支配者は理性と美徳を適用してそれを管理した。[102]マルクス主義共産主義理論家カール・カウツキーは、エンゲルスを除く他のどの思想家よりも西欧でマルクス主義共産主義を普及させた人物であり、モアについての著作『トマス・モアとユートピア』を出版した。カウツキーによれば、モアの思想は「近代社会主義の先駆け」とみなすことができる。ロシアの十月革命の間、ウラジミール・レーニンは、他の重要な西洋思想家とともにモアに記念碑を捧げることを提案した。[103]
17世紀、共産主義思想がイギリスで再び浮上し、ディガーズとして知られるピューリタンの宗教団体が土地の私有の廃止を主張した。1895年の著書『クロムウェルと共産主義』[104]で、エドゥアルト・バーンスタインは、イングランド内戦中にいくつかの団体（特にディガーズ）が明確な共産主義的、農業主義的理想を唱え、オリバー・クロムウェルのこれらの団体に対する態度はせいぜい相反するもので、しばしば敵対的なものであったと述べている。[105] [106]私有財産という考えに対する批判は、フランスのガブリエル・ボノ・ド・マブリ、ジャン・メリエ、エティエンヌ＝ガブリエル・モレリー、ジャン＝ジャック・ルソーなどの思想家を通じて、18世紀の啓蒙時代まで続いた。[107]フランス革命の混乱期に、フランソワ＝ノエル・バブーフ、ニコラ・レスティフ・ド・ラ・ブルトンヌ、シルヴァン・マレシャルらの指導の下、共産主義が政治理念として登場した。ジェームズ・H・ビリントンによれば、彼らはいずれも現代共産主義の創始者とみなされる。[28]
19世紀初頭、様々な社会改革者が共同所有に基づくコミュニティを設立した。以前の多くの共産主義コミュニティとは異なり、彼らは宗教的な強調を合理的で博愛的な基盤に置き換えた。[108]その中で有名なのは、1825年にインディアナ州ニューハーモニーを設立したロバート・オーウェンと、1841年にブルックファームなど米国内の他の入植地を信奉者が組織したシャルル・フーリエである。 [1]現代の共産主義は、 19世紀ヨーロッパの社会主義運動から生まれた。産業革命が進むにつれて、社会主義の批評家は、しばしば危険な状況で働く都市部の工場労働者の新しい階級であるプロレタリア階級の悲惨さの原因は 資本主義にあると非難した。これらの批評家の中で最も著名なのはマルクスと彼の仲間のエンゲルスである。1848年、マルクスとエンゲルスは共産主義の新しい定義を提示し、有名なパンフレット「共産党宣言」でその用語を普及させた。[1]
1917年から1923年の革命の波
1917年、ロシアで十月革命が起こり、ウラジーミル・レーニン率いるボルシェビキが国家権力を握る条件が整った。これは、公然と共産主義政党がその地位に就いた初めてのケースであった。革命により、権力はボルシェビキが多数派を占める全ロシア・ソビエト会議に移った。 [109] [110] [111]この出来事は、マルクス主義運動の中で多くの実践的かつ理論的な議論を巻き起こした。マルクスは、社会主義と共産主義は最も進んだ資本主義の発展によって築かれた基礎の上に築かれると述べたが、ロシア帝国は、大規模だがその多くが文盲の農民と、少数の工業労働者を抱える、ヨーロッパで最も貧しい国の一つであった。マルクスは、「西ヨーロッパにおける資本主義の起源に関する私の歴史的スケッチを、歴史的状況がどうであろうと、すべての人々に運命によって課せられたアルシュジェネラルの歴史哲学理論に変える」試みに対して警告し、 [112]ロシアはオブシチナを通じてブルジョア支配の段階をスキップできるかもしれないと述べた。[113] [注 7]穏健派メンシェヴィキ（少数派）は、資本主義的生産様式がより完全に発達する前に、レーニンのボルシェヴィキ（多数派）の社会主義革命計画に反対した。ボルシェヴィキが権力を握ったのは、「平和、パン、土地」などのスローガンに基づいており、これは第一次世界大戦へのロシアの関与を終わらせたいという大衆の大きな願い、農民の土地改革要求、ソビエトに対する大衆の支持を利用したものであった。[117] 5万人の労働者が、権力をソビエトに移譲するというボルシェビキの要求を支持する決議を可決した。 [118] [119]レーニン政権はまた、普遍的な教育、医療、女性の平等な権利など、いくつかの進歩的な措置を導入した。[120] [121] [122]ペトログラードへの攻撃を含む十月革命の初期段階では、ほとんど人的被害が出なかった。[123] [124] [125] [ページが必要]
1917年11月までに、ロシア臨時政府は第一次世界大戦からの撤退、農地改革の実施、憲法起草のためのロシア制憲議会の招集に失敗して広く信用を失っており、ソビエトが事実上国を掌握していた。ボルシェビキは十月革命で第二回全ロシア労働者兵士代表ソビエト会議に権力を委譲する方向に動いた。数週間の審議の後、左翼社会革命党は1917年11月から1918年7月までボルシェビキと連立政権を樹立し、一方社会革命党の右派はソビエトをボイコットして十月革命を違法なクーデターとして非難した。1917年のロシア制憲議会選挙では、社会主義政党が得票率の70%を大きく上回った。ボルシェビキは都市中心部で明確な勝利を収め、西部戦線の兵士の約3分の2の票を獲得し、23.3%の得票率を獲得した。社会革命党は、土地改革という単一の課題に投票するほとんどが農村部の農民からの支持を得て37.6%の得票率で第1位となった。一方、ウクライナ社会主義ブロックは12.7%で第3位に大きく引き離され、メンシェビキは3.0%で残念な第4位となった。[126]
社会革命党の議席の大半は右派が獲得した。党の分裂を認めていない古い有権者名簿と、議会とソビエト会議との対立を理由に、ボルシェビキ左派社会革命党政府は 1918 年 1 月に制憲議会の解散に動いた。制憲議会解散に関する法令草案は、以前は複数政党制の自由選挙を支持していたレーニンが主導するソビエト連邦中央執行委員会によって発布された。ボルシェビキの敗北後、レーニンは議会を「ブルジョア民主主義議会主義の欺瞞的な形態」と呼び始めた。[126]これは社会を支配する階層的な党派エリートとしてのアヴァンギャルド主義の発展の始まりであると主張する者もおり、 [127]その結果、アナキズムとマルクス主義が分裂し、レーニン主義共産主義が20世紀のほとんどの期間、ライバルの社会主義潮流を排除して支配的な地位を占めることになった。[128]
他の共産主義者やマルクス主義者、特に社会主義の前提条件として自由民主主義の発展を支持した社会民主主義者は、ロシアが社会主義革命には後進的すぎると見られていたため、当初からボルシェビキに批判的だった。 [24] 1918年から1919年のドイツ革命と広範なプロレタリア革命の波に触発された評議会共産主義と左翼共産主義は、ロシアの発展に反応して発生し、自称憲法上の社会主義国家に批判的である。イギリス社会党などの一部の左翼政党は、ボルシェビキ、ひいてはソ連のボルシェビキの発展モデルに従うかそれに触発された共産主義国家を、1917年後半に国家資本主義を確立したと自慢していた。これは、20世紀に多くの学者、経済学者、その他の学者によって説明されることになる[48]、または指令経済である。[129] [130] [131]ソ連の発展の道筋が二段階理論において社会主義として知られるようになる前、共産主義者は社会主義的生産様式と共産主義の間に大きな区別を設けていなかった。 [83]これは価値法則がもはや経済活動を左右しない社会主義の初期の概念と一致しており、その概念の形成に役立った。交換価値、利潤、利子、賃労働といった形の貨幣関係はマルクス主義社会主義には機能せず、適用されない。[26]
ヨシフ・スターリンは価値法則は社会主義にも適用され、この新しい定義の下ではソ連は社会主義であると述べ、他の共産主義指導者もこれに従ったが、他の多くの共産主義者は元の定義を維持し、共産主義国家はこの意味での社会主義を確立したことはないと述べている。レーニンは自身の政策を国家資本主義と表現したが、社会主義の発展に必要だと考えていた。左翼の批評家は社会主義は決して確立されなかったと述べている。一方、一部のマルクス・レーニン主義者は、社会主義はスターリン時代と毛沢東時代にのみ確立され、その後修正主義者によって統治される資本主義国家になったと主張する。他の者は、毛沢東時代の中国は常に国家資本主義であり、スターリン下のソ連後の唯一の社会主義国家はアルバニア人民社会主義共和国であると主張している。 [132] [133]スターリンは、 1936年のソ連憲法で初めて社会主義を達成したと述べた。[134]
共産主義国家
ソビエト連邦
戦時共産主義は、ロシア内戦中に多くの課題の結果としてボルシェビキが採用した最初のシステムでした。 [135]名前に共産主義が含まれていたにもかかわらず、労働者に対する厳格な規律、ストライキの禁止、義務的な労働義務、軍隊式の管理など、共産主義とはまったく関係がなく、一貫した政治イデオロギーではなく、ソビエト地域で権力と支配を維持するためのボルシェビキによる単純な権威主義的管理と説明されています。 [ 136 ]ソビエト連邦は1922年に設立されました。 1921年の広範な禁止以前には、共産党内にいくつかの派閥があり、その中でも目立つのは左翼反対派、右翼反対派、労働者反対派であり、今後の発展の道について議論していました。左翼および労働者反対派は国家資本主義の発展に批判的であり、特に労働者反対派は官僚化と上からの発展に批判的であったが、右翼反対派は国家資本主義の発展をより支持し、新経済政策を主張した。[135]レーニンの民主集中制に従い、レーニン主義政党は、メンバーの活動細胞を広い基盤とする階層構造に基づいて組織された。彼らは、党の上層部によって信頼でき、党の規律に完全に従属していると承認されたエリート幹部のみで構成されていた。[137]トロツキズムは左翼共産主義者を追い抜いて主要な反体制共産主義潮流となり、一方、評議会共産主義の自由主義的マルクス主義潮流に遡るより自由主義的な共産主義は、ソ連以外では重要な反体制共産主義であり続けた。レーニンの民主集中制に従い、レーニン主義政党は階層構造に基づいて組織され、活動的な党員細胞が幅広い基盤となった。党の上層部から信頼でき、党の規律に完全に従属していると認められたエリート幹部のみで構成されていた。1936年から1938年にかけての大粛清は、ソ連共産党内のあらゆる反対勢力を根絶しようとするヨシフ・スターリンの試みであった。モスクワ裁判では、ロシア革命中やその後のレーニンのソビエト政府で重要な役割を果たしたレフ・カーメネフを含む多くの古いボルシェビキが裁判にかけられた。 グリゴリー・ジノヴィエフ、アレクセイ・ルイコフ、ニコライ・ブハーリンはソ連に対する陰謀の罪で告発され、有罪を認め、処刑された。[138] [137]
第二次世界大戦の荒廃により、工場、住宅、輸送機関の再建、ならびに数百万の兵士と民間人の動員解除と移住を含む大規模な復興計画が行われた。この混乱の最中の1946年から1947年の冬、ソ連は20世紀最悪の自然飢饉を経験した。[139]秘密警察が容疑者と思われる人物を強制収容所に送り続けたため、スターリンに対する真剣な反対はなかった。米国と英国との関係は、スターリンの東ヨーロッパに対する政治的支配とベルリン封鎖を非難したことで、友好から敵対へと変わった。 1947年までに、冷戦が始まった。スターリン自身は、資本主義は空洞であり、イタリアなどの国の代理人を通じて加えられる非軍事的な圧力の増大によって崩壊すると信じていた。彼は西側諸国の経済力を過小評価しており、勝利の代わりに、西側諸国がソ連の拡大を永久に阻止または封じ込めることを目的とした同盟を構築するのを見ていた。 1950年初頭、スターリンは短期戦争を予想して北朝鮮の韓国侵攻を承認した。アメリカ軍が侵攻して北朝鮮を破り、ソ連国境に迫ったとき、スターリンは衝撃を受けた。スターリンは中国の朝鮮戦争参戦を支持し、アメリカ軍を戦前の境界線まで追いやったが、緊張は高まった。アメリカはソ連との長期戦に備えて経済を動員することを決定し、水素爆弾を開発し、西ヨーロッパをカバーするNATO同盟を強化した。[140]
ゴルリツキとクレヴニクによれば、1945年以降、スターリンの一貫した最優先目標は、国家の超大国の地位を固め、自身の衰弱が進む中で、自らの権力を全面的に維持することだった。スターリンは、歴史的な帝政ロシアの父権主義と抑圧のスタイルを反映しながらも、非常に現代的な指導体制を作った。トップでは、スターリンへの個人的な忠誠心がすべてを左右した。スターリンはまた、強力な委員会を創設し、若い専門家を昇進させ、制度上の大きな改革を始めた。迫害の真っ只中、スターリンの代理人たちは、彼の死後の集団統治の基盤となる非公式の規範と相互理解を育んだ。[139]
大半の西洋人と反共産主義のロシア人にとって、スターリンは大量殺人者として圧倒的に否定的に見られているが、ロシア人とグルジア人の相当数にとっては、彼は偉大な政治家であり国家建設者であるとみなされている。[141]
中国
国共内戦後、国民党率いる国民党政府が台湾島に逃げたため、1949年に毛沢東と中国共産党が権力を握った。1950年から1953年にかけて、中国は朝鮮戦争で米国、韓国、国連軍と大規模な宣戦布告のない戦争を行った。戦争は軍事的に膠着状態に終わったが、毛沢東は中国国内で資本主義を支持していると思われる分子を特定し、粛清する機会を得た。当初はスターリンと緊密に協力し、スターリンは1930年代のソ連モデルに沿った工業化プロセスを支援するために技術者を派遣した。[142] 1953年にスターリンが死去した後、モスクワとの関係は悪化し、毛沢東はスターリンの後継者が共産主義の理想を裏切ったと考えた。毛沢東は、ソ連の指導者ニキータ・フルシチョフがマルクス・レーニン主義に背を向け、資本主義の復活の舞台を整えつつある「修正主義派閥」の指導者であると非難した。[143] 1960年までに両国は対立していた。両国は世界中の共産主義支持者と同盟を結び始め、それによって世界的な運動は2つの敵対的な陣営に分裂した。[144]
毛沢東と側近の鄧小平は、ソ連の急速な都市化モデルを拒否し、大都市ではなく農民の村を拠点として、中国を一夜にして工業化することを目標とした大躍進政策を1957年から1961年にかけて開始した。 [145]土地の私有は終了し、農民は大規模な集団農場で働き、今度は製鉄所などの重工業の操業を開始するよう命じられた。技術者、管理者、輸送手段、必要な施設が不足していたため、工場は遠隔地に建設された。工業化は失敗し、主な結果として農業生産量が予想外に急激に減少し、大規模な飢餓と数百万人の死者をもたらした。大躍進政策の年には実際に経済後退が見られ、1953年から1983年の間で中国経済がマイナス成長となったのは1958年から1961年だけであった。政治経済学者のドワイト・パーキンスは、「莫大な投資が生産をわずかにしか増やさなかったか、まったく増やさなかった。要するに、大躍進は非常に高くついた大惨事だった」と論じている。[146]経済救済の責任者となった鄧小平は、理想主義的な毛沢東が嫌った現実的な政策を採用した。しばらく毛沢東は影に隠れていたが、再び表舞台に出て、文化大革命（1966年～1976年）で鄧小平とその仲間を粛清した。[147]
文化大革命は、1966年から1976年にかけて知識人や党指導者を標的とした大変動であった。毛沢東の目標は、中国共産党内に毛沢東主義の正統性を押し付けることで親資本主義者や伝統主義者を排除し、共産主義を純化することであった。この運動は中国を政治的に麻痺させ、何年にもわたって国を経済的、文化的、知的に弱体化させた。何百万もの人々が告発され、辱められ、権力を剥奪され、投獄されるか、殺されるか、あるいは最も多くは農場労働者として働かされた。毛沢東は、修正主義者と呼んだ者たちは暴力的な階級闘争によって排除されるべきであると主張した。最も著名な2人の闘士は、陸軍の林彪元帥と毛沢東の妻江青であった。中国の若者は毛沢東の呼びかけに応えて、全国で紅衛兵グループを結成した。この運動は軍隊、都市労働者、そして共産党指導部自体に広がり、あらゆる分野で派閥闘争が広まった。最高指導部では、劉少奇や鄧小平など「資本主義の道」を歩んでいると非難された高官の大量粛清が行われた。同時期に、毛沢東の個人崇拝は巨大な規模にまで成長した。1976年に毛沢東が死去した後、生き残った人々は名誉回復され、多くが権力の座に復帰した。[148] [ページが必要]
毛沢東政権は、飢餓、迫害、囚人労働、大量処刑によって、4000万から8000万人と推定される膨大な数の死者を出した。[149] [150] [151] [152]毛沢東はまた、識字率、女性の権利、基本的な医療、初等教育、平均寿命を大幅に向上させ、中国を半植民地から世界有数の大国へと変貌させたことで賞賛されている。[153] [154] [155] [156]
冷戦
第二次世界大戦におけるその主導的役割により、工業化されたソ連が超大国として台頭した。[157] [158]ソ連をモデルにしたマルクス・レーニン主義政権が、ソ連の支援を受けてブルガリア、チェコスロバキア、東ドイツ、ポーランド、ハンガリー、ルーマニアで権力を握った。マルクス・レーニン主義政権は、ユーゴスラビアでもヨシップ・ブロズ・チトーの下で樹立された。チトーの独自政策により、 1948年にチトーとスターリンが分裂し、ユーゴスラビアはコミンフォルムから追放され、チトー主義は逸脱主義の烙印を押された。アルバニアも1960年のアルバニア・ソ連分裂後にマルクス・レーニン主義国家として独立を果たしたが、[132] [133]これはスターリン主義者のエンヴェル・ホジャとニキータ・フルシチョフのソ連政府との間のイデオロギー的対立の結果であり、フルシチョフは脱スターリン主義の時代を制定し、1976年にユーゴスラビアとの外交関係を再構築した。 [159]毛沢東率いる中国共産党は中華人民共和国を樹立し、中ソ分裂後、独自のイデオロギー的発展の道を歩むことになる。[160] 20世紀のほとんどの間、共産主義は西側資本主義のライバルであり脅威とみなされていた。[161]
西ヨーロッパでは、共産党は戦後のいくつかの政府の一部であり、冷戦によってイタリアなどの多くの国で共産党が政権から排除されたときでさえ、共産党は自由民主主義のプロセスの一部であり続けた。[162] [163]また、特に1960年代の新左翼において、自由主義マルクス主義にも多くの発展があった。[164] 1960年代から1970年代までには、多くの西側諸国の共産党が共産主義国の行動の多くを批判し、彼らから距離を置き、ユーロコミュニズムとして知られるようになった社会主義への民主的な道を展開した。[162]この発展は、社会民主主義に相当するとしてソ連のより正統派な支持者から批判された。[165]
1957年以来、インドのケララ州では共産党が頻繁に政権を握ってきた。[166]
1959年、キューバの共産主義革命家たちは独裁者フルヘンシオ・バティスタの政権を打倒した。キューバ革命の指導者フィデル・カストロは1959年から2008年までキューバを統治した。[167]
ソビエト連邦の崩壊
1989年の革命で旧東側諸国の大半が崩壊し、ワルシャワ条約機構が崩壊したことで、1991年12月26日にソビエト連邦は解体した。これは、ソビエト連邦最高会議の共和国ソビエトによる宣言第142-Н号の結果であった。[168]この宣言は旧ソビエト連邦構成共和国の独立を認め、独立国家共同体を創設したが、署名国のうち5か国はずっと後に批准するか、あるいは批准しなかった。その前日、ソビエト連邦第8代にして最後の指導者であるミハイル・ゴルバチョフ大統領は辞任し、職の消滅を宣言し、チェゲトの管理権を含む権力をロシアのボリス・エリツィン大統領に引き渡した。その日の夜7時32分、クレムリンからソビエト国旗が最後に降ろされ、革命前のロシア国旗に置き換えられた。 1991年8月から12月にかけて、ロシアを含むすべての共和国が連邦から離脱していた。連邦が正式に解散する1週間前、11の共和国がアルマアタ議定書に署名し、独立国家共同体が正式に設立され、ソ連の消滅が宣言された。[169] [170]
ソ連崩壊後の共産主義
2023年現在、共産党が一党制を敷いている国としては、中華人民共和国、キューバ共和国、朝鮮民主主義人民共和国、ラオス人民民主共和国、ベトナム社会主義共和国などがある。共産党あるいはその派生政党は、他のいくつかの国でも政治的に重要な位置を占めている。ソ連の崩壊と共産主義の崩壊により、メディアではネオ・スターリン主義者と呼ばれることもある、正統派マルクス・レーニン主義に固執する強硬派共産主義者と、ドイツの左派のように自由民主主義のプロセスの中で社会主義への民主的な道を歩む者たちとの間に分裂が生じた。[171]他の与党共産党は、民主社会主義政党や社会民主党に近づいた。[172]共産主義国以外では、改革派共産党が旧東側諸国を含め、左派寄りの政府や地域連合を率いたり、その一員となったりしている。ネパールでは、共産主義者（CPN UMLとネパール共産党）は、2008年に王政を廃止し、国を連邦自由民主共和国に変えた第1回ネパール制憲議会に参加し、人民多党制民主主義の一環として、他の共産主義者、マルクス・レーニン主義者、毛沢東主義者（CPN毛沢東主義者）、社会民主主義者（ネパール会議）などと民主的に権力を分担してきた。[173] [174]ロシア連邦共産党には支持者がいるが、革命的というよりは改革主義であり、ロシアの市場経済の不平等を軽減することを目指している。[1]
中国の経済改革は1978年に鄧小平の指導の下で開始され、それ以来、中国は貧困率を毛沢東時代の53％から2001年にはわずか8％にまで引き下げることに成功した。[175]ソ連の補助金と支援を失った後、ベトナムとキューバはより多くの外国投資を自国に引き付け、経済はより市場志向的になった。[1]ソ連式の共産主義を今も実践している最後の共産主義国である北朝鮮は、抑圧的かつ孤立主義的である。[1]
理論
共産主義の政治思想と理論は多様であるが、いくつかの中核的な要素を共有している。[a]共産主義の支配的な形態はマルクス主義やレーニン主義に基づいているが、アナルコ・コミュニズムやキリスト教共産主義など、マルクス主義理論、特に自由主義マルクス主義や人道主義マルクス主義の影響を部分的に受けた非マルクス主義のバージョンも存在する。共通の要素には、イデオロギー的というよりは理論的であること、イデオロギーではなく階級と経済的利益によって政党を特定すること、プロレタリア階級と同一視することなどがある。共産主義者によると、プロレタリア階級が大量失業を回避できるのは資本主義が打倒された場合のみであり、短期的には、国家志向の共産主義者は、資本主義の圧力からプロレタリア階級を守る手段として、経済の指揮権を国が所有することを支持する。一部の共産主義者は、資本主義の廃止を早めるという目標において、農民や小土地所有者を潜在的な同盟者と見なす点で、他のマルクス主義者と区別される。[177]
レーニン主義共産主義にとって、そのような目標、つまりプロレタリアの政治的・物質的条件を改善するための短期的なプロレタリアの利益は、前衛主義を通じてのみ達成できる。前衛主義とは、自由主義共産主義者が主張するように、プロレタリア自身に相談するのではなく、理論的分析に依拠してプロレタリアの利益を特定する、上から目線のエリート主義的社会主義形態である。 [ 177] [10]選挙を行う際、レーニン主義共産主義者の主な任務は、有権者自身の関心表明に応じるのではなく、有権者の真の利益とみなされるものについて有権者を教育することである。国家を掌握した後、レーニン主義共産主義者の主な任務は、他の政党が独自の無所属候補を立てるなどしてプロレタリアを欺くのを防ぐことであった。この前衛主義的なアプローチは、共産主義者は幹部、つまり党員であり、フルタイムのプロの革命家であるウラジーミル・レーニンの考えに倣ったもののみであるという民主集中制へのコミットメントから来ている。[177]
マルクス主義共産主義
マルクス主義は、社会階級関係や社会紛争を理解するために歴史的発展の唯物論的解釈（史的唯物論としてよく知られている）を使用し、社会変革を見るために弁証法的視点を使用する社会経済分析の方法である。これは、19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に由来する。マルクス主義は時間の経過とともにさまざまな分野や学派に発展したため、単一の決定的なマルクス主義理論は存在しない。[178]マルクス主義は科学的社会主義の体現であると考えているが、知識人の設計に基づく理想的な社会をモデル化していない。その場合、共産主義は何らかのインテリジェントな設計に基づいて確立される事態と見なされる。むしろ、それは物質的な歴史と社会を理解するための非理想主義的な試みであり、共産主義は実際の生活から派生したパラメータを持つ実際の運動の表現である。[179]
マルクス主義理論によれば、資本主義社会における階級闘争は、抑圧され搾取されているプロレタリアート （商品やサービスの生産に従事する賃金労働者階級）とブルジョアジー （生産手段を所有し、プロレタリアートが生産した余剰生産物を利潤という形で収奪することで富を搾取する支配階級）の物質的利益の矛盾により生じる。この階級闘争は、社会の生産力の生産関係に対する反乱として一般的に表現され、階級意識の程度は異なるものの、プロレタリアートが経験する労働の疎外が深刻化するのをブルジョアジーが管理しようと奮闘する中で、短期的な危機の時期をもたらす。深刻な危機の時期には、抑圧された人々の抵抗はプロレタリア革命にまで至る可能性があり、それが勝利すれば、生産手段の社会的所有、「各人の貢献に応じて」、そして使用のための生産に基づく社会主義的生産様式の確立につながる。生産力が進歩し続けると、共産主義社会、すなわち、共同所有に基づく階級のない、国家のない、人間的な社会は、「各人は能力に応じて、各人は必要に応じて」という格言に従うことになる。[83]
マルクス主義はマルクスとエンゲルスの著作に端を発しているが、多くの異なる分野や学派に発展し、その結果、現在では唯一の決定的なマルクス主義理論は存在しない。[178]マルクス主義の各学派は、古典的マルクス主義の特定の側面を重視し、他の側面を拒否または修正している。多くの学派はマルクス主義の概念と非マルクス主義の概念を組み合わせようとしたが、その結果、矛盾した結論に至った。[180]史的唯物論と弁証法的唯物論が、すべてのマルクス主義学派の基本的な側面であり続けているという認識に向かう動きがある。[95] マルクス・レーニン主義とその派生は、これらの中で最もよく知られており、 20世紀のほとんどの間、国際関係の原動力となってきた。 [181]
古典的マルクス主義は、マルクスとエンゲルスによって展開された経済、哲学、社会学の理論であり、マルクス主義のその後の発展、特にレーニン主義とマルクス・レーニン主義とは対照的である。[182] 正統的マルクス主義は、マルクスの死後に出現し、1914年の第一次世界大戦まで第二インターナショナルに代表される社会主義運動の公式哲学となったマルクス主義思想の体系である。正統的マルクス主義は、古典的マルクス主義の認識されている曖昧さと矛盾を明らかにすることによって、マルクス主義の方法と理論を簡素化、成文化、体系化することを目的としている。正統マルクス主義の哲学には、物質的発展（生産力の技術の進歩）が社会構造と人間の社会的関係の変化の主な要因であり、社会システムとその関係（封建制、資本主義など）は生産力が発展するにつれて矛盾と非効率性が生じ、その結果、増大する矛盾に応じて何らかの形の社会革命が起こるという理解が含まれています。この革命的な変化は、社会全体の根本的な変化の手段であり、最終的には新しい経済システムの出現につながります。[183] 用語として、正統マルクス主義は、マルクスの研究結果への教条的な遵守を意味することなく、歴史的唯物論と弁証法的唯物論の方法を表し、古典的マルクス主義に固有の規範的側面を表していません。[184]
マルクス主義の概念
階級闘争と史的唯物論
マルクス主義の根底にあるのは、歴史的唯物論、つまり歴史の唯物論的概念である。これは、歴史を通じて経済システムの主要な特徴は生産様式であり、生産様式の変化は階級闘争によって引き起こされたというものである。この分析によれば、産業革命は世界を新しい資本主義的生産様式へと導いた。資本主義以前は、特定の労働者階級が生産に使用される道具を所有していたが、機械がはるかに効率的であったため、この所有権は価値を失い、大多数の労働者は労働力を売って他人の機械を利用し、他人に利益をもたらすことによってのみ生き延びることができた。したがって、資本主義は世界をプロレタリア階級とブルジョア階級という2つの主要な階級に分割した。これらの階級は直接敵対的である。後者は生産手段の私有権を持ち、プロレタリア階級が生み出す剰余価値を通じて利益を得るが、プロレタリア階級は生産手段を所有していないため、ブルジョア階級に労働力を売る以外に選択肢がない。[185]
唯物史観によれば、封建制の中で台頭してきたブルジョアジーは自らの物質的利益の推進を通じて権力を掌握し、私有財産関係のうち封建的特権のみを廃止し、それによって封建的支配階級を消滅させた。これが、新たな生産様式としての資本主義の強化、すなわち生産の大規模な拡大をもたらした階級および所有関係の最終的な表現の背後にあるもう一つの重要な要素であった。私有財産そのものを廃止できるのは、資本主義においてのみである。[186]同様に、プロレタリア階級は政治権力を掌握し、生産手段の共同所有を通じてブルジョア財産を廃止し、それによってブルジョア階級を廃止し、最終的にプロレタリア階級自体を廃止し、世界を新たな生産様式としての共産主義へと導くであろう。資本主義と共産主義の中間には、プロレタリア独裁がある。それはブルジョア国家の敗北であるが、資本主義的生産様式の敗北ではない。同時に、この生産様式から脱却する可能性をもたらす唯一の要素である。パリ・コミューンをモデルとするこの独裁制[187]は、公権力のすべてが普通選挙に基づいて選出され、解任される最も民主的な国家となるはずである[188]。
政治経済の批判
政治経済批判は社会批判の一種であり、経済における資源配分と所得分配の形態と様式に関する主流の言説を構成するさまざまな社会的カテゴリーと構造を拒絶する。マルクスやエンゲルスなどの共産主義者は、政治経済の著名な批評家と言われている。[189] [190] [191]この批判は、その支持者が非現実的な公理、誤った歴史的仮定、さまざまな記述的物語の規範的な使用であると考えるものを経済学者が使用することを拒絶する。[192]彼らは、主流の経済学者が経済を先験的な社会的カテゴリーとして想定する傾向であると彼らが言うものを拒絶する。[193]経済批判に従事する人々は、経済とそのカテゴリーが超歴史的なものとして理解されるべきであるという見解を拒絶する傾向がある。[194] [195]それは、資源を分配するための歴史的に特定の方法の単なる1つと見なされている。彼らは、それは近代化とともに出現した比較的新しい資源配分の形態であると主張している。[196] [197] [198]
経済批評家は経済の現状そのものを批判するのであって、経済をどう運営するかという理論を作ろうとするのではない。[199] [200]経済批評家は一般的に、経済として最も一般的に言及されるものを、自明または宣言された経済法則の結果ではなく、形而上学的概念や社会的・規範的慣行の束であるとみなす。[193]彼らはまた、経済学の分野で一般的な見解を誤り、あるいは単に疑似科学とみなす傾向がある。[201] [202] 21世紀に入っても、政治経済に対する批判は多様である。それらの共通点は、政治経済批評家が教義とみなす傾向にあるもの、すなわち経済は必要かつ歴史を超えた社会的カテゴリーであるという主張に対する批判である。[203]
マルクス経済学
マルクス経済学とその支持者は、資本主義は経済的に持続不可能であり、利潤率の低下を従業員の賃金や社会保障を削減し、軍事侵略を追求することで補う必要があるため、国民の生活水準を向上させることができないと見なしている。共産主義的生産様式は、労働者革命を通じて人類の新しい生産様式として資本主義に取って代わるだろう。マルクスの危機理論によれば、共産主義は必然ではなく経済的必要性である。[204]
社会化と国家化
マルクス主義における重要な概念は、社会化、すなわち社会所有と国有化である。国有化は財産の国家所有であるのに対し、社会化は社会による財産の管理と管理である。マルクス主義は後者を目標と見なし、国有化は戦術的な問題であると考えている。なぜなら、国有化は依然として資本主義的生産様式の領域にあるからである。フリードリヒ・エンゲルスの言葉を借りれば、「国有化への移行は、生産力の資本主義的性質をなくすものではない。生産力の国有化は対立の解決策ではなく、その解決策の要素を形成する技術的条件がその中に隠されている」[b] 。このため、ソビエトモデルに批判的なマルクス主義グループや傾向は、ソビエト連邦などの国有化に基づく国家を国家資本主義と分類しており、この見解は多くの学者にも共有されている。[48] [129] [131]
マルクス主義における民主主義
マルクス主義理論
では、国際的な労働者階級の組織的な行動を通じて新しい民主主義社会が生まれ、全人口に参政権が与えられ、労働市場に縛られることなく人間が自由に行動できるようになる。 [ 205] [ 206]労働の疎外を強制することを目的とする国家の必要性はほとんど、あるいはまったくなくなる。[205]したがって、国家は存在条件が消滅するにつれて最終的に衰退する。 [207] [ 208] [209] カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは『共産党宣言』およびその後の著作で、「労働者階級による革命の第一歩は、プロレタリアートを支配階級の地位に引き上げ、民主主義と普通選挙の戦いに勝つことであり、これは「戦闘的プロレタリアートの最初で最も重要な課題の一つである」と述べた。[210] [211] [212]マルクスはゴータ綱領批判で「資本主義社会と共産主義社会の間には、一方が他方に革命的に転換する時期がある。これに対応して、国家がプロレタリアの革命的独裁に他ならない政治的移行期もある」と書いている。[213]彼は、強力な民主的制度構造を持つ一部の国（英国、米国、オランダなど）では平和的移行の可能性を認めたが、労働者が「平和的手段で目標を達成」できない他の国では「革命のてこは力でなければならない」と示唆し、労働者には政治的表現が否定された場合、反乱を起こす権利があると述べた。[214] [215]フリードリヒ・エンゲルスは共産主義原理の中で「この革命の進路はどうなるのか」という質問に答えて次のように書いている。
何よりも、それは民主的な憲法を確立し、それを通じてプロレタリア階級の直接的または間接的な支配を確立するでしょう。
マルクス主義者は、革命（プロレタリア独裁）を通じてブルジョア国家をプロレタリア半国家に置き換えることを提案し、最終的には消滅するだろうが、アナキストは、国家は資本主義とともに廃止されなければならないと警告している。しかし、望ましい最終結果は、国家のない共同体社会であるという点では同じである。[216]
カール・マルクスは自由主義は十分に民主的ではないと批判し、産業革命期の労働者の不平等な社会的状況が市民の民主的行為を損なっていると指摘した。[217]マルクス主義者は民主主義に対する立場が異なっている。[218] [219]
マルクス主義に合致する民主的な意思決定には、余剰労働力をどのように組織するかについての投票が含まれるべきだと主張する人もいる。[221]マルクスの遺産をめぐる今日の論争は、主に民主主義との曖昧な関係にかかっている。
— ロバート・マイスター[220]
レーニン主義共産主義
私たちは、新しいより良い社会秩序を実現したいと考えています。この新しいより良い社会では、金持ちも貧乏人も存在せず、全員が働かなければなりません。一握りの金持ちではなく、すべての労働者が共通の労働の成果を享受しなければなりません。機械やその他の改良は、すべての人々の仕事を容易にするために役立つものでなければならず、数百万、数千万の人々を犠牲にして少数の人々が裕福になるためのものではありません。この新しいより良い社会は社会主義社会と呼ばれています。この社会に関する教えは「社会主義」と呼ばれています。
ウラジーミル・レーニン『農村の貧民たちへ』（1903年）[222]
レーニン主義は、ロシアのマルクス主義革命家ウラジーミル・レーニンによって開発された政治思想であり、共産主義樹立の政治的前奏曲として、革命的前衛政党が率いるプロレタリア独裁の樹立を提唱している。レーニン主義前衛政党の機能は、ロシア帝国（1721-1917）で資本主義を打倒するために必要な政治意識（教育と組織）と革命的指導力を労働者階級に提供することである。[223]
レーニン主義の革命的指導は共産党宣言（1848年）に基づいており、共産党を「各国の労働者階級政党の中で最も進歩的で断固とした一派であり、他のすべての党を前進させる一派」と位置づけている。前衛政党として、ボルシェビキは弁証法的唯物論の理論的枠組みを通して歴史をとらえ、資本主義の打倒、そして社会主義の確立への政治的コミットメントを承認し、革命的な国家政府としてあらゆる手段を使って社会経済的移行を実現することを主張した。[224] [全文引用が必要]
マルクス・レーニン主義
マルクス・レーニン主義は、ヨシフ・スターリンによって開発された政治イデオロギーである。[225]支持者によると、マルクスとレーニン主義に基づいている。これは、スターリンがソ連共産党で、そして世界規模ではコミンテルンで実施した特定の政治イデオロギーを説明するものである。スターリンが実際にマルクスとレーニンの原則に従ったかどうかについては、歴史家の間でも明確な合意はない。[226]また、一国社会主義など、一部の人によるとマルクス主義からの逸脱である側面も含んでいる。[227] [228]マルクス・レーニン主義は、20世紀の共産党（トロツキストを含む）の公式イデオロギーであり、レーニンの死後に発展した。その3つの原則は、弁証法的唯物論、民主集中制による共産党の指導的役割、工業化と農業集団化を伴う計画経済であった。マルクス・レーニン主義は誤解を招くものである。なぜなら、マルクスとレーニンは、彼らの後に-ismの創設を承認したり支持したりしなかったからである。また、レーニンの死後、スターリンによって普及されたこの主義は、後のソビエト型体制のモデルとなった 3 つの教義的かつ制度化された原則を含んでいたからである。その世界的な影響力は、最盛期には世界人口の少なくとも 3 分の 1 をカバーし、マルクス・レーニン主義は、共産主義圏をダイナミックなイデオロギー秩序として表す便利なラベルとなった。[229] [c]
冷戦時代、マルクス・レーニン主義は最も明白に目立った共産主義運動のイデオロギーであり、共産主義に関連する最も著名なイデオロギーである。[ 181] [注 8] 社会ファシズムは、1930年代初頭にコミンテルンと関連共産党が支持した理論であり、社会民主主義は、共有されたコーポラティズム経済モデルに加えて、プロレタリア独裁の邪魔になるので、ファシズムの変形であると主張した。[231]当時、スターリンやラジャニ・パルメ・ダットなどのコミンテルンの指導者は、資本主義社会は、プロレタリア革命が差し迫っているが、社会民主主義者や他のファシスト勢力によって阻止できる第三期に入ったと述べていた。[231] [232]社会ファシストという用語は、戦間期を通じて社会民主党、反コミンテルン、進歩的社会主義政党、コミンテルン加盟組織内の反対派を指す軽蔑的な意味で使われた。社会ファシズム理論は、1928年以降ソビエト指導部によって大部分が統制され資金提供されていたドイツ共産党によって声高に主張された。[232]
マルクス・レーニン主義において、反修正主義は1950年代にソ連の指導者ニキータ・フルシチョフによる改革と雪解けに反対して生まれた立場である。フルシチョフがスターリンとは異なる解釈を追求したのに対し、国際共産主義運動内の反修正主義者はスターリンの思想的遺産に忠実であり続け、米国との和平達成への希望からフルシチョフとその後継者率いるソ連を国家資本主義、社会帝国主義と批判した。スターリニズムという用語はこれらの立場を説明するためにも使われるが、スターリンは正統なマルクス・レーニン主義を実践したと考える支持者には使われないことが多い。様々な政治潮流が修正主義の歴史的ルーツを様々な時代や指導者にまで遡らせるため、今日では何が反修正主義を構成するかについて大きな意見の相違がある。反修正主義を自称する現代のグループは、いくつかのカテゴリーに分類される。スターリンと毛沢東の著作を支持する者もいれば、スターリンの著作を支持しながらも毛沢東を拒絶し、トロツキズムに全般的に反対する傾向がある者もいる。また、スターリンと毛沢東の両方を拒絶し、その思想的ルーツをマルクスとレーニンに遡らせる者もいる。さらに、他のグループは、中アルバニア分裂の際に毛沢東と袂を分かったエンヴェル・ホジャなど、あまり知られていない歴史上の指導者を支持する。[132] [133]社会帝国主義は、毛沢東がスターリン後のソ連を批判する際に使用した用語である。毛沢東は、ソ連は社会主義の外見を維持しながら帝国主義大国になったと述べた。[233]ホジャはこの分析で毛沢東に同意したが、後にこの表現を使用して毛沢東の三つの世界理論を非難した。[234]
スターリニズム
スターリニズムは、ソ連でスターリンが実施した社会経済システムと政治イデオロギーであるマルクス・レーニン主義とは対照的なスターリンの統治スタイルを表しており、後に他の国々もソ連のイデオロギーモデルに基づいて中央計画、国有化、一党独裁、生産手段の公有化、加速的な工業化、社会の生産力の積極的な開発（研究開発）、天然資源の国有化などを採用しました。マルクス・レーニン主義は脱スターリン化後も残りましたが、スターリニズムは残りませんでした。レーニンは死の直前の最後の手紙で、スターリンの人格の危険性を警告し、ソ連政府に彼を交代させるよう促しました。[95] 1953年にヨシフ・スターリンが死去するまで、ソ連共産党は自らのイデオロギーをマルクス・レーニン主義・スターリニズムと呼んでいました。[177]
マルクス・レーニン主義は他の共産主義やマルクス主義の潮流からも批判されており、マルクス・レーニン主義国家は社会主義ではなく国家資本主義を確立したと主張している。[48] [129] [131]マルクス主義によれば、プロレタリア独裁は一党支配ではなく多数派（民主主義）の支配を表し、マルクス主義の共同創始者であるフリードリヒ・エンゲルスは、その「特定の形態」を民主共和国と表現した。[235]エンゲルスによれば、国有財産はそれ自体が資本主義的性質の私有財産であるが、[b]プロレタリアが政治権力を握っている場合は、国有財産は公有財産となる。[e]プロレタリアが実際にマルクス・レーニン主義国家を支配していたかどうかは、マルクス・レーニン主義と他の共産主義潮流の間で議論されている。これらの潮流にとって、マルクス・レーニン主義はマルクス主義でもレーニン主義でもなく、両者の融合でもなく、むしろスターリンの思想的歪曲を正当化するために作られた人工的な用語であり、[236]ソ連共産党とコミンテルンに押し付けられたものである。ソ連では、マルクス・レーニン主義に対するこの闘争は、自らをマルクス・レーニン主義の潮流であると称するトロツキズムによって代表された。 [237]
トロツキズム
トロツキズムは、レオン・トロツキーがスターリン主義に対抗して展開した[238]マルクス・レーニン主義の傾向であり、二段階理論やスターリンの一国社会主義ではなく、永続革命と世界革命の理論を支持している。ソ連におけるもう一つの共産主義革命とプロレタリア国際主義を支持した。[239]
トロツキーは、プロレタリア独裁を代表するのではなく、ソ連はスターリンの指導の下で堕落した労働者国家となり、階級関係が新たな形で再出現したと主張した。トロツキーの政治はスターリンや毛沢東の政治とは大きく異なり、最も重要なのは、一国社会主義ではなく国際的なプロレタリア革命の必要性を宣言し、民主主義の原則に基づく真のプロレタリア独裁を支持した点である。ソ連でスターリンと権力を争う中で、トロツキーとその支持者たちは左翼反対派を組織し、[240]その綱領はトロツキズムとして知られるようになった。[238]
特にトロツキーは、分権的な経済計画、[ 241]大衆的なソビエト民主化、[242]ソビエト社会主義政党の選挙による代表、[243] [244]極右政党に対する統一戦線の戦術、 [245] 芸術運動の文化的自治、 [246]自発的な集団化、[247] [248]移行プログラム、[249]社会主義国際主義を主張した。[250]
トロツキーは多くの党知識人の支持を得ていたが、これはGPUやスターリンの意のままになった党幹部を含む巨大な機構によって影を潜めていた。[251]スターリンは最終的にソビエト政権の掌握に成功し、トロツキストはスターリンを権力の座から排除しようとしたが、その結果トロツキーは1929年にソ連から亡命した。亡命中もトロツキーは反スターリン運動を続け、1938年にコミンテルンのライバルである第四インターナショナルを設立した。 [252] [253] [254] 1940年8月、トロツキーはスターリンの命令によりメキシコシティで暗殺された。トロツキストの潮流には、正統派トロツキズム、第三陣営、ポサディズム、パブロ主義などがある。[255] [256]
トロツキーが最初に提唱した真の労働者民主主義と組み合わされた計画経済の経済綱領は、第四インターナショナルと現代のトロツキスト運動の綱領を構成している。[257]
毛沢東主義
毛沢東主義は、中国の政治指導者である毛沢東の教えから派生した理論である。1950年代から1970年代の鄧小平による 中国の経済改革まで発展し、中国共産党の指導的な政治および軍事イデオロギーとして、また世界中の革命運動を導く理論として広く適用された。毛沢東主義と他のマルクス・レーニン主義との主な違いは、農民が労働者階級によって導かれる革命的エネルギーの防壁であるべきであるという点である。[258]毛沢東主義の共通の3つの価値観は、革命的ポピュリズム、実践的であること、弁証法である。[259]
マルクス・レーニン主義と毛沢東主義の統合[f]は、マルクス・レーニン主義の中国版として2つの個別の理論を基にしたものであるが、毛沢東の存命中には起こらなかった。脱スターリン化後、マルクス・レーニン主義はソ連に留まったが、ホジャイズムや毛沢東主義などの反修正主義の傾向は、マルクス・レーニン主義は本来のコンセプトから逸脱していると主張した。ソ連からさらに距離を置くようになったアルバニアと中国では、異なる政策が適用された。1960年代以降、自らをマオイストと呼ぶグループ、つまり毛沢東主義を支持する人々は、毛沢東主義の共通理解のもとに団結しておらず、むしろ毛沢東の政治、哲学、経済、軍事に関する著作について独自の解釈を持っていた。支持者たちは、毛沢東主義はマルクス主義の統一された一貫した高次の段階として、1980年代まで確立されず、1982年に光の道によって初めて公式化されたと主張している。 [260]党が遂行した人民戦争の経験を通じて、光の道は毛沢東主義をマルクス主義の最新の発展として位置付けることができた。[260]
ユーロコミュニズム
ユーロコミュニズムは、1970年代から1980年代にかけて西欧のさまざまな共産党内で起こった修正主義の潮流であり、自らの地域により適した社会変革の理論と実践を展開すると主張した。特にフランス共産党、イタリア共産党、スペイン共産党で顕著なこの種の共産主義者は、冷戦中にソ連とその全ソ共産党（ボルシェビキ）の影響力を弱めようとした。[162]ユーロコミュニストは、マルクス・レーニン主義の同業者よりも自由と民主主義への愛着が強い傾向があった。 [261] イタリアの主要共産党の書記長であったエンリコ・ベルリンゲルは、ユーロコミュニズムの父と広く考えられていた。 [ 262 ]
自由主義マルクス主義共産主義
自由主義的マルクス主義は、マルクス主義の反権威主義的側面を強調する幅広い経済・政治哲学である。左翼共産主義として知られる自由主義的マルクス主義の初期の潮流[263]は、マルクス・レーニン主義[264]とその派生であるスターリン主義や毛沢東主義、さらにはトロツキズム[265]に反対して出現した。自由主義的マルクス主義は、社会民主主義者が持つような改革主義的立場にも批判的である。[266]自由主義的マルクス主義の潮流は、マルクスとエンゲルスの後期の著作、特に『経済学・哲学草稿』や『フランス内戦』 [ 267]を参考にすることが多く、労働者階級は革命党や国家による仲介や解放の援助を必要とせずに自らの運命を切り開くことができるというマルクス主義的信念を強調している。[268]アナキズムと並んで、リバタリアン・マルクス主義はリバタリアン・社会主義の主要な派生語の一つである。[269]
左翼共産主義の他に、リバタリアン・マルクス主義には、自律主義、共産化、評議会共産主義、レオニズム、ジョンソン＝フォレスト傾向、レトリズム、ルクセンブルク主義、 状況主義、社会主義か野蛮か、連帯、世界社会主義運動、労働者主義、ならびにフロイト＝マルクス主義の一部と新左翼などの潮流が含まれる。[270]さらに、リバタリアン・マルクス主義は、ポスト左翼と社会的アナキストの両方に強い影響を与えてきた。リバタリアン・マルクス主義の著名な理論家には、アントニー・パンネクーク、ラーヤ・ドゥナエフスカヤ、コルネリウス・カストリアーディス、モーリス・ブリントン、ダニエル・ゲラン、ヤニス・ヴァルファキスがおり、[271]ヴァルファキスは、マルクス自身がリバタリアン・マルクス主義者であったと主張している。[272]
評議会共産主義
評議会共産主義は1920年代にドイツとオランダで始まった運動であり、[273]その主要組織はドイツ共産主義労働者党であった。それは今日でも、自由主義マルクス主義と自由主義社会主義の両方における理論的かつ活動的な立場として続いている。[274]評議会共産主義の中核となる原則は、政府と経済は労働者評議会によって管理されるべきであり、労働者評議会は職場で選出され、いつでも解任可能な代表者で構成されるというものである。評議会共産主義者は、中央計画と国家社会主義（いわゆる国家資本主義）の権威主義的で非民主的性質、および革命政党の考えに反対している。[275] [276]評議会共産主義者は、政党主導の革命は必然的に政党独裁を生み出すと信じているからである。評議会共産主義者は、労働者評議会の連合を通じて生み出される労働者民主主義を支持している。
社会民主主義やレーニン主義共産主義とは対照的に、評議会共産主義の中心的な主張は、工場や自治体で発生する民主的な労働者評議会が労働者階級の組織と政府権力の自然な形態であるというものである。[277] [278]この見解は、一方では社会改革を適用することで議会制と制度的政府を強調し、他方では前衛政党と参加型民主集中制を強調する改革主義[279]とレーニン主義共産主義[275]の両方のイデオロギーに反対している。[ 279 ] [ 275 ]
左翼共産主義
左翼共産主義は共産主義左翼が抱く一連の共産主義的見解であり、特に第一次世界大戦を終結させた一連の革命後にボルシェビキと社会民主主義者が唱えた政治的思想や実践を批判する。[280]左翼共産主義者は、共産主義インターナショナルが第1回大会（1919年3月）以降と第2回大会（1920年7月～8月）で唱えたマルクス・レーニン主義の見解よりも、より真正なマルクス主義的かつプロレタリア的であると考える立場を主張する。[264] [281] [282]
左翼共産主義者は、マルクス・レーニン主義者（彼らは主に資本の左翼とみなしている）、無政府共産主義者（彼らはその一部は国際主義社会主義者とみなしている）、そしてデ・レオニストなどの他のさまざまな革命的社会主義傾向（彼らは限られた場合にのみ国際主義社会主義者とみなす傾向がある）とは異なる一連の政治運動を代表している。[283] ボルディジズムは、アマデオ・ボルディガにちなんで名付けられたレーニン主義左翼共産主義の潮流であり、「レーニンよりもレーニン主義的」と評され、自身もレーニン主義者であると考えていた。[284]
他のタイプの共産主義
アナルコ・コミュニズム
アナルコ・コミュニズムは、国家、私有財産、資本主義の廃止と生産手段の共同所有、[285] [286]直接民主主義、および「各自の能力に応じて、各自の必要に応じて」という指導原則に基づいた生産と消費を行う自発的な協会と労働者評議会の水平ネットワークを支持するアナキズムと共産主義の自由意志主義理論です。[287] [288]アナルコ・コミュニズムは、共産主義を確立する前に国家社会主義段階が必要であるというマルクス主義の見解を否定する点でマルクス主義と異なります。アナルコ・コミュニズムの主要理論家であるピョートル・クロポトキンは、革命社会は「直ちに共産主義社会に転換する」べきであり、マルクスが「共産主義のより進歩した、完成した段階」とみなしたものに直ちに移行すべきであると述べました。[289]このようにして、階級分裂の再出現と国家による統制の必要性を回避しようとしている。[289]
反乱的アナキズムなどの一部のアナルコ・コミュニズムは利己主義的で、急進的な個人主義の影響を強く受けており、[290] [291] [292]アナキスト共産主義には共同体的な性質はまったく必要ないと信じている。ほとんどのアナルコ・コミュニストは、アナキスト共産主義を個人と社会の対立を和解させる方法と見なしている。[g] [293] [294]
キリスト教共産主義
キリスト教共産主義は、イエス・キリストの教えがキリスト教徒に宗教的共産主義を理想的な社会システムとして支持するよう強いるという見解に基づく神学および政治理論である。[53]キリスト教における共産主義の思想と実践が始まった正確な日付については普遍的な合意はないが、多くのキリスト教共産主義者は、聖書の証拠は、新約聖書の使徒を含む最初のキリスト教徒がイエスの死と復活の後の数年間に独自の小さな共産主義社会を設立したことを示唆していると主張している。[295]
キリスト教共産主義の支持者の多くは、それがイエスによって教えられ、使徒たち自身によって実践されたと主張しており、[296]この主張には、人類学者のロマン・A・モンテロ[297]、エルネスト・ルナン[298] [299]などの学者、チャールズ・エリコットやドナルド・ガスリー[300] [301]などの神学者を含む歴史家やその他の人々が概ね同意している。[53] [302]キリスト教共産主義はロシアで一定の支持を得ている。ロシアのミュージシャン、エゴール・レトフは率直なキリスト教共産主義者であり、1995年のインタビューで「共産主義は地上の神の王国である」と語ったと伝えられている。 [303]
分析
受付
ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンのエミリー・モリスは、カール・マルクスの著作が1917年のロシア革命を含む多くの運動に影響を与えたため、共産主義は「革命後にソ連で発展した政治・経済システムとよく混同される」と書いている。[72] [h]モリスはまた、ソ連型の共産主義は「過度に中央集権的で、抑圧的で、官僚的で硬直した経済・政治システム」のせいで「『機能』しなかった」と書いている。[72]歴史家のアンジェイ・パチコフスキは、共産主義を「明らかに正反対のイデオロギーであり、平等と社会正義を達成したいという人類の世俗的な願望に基づき、自由への大きな飛躍を約束するもの」と要約した。[60]対照的に、オーストリア系アメリカ人の経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、自由市場を廃止すれば、共産党当局は計画生産を導くために必要な価格体系を持たないだろうと主張した。[304]
19世紀に共産主義が意識的な政治運動になるとすぐに反共産主義が発展し、共産主義者や共産主義に反対する政治組織や政府によって共産主義者やその支持者とされる人物に対する反共産主義の大量殺戮が報告されている。共産主義運動は創設以来反対に直面しており、その反対はしばしば組織的かつ暴力的であった。これらの反共産主義の大量殺戮運動の多くは、主に冷戦中に行われ、[305] [306]米国とその西側諸国の支援を受けており、[307] [308]非同盟運動に正式に参加していた国々も含まれ、 1965年から66年のインドネシアでの大量殺戮や南米のコンドル作戦などがその例である。 [309] [310]
共産主義国家における過剰死亡率
多くの著者が共産主義国家における過剰死亡と死亡率について書いている[注 5]。例えば、ヨシフ・スターリン政権下のソ連における過剰死亡[注 6]などである。共産主義者による死亡者数が存在するとする著者もいるが、その推定死亡者数は、含まれる死亡者の定義によって、1,000万～2,000万人から1億人以上まで幅広く変動する。高額の推定値は、イデオロギーに基づくもので過大であると多くの学者から批判されている。また、不完全なデータによる不正確さ、過剰死亡のカウントによる過大評価、共産主義との不当な関連づけ、集団化と死者の数え方そのものに対する批判もある。高額の推定値は、処刑、人為的な飢餓、投獄中または投獄の結果としての死亡、強制移送および労働など、共産主義政府が民間人に対して行った行為を考慮している。高い推定値は、重大な誤差が避けられないのに、まばらで不完全なデータに基づいており、高い値に偏っていると批判されている。[59]他の人は、特定の推定値は正確ではないかもしれないが、「数字について言い争うのは見苦しい。重要なのは、非常に多くの人々が共産主義政権によって殺されたということだ」と主張している。[50]歴史家のマーク・ブラッドリーは、正確な数字は議論されているが、その規模は議論されていないと書いている。[311]
ジェノサイド研究者や共産主義研究者の間では、事件の一部またはすべてがジェノサイドまたは大量殺戮に該当するかどうかについて意見の一致はない。[注 9]ジェノサイド研究者の間でも、共通の用語についての意見の一致はなく[319] 、事件は過剰死亡や大量死など様々に呼ばれてきた。そのような殺害を定義するために使用される他の用語には、古典的虐殺、人道に対する罪、デモサイド、ジェノサイド、政治殺戮、ホロコースト、大量殺戮、弾圧などがある。[58] [注 10]これらの研究者は、ほとんどの共産主義国家は大量殺戮を行っていなかったと述べている。 [324] [注 11] ベンジャミン・ヴァレンティーノは、植民地、対ゲリラ、民族の大量殺戮と並んで、共産主義の大量殺戮を、強制的な大量殺戮と区別するために、奪取的な大量殺戮のサブタイプとして提案している。[329]ジェノサイド研究者は、イデオロギーや[321]体制のタイプを大量殺戮を説明する重要な要素とは考えていない。 [330]ジョン・グレイ[331] 、ダニエル・ゴールドハーゲン[332]、リチャード・パイプス[333]などの一部の研究者は、共産主義のイデオロギーが大量殺戮の重要な原因であると考えている。スターリンが毛沢東に影響を与え、毛沢東がポル・ポトに影響を与えたという理由で、ヨシフ・スターリンのソ連、毛沢東の中国、ポル・ポトのカンボジアでの殺戮を関連付ける研究者もいる。いずれの場合も、学者は、急速な工業化による不均衡な近代化政策の一環として殺戮が行われたと述べている。 [58] [注 12]ダニエル・ゴールドハーゲンは、20世紀の共産主義体制は「他のどの体制よりも多くの人々を殺してきた」と主張している。[335]
ジョージ・G・ワトソンなど一部の作家や政治家は、カール・マルクスの忘れ去られた著作の中で大量虐殺が指示されていたと主張する。[336] [337]政治的右派の多くの評論家は、共産主義国家下での大量死を指摘し、それが共産主義への告発であると主張する。[338] [339] [340]この見解に反対する者は、これらの殺害は特定の権威主義体制によって引き起こされた異常事態であり、共産主義自体によって引き起こされたものではないと主張し、それらの殺害に対する対抗手段として、植民地主義、資本主義、反共産主義によって引き起こされたと主張する戦争や飢餓での大量死を指摘する。[341] [342]ドヴィド・カッツや他の歴史家によると、共産主義国家下での大量殺戮をホロコーストと同一視する二重虐殺理論[ 343] [344]の歴史修正主義的見解は東欧諸国やバルト諸国で人気があり、彼らの歴史観は欧州連合の議題にも取り入れられており、[345]その中には2008年6月のプラハ宣言や、2008年8月に欧州議会で宣言され、 2009年7月に欧州安全保障協力機構（OSCE）欧州委員会によって承認されたスターリン主義とナチズムの犠牲者を追悼する欧州の日などがある。西欧の一部の学者は、2つの政権の比較やその犯罪の同一視を否定している。[345]
記憶と遺産
共産主義批判は、 20世紀の共産主義国家の実践的側面に関する共産党統治批判と、その原理と理論に関するマルクス主義および共産主義一般に対する批判の2つに大別できる。[ 347 ] 20世紀の共産主義国家の国民の記憶は、共産主義に共感する、あるいは反反共産主義の政治的左派と、反共産主義の政治的右派との間の戦場であったと説明されてきた。[50]政治的右派の共産主義批評家は、共産主義国家下での過剰死亡を、イデオロギーとしての共産主義への告発として指摘している。[338] [339] [340]政治的左派の共産主義擁護者は、死者は共産主義というイデオロギーではなく特定の権威主義体制によって引き起こされたと述べ、共産主義国家下での死者に対する対抗手段として、反共産主義の大量殺戮や戦争での死は資本主義と反共産主義によって引き起こされたと主張する。[306] [50] [339]
ハンガリーの社会学者で政治家のアンドラーシュ・ボゾキによると、共産主義国の肯定的な側面には、社会的流動性と平等の支援、非識字の解消、都市化、よりアクセスしやすい医療と住宅、公共交通機関による地域的流動性、半封建的な階層の排除、労働市場への女性の参入の増加、高等教育への無償のアクセスなどがある。一方、共産主義国の否定的な側面には、自由の抑圧、市民社会への信頼の喪失、恐怖と腐敗の文化、国際旅行の減少、党と国家への依存、中央ヨーロッパがソ連の衛星国になること、外国人排斥、人種差別、偏見、シニシズム、悲観主義につながる閉鎖社会の創出、労働力において女性のみが解放されること、国民的アイデンティティの抑圧、相対主義的な倫理的社会基準などがある。[348]
記憶に関する研究は、出来事がどのように記憶されるかについて行われている。[349]クリステン・R・ゴドシーとスコット・セホンによると、政治的左派には「社会主義の理想と、国家社会主義の過去を懐かしむ何億人ものロシアと東ヨーロッパの市民の一般的な意見にいくらか共感する人々」がいるのに対し、政治的右派には「東西を問わず、マルクス主義のすべての実験は常にそして必然的に強制収容所で終わると主張する熱心な反全体主義者」がいる。[50]「共産主義の犠牲者」という概念[350]は、二重虐殺理論の一部として、東ヨーロッパと反共産主義者の間で一般的に受け入れられている学問となっている。[351]これは、特に共産主義とナチズムを同一視するために使用されている場合、西ヨーロッパの一部の学者[345]やその他の学者によって拒否されており、これは学者によって長い間信用されていない見解と見なされている。[352]この説は、共産主義国家による飢餓と大量死は単一の原因によるものであり、共産主義は「歴史上最も恐ろしいイデオロギー」、あるいはジョナサン・ラウチの言葉を借りれば「人類史上最も恐ろしい幻想」であり[353] 、人類に対する最大の脅威であると主張している。[339]支持者は、共産主義、左翼政治、社会主義と大量虐殺、大量殺戮、全体主義との間には関連があると主張している。[354]
ステファン・クルトワなどの著者の中には、階級虐殺と人種虐殺は同等だという理論を提唱する者もいる。 [355]この理論は共産主義犠牲者記念財団によって支持されており、1億人が『共産主義の黒書』から最もよく使われる推定値であるが、その本の著者の中にはステファン・クルトワの推定値から距離を置く者もいる。[50]共産主義の犠牲者を偲んで、欧州連合やカナダ、東ヨーロッパ、米国のさまざまな政府の支援を受けて、さまざまな博物館や記念碑が建設されている。[68] [69] 『共産主義の黒書』や『ブラッドランド』などの作品は、ナチズムとスターリン主義の比較、[355] [356]ひいては共産主義の比較に関する議論を正当化し、特に前者の作品は共産主義の犯罪化において重要であった。[68] [69]フリーダム・ハウスによれば、共産主義は「20世紀の2つの大きな全体主義運動のうちの1つ」と考えられており、もう1つはナチズムであるが、「世界がこの2つの忌まわしい現象をどのように扱ってきたかには重要な違いがある」と付け加えている。[357]
共産主義政府が共産主義社会の理想に沿って行動できなかったこと、権威主義が強まる傾向、官僚主義、経済に内在する非効率性が、20世紀後半の共産主義の衰退につながったとされている。[1] [46] [47] ウォルター・シャイデルは、政府の広範囲にわたる行動にもかかわらず、共産主義国家は長期的な経済的、社会的、政治的成功を達成できなかったと述べた。[358]ソ連の崩壊、北朝鮮の飢餓、発達した自由市場システムと比較した場合の経済の低迷などの経験は、共産主義国家が、彼らが正統派と見なすマルクス主義に全面的に依存しながら、成功した国家を築くことに失敗した例として挙げられている。[359] [360] [ページが必要]これらの欠点にもかかわらず、フィリップ・テルは、共産主義政府による近代化プログラムの結果として、東側諸国全体で生活水準が全般的に向上したと述べた。[361]
1989年と1991年以降、死亡率が大幅に上昇したことについては、ほとんどの専門家が同意している。これには、2014年の世界保健機関の報告書も含まれており、同報告書は「旧ソ連諸国の人々の健康はソ連崩壊後に劇的に悪化した」と結論付けている。[362] ポスト共産主義ロシアでは、IMFが支援するボリス・エリツィンの経済改革により、1990年代前半から中頃までに失業率が2桁に達し、経済格差と貧困が急増した。 [ 363 ] [ 364 ]対照的に、旧東側諸国の中央ヨーロッパ諸国（チェコ共和国、ハンガリー、ポーランド、スロバキア）では、共産主義下での30年近くの停滞と比較して、1990年代以降、平均寿命が健全に増加した。[365]ブルガリアとルーマニアは、1990年代後半にさらに本格的な経済改革を導入した後、この傾向に追随した。[366] [367]東側諸国の経済は、共産主義の下で1980年代に停滞を経験していた。[368] 1989年以降、東ヨーロッパ全体でよく聞かれた表現は、「共産主義について彼らが語ったことはすべて嘘だったが、資本主義について彼らが語ったことはすべて真実だった」というものである。[362] : 192 右派リバタリアンのシンクタンクであるケイトー研究所は、1990年代に行われたポスト共産主義諸国の分析は「時期尚早」であり、「早期かつ急速な改革を行った国は、国民一人当たりのGDP、国連人間開発指数、政治的自由、さらにはより良い制度の構築において、漸進的な改革を行った国をはるかに上回った」と述べている。同研究所はまた、ロシアの民営化のプロセスは、ロシアの改革が中央ヨーロッパやバルト諸国よりも「はるかに遅い」ため、「大きな欠陥」があると述べた。[369]
ポスト共産主義国の平均一人当たりGDPは2005年までに1989年の水準に戻った。[370]しかし、ブランコ・ミラノビッチは2015年に、冷戦終結後、資本主義への移行中に多くの国の経済が衰退し、共産主義崩壊前の水準にはまだ戻っていないと書いている。[371]共産主義崩壊後のポスト共産主義国の経済発展の悪化は、ナショナリスト感情と共産主義時代への郷愁を増大させたと、多くの学者が述べている。[50] [372] [373] 2011年、ガーディアン紙はソ連崩壊から20年後の旧ソ連諸国の分析を発表した。彼らの調査によると、「1990年代には、資本逃避、産業崩壊、ハイパーインフレ、脱税が響き、一部の共和国ではGDPが50パーセントも減少した」が、2000年代には回復し、2010年までに「一部の国の経済規模は1991年の5倍になった」という。1991年以降、一部の国では平均寿命が延びたが、他の国では低下した。同様に、自由で公正な選挙を実施した国もあれば、独裁主義のままの国もあった。[374] 2019年までに、ほとんどの東欧諸国の国民の大多数が複数政党制民主主義と市場経済への移行を承認し、ポーランドの住民と旧東ドイツ領土の住民の間で承認率が最も高く、ロシアとウクライナの住民の間で不承認率が最も高かった。さらに、61％が生活水準は共産主義時代よりも高くなっていると答え、悪化していると答えたのはわずか31％で、残りの8％はわからない、または生活水準は変わっていないと答えた。[375]
グリゴレ・ポプエレチェスとジョシュア・タッカーの著書『共産主義の影：歴史的遺産と現代の政治的態度』によると、共産主義後の国の国民は民主主義を支持する傾向が低く、政府が提供する社会福祉を支持する傾向が高い。また、共産主義政権下で暮らした人々は、他の国の国民よりも左派権威主義的（右派権威主義的性格を指す）である可能性が高いことも判明した。この意味で左派権威主義的な人々は、共産主義下で暮らした年配の世代であることが多い。対照的に、共産主義後の若い世代は反民主主義的であるが、思想的には左派ではない。ポプエレチェスとタッカーの言葉を借りれば、これは「この地域で右派ポピュリストの人気が高まっている理由を説明するかもしれない」 [376]
保守派、リベラル派、社会民主主義者は、一般的に20世紀の共産主義国家を完全に失敗と見なしている。政治理論家で教授のジョディ・ディーン氏は、これが資本主義と新自由主義に代わる政治的選択肢に関する議論の範囲を限定していると主張する。ディーン氏は、人々が資本主義について考えるとき、その最悪の結果（気候変動、経済的不平等、ハイパーインフレ、世界恐慌、大不況、泥棒男爵、失業）について考えないのは、資本主義の歴史は動的で微妙なものと見なされているのに対し、共産主義の歴史は動的でも微妙なものとも見なされておらず、独裁主義、強制収容所、飢餓、暴力を強調する固定された共産主義の歴史物語があるからだと主張する。 [377] [378]ゴドシー[i]は、歴史家のゲイリー・ガースルとウォルター・シャイデルとともに、共産主義の盛衰が米国およびその他の西側諸国における労働運動と社会福祉国家の発展と衰退に大きな影響を与えたと示唆している。ガースルは、共産主義の脅威がピークに達したときに米国の労働組合が最も強くなり、労働組合と福祉国家の衰退は共産主義の崩壊と一致したと主張する。ガースルとシャイデルはともに、西側諸国の経済エリートが自国の社会で共産主義革命が起こる可能性をより恐れるようになり、特に共産主義政府に伴う暴政と暴力がより明らかになるにつれて、労働者階級との妥協の意欲が高まり、脅威が弱まるとそれほど妥協しなくなったと仮定している。[379] [380]
参照
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参考文献
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学者が常にジェノサイドの予防に重点を置いてきたことを考えると、比較ジェノサイド研究は失敗でした。逆説的ですが、これまで誰も比較ジェノサイド研究の分野全体を評価しようとしませんでした。これが、自らをジェノサイド研究者と称する人々が危機的状況を察知できなかった理由の1つです。
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共産主義の黒本
（1997年）は、「共産主義」の犠牲者の数を約1億人と推定しているため、この点で役立つが、歴史家を含むこの主題の研究者によって批判的にコメントされている。エンツォ・トラヴェルソ著
『戦闘の歴史』
（2011））。したがって、反共産主義は共産主義者を含む左翼の正当性を失わせ、1945年のファシズム崩壊への左翼の貢献を軽視するだけでなく、ヨーロッパやその他の地域での最近の事例に見られるように、ファシズムの復活にも貢献している。（178～179ページの引用）
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説明脚注
- ^共産主義は一般に、 政治的左派の中でもより過激なイデオロギーの一つであると考えられている。[13] [14]極右政治については、その内容や分類について学者の間で一般的なコンセンサスがある（様々な学術ハンドブックの研究など）のに対し、極左政治は、標準的な政治的左派よりも左側であるという一般的なコンセンサス以外には、政治的スペクトルのどこから始まるのかを特徴づけることが困難であった。また、極左の立場の多くは極端ではないため、 [15]あるいは極左や極左は周辺的であることを暗示する軽蔑語であると考えられているためである。[16]共産主義や共産党および運動に関しては、一部の学者は極左を自分たちの左に狭め、他の学者はそれを主流の社会主義、社会民主主義、労働党よりも左に広げて含めている。[17]一般に、極左政治には急進左派や極左など、さまざまなサブグループがあることに彼らは同意している。[18] [19]
- ^ 初期の共産主義（空想的社会主義と初期の宗教的共産主義のいくつか）は、階級のない社会と共同所有を支持していたが、必ずしも革命的な政治を主張したり、科学的分析に従事したりはしなかった。それはマルクス主義共産主義によって行われ、マルクス主義は主流の現代共産主義を定義し、すべての現代の共産主義に影響を与えた。そのような共産主義、特に新しい宗教的または空想的な形態の共産主義は、マルクス主義の分析を共有しながらも、進化論的政治、地方主義、または改革主義を支持する可能性がある。20世紀までに、共産主義は革命的社会主義と関連付けられるようになった。[21]
- ^ 共産主義は、共産党が統治する国家や政府を指す際に学者によって大文字で表記され、その結果として固有名詞とみなされる。[30]学者ジョエル・コベルに倣って、社会学者サラ・ダイアモンドは次のように書いている。「私は、実際に存在する政府や運動を指す場合には大文字の「C」の共産主義を使用し、階級のない社会という理想を中心に組織されたさまざまな運動や政治潮流を指す場合には小文字の「c」の共産主義を使用する。」[31] 『共産主義の黒書』でも同様の区別が採用されており、共産主義は数千年にわたって存在しているが、共産主義（20世紀の共産主義国家が適用したレーニン主義およびマルクス・レーニン主義の共産主義を指して使用されている）は1917年に始まったばかりであると述べている。 [32] アラン・M・ウォルドは次のように書いている。「複雑でしばしば誤解される政治と文学の関係に取り組むために、私はこの本で、特定の雑誌や出版社で実践されている編集基準から逸脱する可能性のある大文字の使用法を採用した。特に、第三インターナショナルの公式政党を指すときは「共産主義者」と「共産主義」を大文字にするが、ボルシェビキや革命的マルクス主義（トロツキスト、ブハーリン主義者、評議会共産主義者など、小文字の「c」の共産主義者を含む）の他の支持者に関しては大文字を使用しない。」[33] 1994年、アメリカ共産党活動家アーウィン・シルバーは次のように書いている。「大文字で表記した場合、国際共産主義運動は親ソ連共産党の正式な組織構造を指す。小文字で表記した場合、国際共産主義運動は共産主義運動全般を指すより一般的な用語である。」[34]
- ^ 北朝鮮は、その指導的イデオロギーをマルクス・レーニン主義の発展形としてチュチェ思想と呼んでいるが、その地位については依然として論争が続いている。マルクス・レーニン主義は1970年代にチュチェ思想に取って代わられ、1992年と2009年に公式化されたが、その際に憲法上のマルクス・レーニン主義への言及は削除され、チュチェ思想に置き換えられた。[40] 2009年、憲法はひっそりと改正され、最初の草案にあったマルクス・レーニン主義への言及はすべて削除され、共産主義への言及もすべて削除された。[41]マイケル・セスは、 チュチェ思想を韓国の超国家主義の一種と表現しており、[42]最終的には元のマルクス・レーニン主義の要素を失ってから発展した。 [43 ]ロバート・L・ウォーデン著『北朝鮮：国別研究』によれば、ソ連で脱スターリン主義が始まった直後にマルクス・レーニン主義は放棄され、少なくとも1974年以降は主体思想に完全に取って代わられた。 [44]ダニエル・シュヴェケンディークは、北朝鮮のマルクス・レーニン主義が中国やソ連のそれと異なるのは、社会主義イデオロギーに国民感情とマクロ歴史的要素を取り入れ、「独自の社会主義スタイル」を選んだことだと書いている。主要な韓国的要素は、伝統的な儒教と日本統治下の朝鮮でのトラウマ体験の記憶を強調すること、そしてゲリラ英雄としての金日成の自伝的特徴に焦点を当てることである。[45]
- ^ ab 学者は一般的に個々の出来事について書き、他の歴史的出来事と同様に死者数を推定し、他の学者が行った一般化、イデオロギー、共産主義のグループ分けよりも背景状況や国の特殊性を優先する。一部の出来事は、スターリンの弾圧のように共産主義国家の特定の時代によって分類され、[51] [52] 1985年までに世界の人口の3分の1を占めるようになったすべての共産主義国家とのつながりではなく。[53] ロバート・コンクエストやJ・アーチ・ゲティのような歴史家は、主にスターリン時代に焦点を当てて執筆活動を行っていた。彼らは、強制収容所で亡くなった人々やスターリンの弾圧の結果として亡くなった人々について執筆し、それらの特定の出来事に関する推定値を、ヨシフ・スターリンのソ連における過剰死亡論争の一部として、共産主義全体と結び付けることなく議論した。彼らは、ホロドモール虐殺問題を含めて精力的に議論を行ってきたが、[54] [55]ソ連の崩壊、1989年の革命、および国家公文書の公開により、議論の熱はいくらか薄れた。[56]マイケル・エルマンを含む一部の歴史家は、「スターリン主義の犠牲者」というカテゴリー自体を「政治的判断の問題」として疑問視している。なぜなら、飢饉による大量死は「スターリン主義特有の悪」ではなく、19世紀と20世紀には世界中で広まっていたからである。[57]スターリンのソ連、毛沢東の中国、ポルポトのカンボジアという「三大国」の下での過剰死亡を比較した文献はほとんどなく、存在する文献も主に出来事を列挙したもので、その思想的理由を説明するものではない。その一例が、クラース・ゴーラン・カールソンとマイケル・シェーンハルスによる『共産主義体制下における人道に対する罪 - 研究レビュー』である。これは、他の研究者の見解をまとめたレビュー研究で、カール・マルクスの著作に殺害の起源を見出した著者の名を挙げている。地理的範囲は「三大国」であり、著者らは、急速な工業化という不均衡な近代化政策の一環として殺害が行われたと述べ、「このような恐ろしい結果をもたらすことになる不均衡なロシア近代化プロセスの始まりは何だったのか」と問いかけている。[58] 注目すべき学術的例外は、歴史家のステファーヌ・クルトワと政治学者のルドルフ・ルメルで、彼らはすべての共産主義国家を関連づけようとした。ルメルの分析は、彼が提唱したデモサイドの概念の枠組み内で行われ、政府によるあらゆる直接的・間接的な死者を含み、全体主義の枠組みの中で他の政権タイプと並んで分類された共産主義国家に限定されなかった。ルメルの推定はスペクトルの上限にあり、批判され精査され、ほとんどの学者に拒否された。クルトワの試みは、一部の批評家によって粗野な反共産主義および反ユダヤ主義の作品であると評された『共産主義の黒書』の序文のように、物議を醸している。学者を含む多くの書評家は、すべての共産主義国家とさまざまな社会学的運動を、合計9400万人を超える共産主義者の死者の一部として一括りにしようとするような試みを批判した。[59]評論家たちは、序文を本文と区別した。本文はより好評で、単一国の研究に関する章がいくつかあるだけで、異文化比較や大量殺戮についての議論はなかった。歴史家のアンジェイ・パツコフスキは、クルトワだけが共産主義とナチズムの比較をしており、本のその他の部分は「実質的に、包括的な説明を提供するふりをしていない、焦点を絞ったモノグラフである」と書き、この本は「イデオロギーとしての共産主義、さらには国家建設現象としての共産主義についてのものではない」と述べた。[60]より肯定的なレビューでは、批判のほとんどが公平または正当であるとされ、政治学者のスタンレー・ホフマンは「クルトワはもっと自制心を発揮していれば、はるかに効果的だっただろう」と述べ、[61]パツコフスキーは、それが全体主義イデオロギーの実施についての議論を巻き起こしたことと「世界的な共産主義現象の一側面についての徹底的なバランスシート」という2つの肯定的な効果をもたらしたと述べた。[62] ソビエトおよび共産主義研究の一例として、スティーブン・ローズフィールドの『赤いホロコースト』がある。この本はホロコーストの矮小化により議論を呼んでいるが、ローズフィールドの研究は主に「三大」（スターリン時代、毛沢東時代、カンボジアのクメール・ルージュ統治）に加え、金日成の北朝鮮とホー・チ・ミンのベトナムに焦点を当てている。ローズフィールドの主な論点は、主にスターリン主義に焦点を当てているものの、共産主義全般は大量虐殺的ではなく、それがナチズムとの重要な違いであるというものであり、すべての共産主義国家やイデオロギーとしての共産主義を結び付けてはいない。ローズフィールドは、「赤いホロコーストの条件は、マルクスのユートピア構想や他の実用的な共産主義移行メカニズムではなく、スターリン、金正恩、毛沢東、ホー、ポルポトの包囲攻撃によるテロ指揮経済システムに根ざしていた。テロ指揮が選ばれたのは、テロのない指揮の長期的な実行可能性と市場共産主義のイデオロギー的リスクに対する正当な懸念があったためである」と書いている。[63]
- ^ ab ステファン・クルトワ著『共産主義の黒書』など一部の著者は、共産主義はナチズムよりも多くの死者を出し、したがってより悪かったと述べているが、多くの学者がこの見解を批判している。[64]東ヨーロッパの公文書館における20年間の歴史研究を評価した結果、「修正主義派」の歴史家による低い推定値が正当化されたが、[65]一般的な報道機関は高い推定値を使い続け、重大な誤りを含んでいるにもかかわらずである。[66]ティモシー・D・スナイダーなどの歴史家は、スターリンがヒトラーよりも多くの民間人を殺害したことは当然であると述べた。ほとんどの学者にとって、スターリン時代の過剰死亡は約600万人であり、政策から生じる予測可能な死亡を考慮すると900万人にまで上昇する。この推定値は、ソ連よりも多くの非戦闘員を殺害したナチスの殺害数よりも少ない。[67]
- ^ ボルシェビキは西ヨーロッパにおける1917年から1923年にかけてのプロレタリア革命の波の成功に希望を託し、その失敗後に一国社会主義政策を採ったが、ミールに関するマルクスの見解は、機械論的決定論者である自称ロシアのマルクス主義者ではなく、ナロードニキ[114]と社会革命党[115]によって共有されていた。社会革命党は、人民社会主義者やトルドヴィキと並んでナロードニキの後継党の一つであった。[116]
- ^ 支持者によれば、マルクス・レーニン主義の思想は各国の物質的条件に合わせて適応されており、カストロ主義（キューバ）、チャウシュ主義（ルーマニア）、ゴンサロ思想（ペルー） 、ゲヴァリズム（キューバ）、ホーチミン思想（ベトナム）、ホジャイズム（反修正主義アルバニア）、フサキズム（チェコスロバキア）、主体思想（北朝鮮）、カダール主義（ハンガリー）、クメール・ルージュ（カンボジア）、フルシチョフ主義（ソ連）、プラチャンダの道（ネパール）、輝く道（ペルー）、チトー主義（反スターリン主義ユーゴスラビア）などがある。[230] [d]
- ^ ジェノサイド研究者のほとんどは共産主義国家をひとまとめにせず、ジェノサイド事件を別の主題として扱ったり、政権の種類ごとに扱ったり、大きく異なる政権下で起こったジェノサイド事件と比較したりしない。例としては、『Century of Genocide: Critical Essays and Eyewitness Accounts』、[312]、 『The Dark Side of Democracy: Explaining Ethnic Cleansing』、[313]、 『Purify and Destroy: The Political Uses of Massacre and Genocide』、[314]、 『Resting Genocide: The Multiple Forms of Rescue』、[315]、『Final Solutions』などがある。[316]それらのいくつかは、「ビッグスリー」の地理的位置、または主にカンボジアのジェノサイドに限定されています。ジェノサイドの犯人であるクメールルージュ政権は、共産主義よりも「ほとんど忘れ去られた国家社会主義の現象」またはファシズムに強い類似性を持つ外国人排斥のイデオロギーに従っていたとジェノサイド研究者のヘレン・フェインは述べています。[ 317]一方、歴史家ベン・キアナンはそれを「マルクス主義や具体的には共産主義よりも人種差別的で一般的に全体主義的」と表現しました。[ 318]または、軽く言及する以外は共産主義国家について議論していません。このような研究は主にジェノサイドを防ぐ試みとして行われていますが、学者によって失敗とされています。[319]
- ^ ジェノサイド研究者のバーバラ・ハーフは大量殺戮に関する世界規模のデータベースを維持しているが、これは主に大量殺戮の発生を予測する最良の指標を特定するための統計分析を目的としており、一部の情報源は一般的なジェノサイド研究者であり、現地の歴史の専門家ではないため、特定の国について必ずしも最も正確なデータではない。[320]このデータベースには、1965～1966年のインドネシアでの大量殺戮（ジェノサイドと政治殺戮）などの反共産主義による大量殺戮や、1959年のチベット動乱（ジェノサイドと政治殺戮）、カンボジアでのジェノサイド（ジェノサイドと政治殺戮）、文化大革命（政治殺戮）など共産主義国家下で起きた出来事も含まれているが、これらの出来事がたまたま東アジアの共産主義国家で起きたということ以外、比較分析や共産主義との関連は示されていない。ハーフのデータベースはジェノサイド研究者によって最も頻繁に使用されている。[321]ルドルフ・ランメルも同様のデータベースを運営していたが、共産主義国家に限定されず、主に統計分析を目的としており、比較分析において他の学者から批判されてきた。[322]ハーフのデータベース[320]と比較すると、彼の推定値と統計手法には欠陥が見られた。[323]
- ^このテーマを世に広めた 『共産主義の黒書』に対する批判の中で、アレクサンダー・ダリンの言葉を借りれば、何人かの学者が「ハンガリーからアフガニスタンまで、これらすべての事例が単一の本質を持ち、したがってマルクス主義や共産主義と分類されているという理由だけでひとまとめにされるべきかどうかは、著者がほとんど議論していない問題である」と疑問を呈している。[88]特に、歴史家のイェンス・メクレンブルクとヴォルフガング・ヴィッパーマンは、ヨシフ・スターリンのソ連とポル・ポトのカンボジアの出来事のつながりはまったく明らかではなく、ポル・ポトのパリにおけるマルクス主義の研究は、急進的なソ連の産業主義とクメール・ルージュの残忍な反都市主義を同じカテゴリーに結び付けるには不十分であると述べた。[325]歴史家マイケル・デイビッド・フォックスは、これらの数字と、ゆるく関連のある出来事を共産主義者の死者数という単一のカテゴリーにまとめるという考えを批判し、共産主義はナチズムよりも悪であるという考えを主張するために提示された数字の操作と意図的な水増しについてステファン・クルトワを非難した。デイビッド・フォックスは、知識人によって設立された政党運動の共通項にまで定義される「一般的な共産主義」の概念と死者を結び付けるという考えを批判した。 [87]同様の批判がル・モンド紙によってなされた。[326]共産主義または赤軍によるホロコーストの主張は、ドイツでも国際的にも学者の間では人気がなく、[327]ソフトコアな反ユダヤ主義およびホロコーストの矮小化の一形態と見なされている。[328]
- ^ カンボジアのケースは、スターリンのソ連や毛沢東の中国が重工業を重視したのとは異なっている点で特殊である。クメール・ルージュの指導者の目標は、農村と都市の間の社会的格差や不平等をなくすために、農業の集団化を通じて極めて短期間で共産主義を導入することだった。 [58]当時のカンボジアには産業があまりなかったため、ポル・ポトの戦略は、急速な工業化のための資金を得るために農業生産を増やすことだった。[334] クメール・ルージュ政権を分析する際、学者たちはそれを歴史的文脈の中に位置づける。クメール・ルージュはカンボジア内戦（双方とも前例のない残虐行為を行った）とメヌ作戦を通じて権力を握り、内戦期間中に国内に50万トン以上の爆弾が投下された。これは主に共産主義のベトナムに向けられたものだったが、クメール・ルージュにとっては親ベトナム派や他の共産主義者を排除する大義名分となった。[58]多くの学者がジェノサイドと呼び、マヌス・ミドラースキーなど他の学者は政治殺しと呼ぶカンボジアの大量虐殺は[ 330]共産主義のベトナムによって阻止され、米国がクメール・ルージュを支援していたとの疑惑もある。東南アジアの共産主義は深く分裂し、中国はクメール・ルージュを支援したが、ソ連とベトナムはこれに反対した。アメリカは1970年のカンボジアクーデターで権力を掌握したロン・ノルを支援したが、調査によれば、カンボジアのあらゆるものがアメリカにとって正当な標的とみなされていた。当時の主要指導者（リチャード・ニクソンとヘンリー・キッシンジャー）に対するアメリカの評決は厳しいものであり、人口密度が高まった地域に徐々に爆弾が投下された。[58]
引用
- ^ 3月 (2009)、p. 127: 「『共産主義者』は幅広いグループである。モスクワの圧力がなければ、『正統派』共産主義はマルクス主義と共産主義の名前とシンボルへの忠誠心以外には存在しない。『保守派』共産主義者は自らをマルクス・レーニン主義者と定義し、ソビエトの遺産に対して比較的無批判な姿勢を維持し、レーニン主義の民主集中制を通じて政党を組織し、冷戦時代の『帝国主義』のプリズムを通して世界を見ているが、これらの政党でさえもしばしばナショナリズムとポピュリズムに訴えている。一方、『改革派』共産主義者はより多様で折衷的である。彼らはソビエトモデルの側面（例えばレーニン主義と民主集中制）を捨て去り、少なくとも1968年以降の『新左翼』アジェンダ（フェミニズム、環境保護主義、草の根民主主義など）の要素に口先だけでも従っている。」[176]
- ^ ab Engels (1970)、95～151 ページ：「しかし、株式会社やトラストへの、あるいは国有化への転換は、生産力の資本主義的性質をなくすものではない。株式会社やトラストでは、これは明らかである。そして、近代国家は、また、ブルジョア社会が資本主義的生産様式の外部条件を、労働者や個々の資本家による侵害から守るために採用する組織にすぎない。近代国家は、その形態が何であれ、本質的には資本主義の機械、つまり資本家の国家であり、国民資本全体の理想的な擬人化である。生産力の乗っ取りに進めば進むほど、国家は実際に国民資本家になり、国民を搾取する。労働者は賃金労働者、つまりプロレタリアのままである。資本主義関係はなくなるわけではない。むしろ、頂点に達するのである。しかし、頂点に達すると、それは転覆する。生産力は紛争の解決策ではないが、その中には解決策の要素を形成する技術的条件が隠されている。」
- ^ モーガン (2015)：「『マルクス・レーニン主義』は、冷戦中にソビエト社会主義共和国連邦 (USSR)、東ヨーロッパの衛星国、アジアの共産主義体制、第三世界のさまざまな『科学的社会主義』体制が採用した公式の国家イデオロギーの正式名称でした。したがって、この用語は誤解を招くと同時に示唆に富んでいます。誤解を招くのは、マルクスもレーニンも同名の『主義』の創設を認可したことがないからです。実際、マルクス・レーニン主義という用語は、レーニンの死後、スターリンが権力を握った時期にのみ定式化されました。示唆に富むのは、1930年代のスターリン主義によるマルクス・レーニン主義の制度化には、その後のソビエト型体制の明確なモデルとなった3つの識別可能な教義的原則が含まれていたからです。哲学の唯一の真のプロレタリア的基礎としての弁証法的唯物論、マルクス主義政治の中心原理としての共産党、そして社会主義経済の基礎としての国家主導の計画的工業化と農業集団化。これら 3 つの教義的および制度的革新の世界的な影響により、マルクス・レーニン主義という用語は、独特のイデオロギー秩序を表す便利なラベルになっています。このイデオロギー秩序は、その権力と影響力の絶頂期には、世界人口の 3 分の 1 を支配していました。
- ^ モーガン (2001)：「ソ連共産党がロシアの外国支配からの独立を確立した成功とソ連の同志からの秘密の財政援助の両方に後押しされて、共産党が世界中で出現するにつれて、それらはマルクス・レーニン主義として知られる共通の政治イデオロギーへの固執によって識別可能になった。もちろん、マルクス・レーニン主義は最初から多くの変種で存在していた。その条件自体が、共産主義のアイデンティティの多様な概念に最低限の統一性を強制する努力であった。『マルクス、エンゲルス、レーニン、トロツキー』の思想への固執は、すぐに『第四インターナショナル』に分裂したトロツキストの特徴であった。」
- ^ エンゲルス (1970)：「プロレタリア階級は公権力を掌握し、それによって社会化された生産手段をブルジョア階級の手から逃れさせて公有財産に変える。この行為によって、プロレタリア階級は生産手段をこれまで担ってきた資本の性格から解放し、その社会化された性格が自らを機能させるための完全な自由を与える。」
- ^ モーガン (2001)、2332 ページ：「『マルクス・レーニン主義・毛沢東主義』は、1963 年に中国がソ連から決定的に分裂した後に、中国共産党および各国の共産党から分裂した分派政党のイデオロギーとなった。イタリアの共産主義者は、アントニオ・グラムシの思想の影響を受け続けた。グラムシは、先進国の労働者階級が政治的に静止したままである理由について独自の考えを持っており、労働者の受動性に関するレーニン自身の説明よりもはるかに民主的な意味合いを持っていた。スターリンが死ぬまで、ソ連党は自らのイデオロギーを『マルクス・レーニン主義・スターリン主義』と呼んでいた。」
- ^ クロポトキン、ピーター(1901)。「共産主義と無政府状態」。2011 年 7 月 28 日のオリジナルからアーカイブ。
共産主義は、コミュニティを生み出す理念が自由、無政府状態である限り、個人の自由を最大限に保証するものである。共産主義は、他のいかなる形態の結社よりも経済的自由を保証する。なぜなら、1 日労働ではなく数時間労働と引き換えに、幸福、さらには贅沢を保証できるからである。
- ^ モーガン (2015)：「共産主義の思想は 1918 年以来新たな意味を獲得した。それはマルクス・レーニン主義の思想、つまりレーニンとその後継者によるマルクス主義の解釈と同等のものとなった。彼らは、生産手段を所有し、その参加者それぞれに「必要に応じて」消費を提供する共同体の創設という最終目標を支持し、社会発展の支配的な原理として階級闘争の認識を提唱した。さらに、労働者 (つまりプロレタリア階級) は社会再建の使命を遂行することになっていた。プロレタリア階級の前衛、つまり党が率いる社会主義革命の遂行は歴史的必然であると歓迎された。さらに、プロレタリア独裁制の導入が提唱され、敵対的な階級は一掃されることになっていた。」
- ^ Ghodsee (2018)：「20世紀の大半を通じて、国家社会主義は自由市場の最悪の行き過ぎに対する実存的な挑戦を提示した。マルクス主義のイデオロギーがもたらす脅威により、西側諸国の政府は、資本主義経済の予測不可能だが避けられない好況と不況から労働者を保護するために社会的セーフティネットを拡大せざるを得なかった。ベルリンの壁が崩壊した後、多くの人々が西側の勝利を祝い、社会主義の考えを歴史のゴミ箱に捨てた。しかし、その欠点にもかかわらず、国家社会主義は資本主義にとって重要な対抗手段となった。社会的および経済的権利に関する世界的な議論（アフリカ、アジア、ラテンアメリカの進歩的な人々だけでなく、西ヨーロッパと北アメリカの多くの男性と女性にも訴える議論）に応えて、政治家は賃金労働者の労働条件を改善し、子供、貧困者、高齢者、病人、障害者のための社会プログラムを創設し、搾取と所得格差の拡大を緩和することに同意した。 1980 年代には重要な前例があったものの、国家社会主義が崩壊すると、資本主義は市場規制と所得再分配の制約を振り払った。ライバル超大国の迫りくる脅威がなかったにもかかわらず、過去 30 年間の世界的な新自由主義は、周期的な不安定性や金融危機から国民を守り、所得分配の上位と下位の間の経済的成果の大きな不平等を減らす社会プログラムの急速な縮小を目撃した。」
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私たちは、スターリンの粛清やポルポト政権下の大量飢餓によって直接構築された世界に生きているのではない。そのような国家は消滅した。毛沢東の大躍進政策でさえ、中国共産党によってすぐに放棄され、拒否されたが、中国共産党は今も健在だ。しかし、私たちは、部分的には米国が支援する冷戦時代の暴力によって構築された世界に生きている。...ワシントンの反共戦争運動は、インドネシアを頂点とする民間人に対する残虐な暴力によって、私たちが今生きている世界に深く影響を与えた...。
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共産主義の思想的父カール・マルクスは、共産主義は国家の衰退を伴うと主張した。プロレタリア独裁はあくまで一時的な現象であるはずだった。ソビエト共産主義者はこれをよく知っていたため、共産主義を達成したとは決して主張せず、常に自らの体制を共産主義ではなく社会主義と称し、自らの体制が共産主義への移行期にあると見なしていた。
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