ブルックファーム

ブルックファーム
米国国家歴史登録財
米国国定歴史建造物
グレーターボストン地域の地図を表示 マサチューセッツ州の地図を表示 アメリカ合衆国の地図を表示
位置	670 ベイカー ストリート、ボストン、マサチューセッツ州
座標	北緯42°17′28.90″ 西経71°10′26.71″ / 北緯42.2913611° 西経71.1740861° / 42.2913611; -71.1740861
エリア	188エーカー（0.76 km 2）[2]
構築済み	1841
建築家	ブルックファームコミュニティ
NRHP参照 番号	66000141 [1]
重要な日付
NRHPに追加されました	1966年10月15日
指定NHL	1965年7月23日[3]

ブルック農場は、ブルック農場農業教育研究所^[4]またはブルック農場産業教育協会^[5]とも呼ばれ、1840年代の米国における共同生活のユートピア的な実験でした。1841年にマサチューセッツ州ウェストロックスベリー（ボストンのダウンタウンから9マイル外）のエリス農場で、元ユニテリアン派の牧師ジョージ・リプリーと妻ソフィア・リプリーによって設立され、ニューイングランドを拠点とする宗教的および文化的哲学である超越主義の理想に部分的に触発されました。株式会社として設立され、参加者に農場の利益の一部と引き換えに平等に仕事を分担することを約束しました。ブルックの農民は、仕事量を分担することで余暇や知的追求のための十分な時間が確保されると信じていました。

ブルック農場での生活は、労働と余暇のバランスを取りながら、コミュニティの利益のために協力して働くことを基本としていました。各メンバーは、最も魅力的な仕事を選ぶことができ、女性も含めて全員が平等に報酬を受け取りました。収入は、農業や衣類などの手作り製品の販売、および農場を訪れる多くの訪問者から支払われる料金から得られました。主な収入源は学校であり、リプリー夫人が監督していました。幼稚園、小学校、大学進学準備校には世界中から子供たちが集まり、各子供には教育費が請求されました。成人教育も提供されていました。

このコミュニティは財政的に安定せず、農業で利益を上げるのに苦労した。1844年までに、ブルック農民たちはシャルル・フーリエの社会主義概念に基づく社会モデルを採用し、フーリエ主義を推進する非公式の雑誌として『ザ・ハービンジャー』の出版を始めた。フーリエの構想に従い、コミュニティはファランステリーと呼ばれる野心的な建物の建設を開始した。保険に入っていなかった建物が火事になったとき、コミュニティは財政的に壊滅的な打撃を受け、二度と立ち直ることはなかった。1847年までに完全に閉鎖された。コミューンの失敗にもかかわらず、ブルック農民の多くは自分たちの経験を好意的に振り返っている。コミューンの批判者には、別のユートピア共同体であるフルーツランドの創設者であるチャールズ・レーンもいた。ナサニエル・ホーソーンはブルック農場の創設メンバーだったが、コミュニティの理想の熱心な支持者ではなかった。彼は後に自分の経験を小説『ブリザデイル・ロマンス』（1852年） で脚色した。

ブルック農場が閉鎖された後、この土地はその後130年間の大半をルーテル教会の組織によって運営され、最初は孤児院として、その後は治療センターと学校として使われた。超越主義者の建物は長年にわたり火災で焼失した。1988年、マサチューセッツ州は農場の148エーカー（60ヘクタール）を取得し、現在はマサチューセッツ州保全レクリエーション局によって史跡として運営されている。ブルック農場はマサチューセッツ州で最初に国家歴史登録財に登録され、国定歴史建造物に指定された場所の1つである。1977年、ボストンランドマーク委員会はブルック農場をボストンランドマークに指定した。これは市の史跡に対する最高の評価である。^[6]

1840年10月、ジョージ・リプリーは超越主義クラブで、ユートピア共同体を形成する計画を発表した。^[7]ブルック農場と呼ばれるようになったこの農場は、超越主義の理想に基づいていた。創設者たちは、労働力を共同で集めることで共同体を維持しながら、文学や科学の探求のための時間も確保できると信じていた。^[8]この実験は、「重労働のない勤勉と、下品さのない真の平等」という原則に基づき、世界の他の国々の手本となることを意図していた。^[9]他の共同体と同様に、ブルック農場では、肉体労働は精神的な幸福と健康の条件であると認識されていた。ブルック農場は、1840年代に米国で実施された少なくとも80の共同体実験の1つであったが、世俗的であったのはこれが初めてであった。 [ ^10]リプリーは、この実験が社会の他の部分にとってのモデルになると信じていた。彼は予言した。「賢明に実行されれば、この国とこの時代を照らす光となるだろう。日の出とまではいかなくても、明けの明星となるだろう。」^{[4]より多くの関心のある人々が計画に参加するようになると、リプリーは会合を自宅から}エリザベス・パーマー・ピーボディが経営するウェストストリートの書店に移した。^[11]

リプリーと妻のソフィアは1841年に10人の投資家とともに株式会社を設立した。^[8]彼は各投資家に利益の5%を支払うという約束で、会社の株式を500ドルで売却した。^[7]株主には意思決定における1票の投票権も与えられ、数人が取締役に就任した。^{[4]リプリー夫妻は、}マサチューセッツ州ウェスト・ロックスベリーのセオドア・パーカーの自宅近くにあるチャールズとマリア・メイヨ・エリス夫妻所有の酪農場で実験を始めることにした。^[12]彼らは資金集めを開始し、農場購入のために1万ドルを集めるためにピーボディの書店で会合を開いた。^[13]結局、その土地は1841年10月11日に1万500ドルで購入されたが、^[14]参加者は4月にはすでに入居し始めていた。^[15]ボストンから約8マイル（13 km）離れた170エーカー（0.69 km ²）の農場は、パンフレットで「都市への便利な近さと、田舎でも珍しい、ある程度の隠遁生活と悪影響からの自由を兼ね備えた、素晴らしい自然の美しさを持つ場所」と説明されていました。^[12]この購入には、隣接するキース農場も含まれており、約22エーカー（89,000 m ²）の「住居、納屋、付属建物が建つ農場全体」で構成されていました。^[14]

コミュニティに関する最初の主要な公示は 1841 年 8 月に発行されました。「マサチューセッツ州ウェスト ロックスベリーのコミュニティ」は、エリザベス パーマー ピーボディによって書かれたと思われます。^[16] 10 人の投資家から始まりましたが、最終的には 32 人がブルック農民になりました。^{[8] [17]}作家で編集者のマーガレット フラーはブルック農園に招待され^[18]、正式にコミュニティに参加したことはありませんでしたが、頻繁に訪れ、大晦日をそこで過ごすことが多かったです。^[19]リプリーはコミュニティへの参加を希望する多くの申し込みを受けましたが、特にお金がほとんどなかったり健康状態が悪かったりする人々から申し込みがありましたが、完全な会員資格は合資会社の株式 500 ドルを購入できる人だけに与えられました。^[20]

ブルック農場の創設者の一人は作家のナサニエル・ホーソーンである。ホーソーンはこの実験の理念に特に賛成していたわけではなく、将来の妻となるソフィア・ピーボディとの生活を始めるのに十分な資金を集めるのに役立つことだけを望んでいた。^[9]ソフィアもそこに引っ越すことを検討し、1841年5月に訪問したが、ホーソーンは彼女を追い払った。^[21]リプリーはホーソーンの動機を知っており、彼を4人の理事の一人に任命し、特に「財務管理」を監督することで、より積極的に関与するよう説得しようとした。^[14]ホーソーンは最初の投資の返還を要求した後、1842年10月17日にブルック農場を辞職した。 ^[22]彼は地域社会に対する不満について次のように書いている。「税関での経験でさえ、それほど束縛や疲労感はなかった。私の心と精神はより自由だった...神に感謝、私の魂は完全に糞山の下に埋もれていない。」^[23]

1830年代後半、リプリーはシャルル・フーリエの著作に基づく初期の社会主義運動である「アソシエーション主義」にますます関与するようになった。ニューヨークの新聞編集者ホレス・グリーリーらは、ブルック・ファームが自立しようと奮闘していた当時、フーリエのパターンにもっと忠実に従うよう圧力をかけ始めた^{[24] 。 [20]}リプリーにインスピレーションを与えた著書『人間の社会的運命』（1840年）の著者アルバート・ブリズベーン^{[25]は、グリーリーに500ドルを支払って、1842年3月から1843年9月にかけて数回にわたって}ニューヨーク・トリビューン紙の一面コラムを掲載する許可を求めた。ブリズベーンは「アソシエーション、あるいは真の社会組織の原理」と題する連載記事の中で、フーリエの理論は米国でも応用できると主張した。^[20]彼は1842年に超越主義者の雑誌『ザ・ダイアル』^{に同様の記事を掲載した。 [26]}フーリエの社会構想には、特定の構造とその構成員の高度に組織化された役割に関する精巧な計画が含まれていた。^[24]彼は理想的なコミュニティのシステムを「ファランクス」と呼んだ。^[27]

この構想を実現するために、ブルック農場は「産業と教育のためのブルック農場協会」という名称で、^[5]ファランステリーと呼ばれる野心的な共同建物の建設に着手しました。建設は 1844 年の夏に始まりました。この建物は 14 世帯と独身者も収容できるものでした。^[28]この建物は 175 フィート (53 メートル) x 40 フィート (12 メートル) の大きさで、リプリーが書いたように、「大きくて快適なキッチン、300 から 400 人を収容できるダイニング ホール、2 つの公共サロン、広々としたホールまたは講義室」を含む予定でした。^[29]

リプリーと2人の仲間は1844年にブルック農場の新しい規約を作成し、フーリエのファランクス方式に従う実験を開始した。^[30]多くのブルック農場主はこの移行を支持し、フーリエの誕生日を祝う夕食会で、グループのメンバーの1人が「キリストの再臨であるフーリエ」に乾杯を申し出た。^[31]他の人はその熱意を共有せず、何人かはコミューンを去った。^[31]去った人の1人はカトリックに改宗し、 1858年にアメリカ初の司祭団であるパウリスト神父会を設立したアイザック・ヘッカーだった。 ^[32]特に、多くのブルック農場主は、新しいモデルは厳格で構造化されすぎていて、自分たちを魅了した気楽な側面とあまりにも異なっていると考えた。^[33]支持者も反対者も、ブルック農場の歴史の初期を「超越的時代」と呼んだ。^[31]リプリー自身もフーリエ主義の有名な支持者となり、ニューイングランド全土でコミュニティについて議論する大会を組織した。^[34]

1844年の最後の数か月、ブルック農民たちは、協会主義に影響を受けた2つの出版物、ブリスベンの『ザ・ファランクス』とジョン・アレンの『ザ・ソーシャル・リフォーマー』を引き継ぐ機会を得た。当時ブルック農民たちは4人の印刷業者を抱えており、コミュニティのメンバーはそれが運動の指導者としての地位を高め、追加の収入をもたらすと信じていた。^[35]最終的に、ブルック農民たちは2つの印刷業者を統合した新しい雑誌『ザ・ハービンジャー』を出版した。^[28]この雑誌の創刊号は1845年6月14日に発行され、1847年10月まで当初は週刊で継続して印刷されたが、その後、リプリーとブルック農民仲間のチャールズ・アンダーソン・ダナの監督下でニューヨーク市に移転した。^[36]出版物に名前を付けるのは難しい作業であることが判明した。パーク・ゴドウィンは、『ザ・ファランクス』という名前を維持するよう提案されたとき、次のように助言した。

それをパイロット、先駆者、ハリコン、ハーモニスト、労働者、建築家、黄道帯、プレアデス、アイリス、審査官、オーロラ、王冠、帝国、独立者、統合者、光、真実、希望、教師、調停者、くさび、海賊、予言者、指示者、仕立て屋、飼い葉桶の中の赤子、宇宙、黙示録、赤いドラゴン、植物、ベルゼブブ、悪魔、あるいは無意味なファランクスという名前ではなく何とでも呼んでください。^[37]

ブルック農場は、再編後急速に衰退し始めた。1844年10月、オレステス・ブラウンソンが農場を訪れ、「この場所の雰囲気はひどい」と感じた。^[38]お金を節約するために、「削減」または犠牲が求められ、特に夕食のテーブルでそれが顕著だった。^[39]肉、コーヒー、紅茶、バターはもはや提供されなかったが、1844年12月には肉のテーブルを別に設けることが認められた。^[38]その感謝祭には、隣人が七面鳥を寄付した。^[28]多くのブルック農場主がこれらの規則の例外を申請し、すぐに「肉のテーブルに座る協会会員には食事代を別途請求する」ことが合意された。^{[40]ブルック農場での生活は、1845年11月の}天然痘の流行によってさらに悪化した。死者は出なかったが、ブルック農場主26人が感染した。^[28]リプリーは債権者や株主と交渉して7,000ドルの負債を帳消しにすることで財政難を鎮めようとした。^[41]

ファランステリーの建設は順調に進んでいたが^[28]、1846 年 3 月 3 日に火災が発覚した。2 時間以内に建物は完全に焼け落ちた。^[42]ボストンの消防士が到着したが、間に合わなかった。^[43]火災の原因はおそらく煙突の欠陥だった。ある関係者は「すぐに炎が建物の上で狂ったように燃え上がり、長い廊下を横切り、木製の支柱を上下に駆け巡り、巨大な建物は花火の塊になった」と記している。 [ ^44]保険未加入の建物の損失による経済的打撃は 7,000 ドルで、これがブルック ファームの終焉の始まりとなった。^[43]

この実験を始めたリプリーは、1846年5月にブルック農場と非公式に決別した。^[45]農場の解体はゆっくりと進んだが、他の多くの人々も去り始めた。ブルック農場の農民の一人が言ったように、コミュニティのゆっくりとした衰退は、リンゴの花びらがゆっくりと地面に漂うようで、「夢のような非現実」に見えた。^[43] 1846年11月5日、ブルック農場の図書館として機能していたリプリーの蔵書は、協会の負債を補うために競売にかけられた。^[46]最終的に、ブルック農場は合計17,445ドルの負債を抱えた。^[47]リプリーは友人に「自分の葬式に出席できるとしたら、どんな気持ちになるか、今ならわかる」と語った。^[46]彼はニューヨーク・トリビューンに就職し、ブルック農場の負債を返済するのに13年かかり、1862年に返済した。^[48]

ジョン・プラマーという男が1849年にブルック農場の土地を購入し、6年後にジェームズ・フリーマン・クラークに売却した。クラークはそこに別のコミュニティを設立するつもりだったが、南北戦争中にエイブラハム・リンカーン大統領に提供し、マサチューセッツ第2歩兵連隊がキャンプ・アンドリューとして訓練に使用した。^{[50] [51]}

クラークは1868年にこの土地を二人の兄弟に売却し、兄弟は夏の下宿として使用した。1870年にゴットリーブ・F・ブルクハルトがこの土地を購入し、その後、福音ルーテル教会慈善事業協会を設立し、この土地のメインハウスであるザ・ハイブに孤児院を運営した。孤児院は1872年に開設され、1943年まで運営された。1948年にルーテル派はこれを治療センターと学校に改造したが、1977年に閉鎖された。^[52]農場の一部は1873年に墓地として使用するために分割され、この用途は今日までゲッセマネの園として知られる無宗派の墓地（セントジョセフ墓地とベイカーストリートユダヤ人墓地の一部）として続いている。ルーテル派の所有期間中、現在唯一現存する建物である1890年頃の印刷所がこの土地に建てられた。超越主義者に関連する建物、最近ではマーガレット・フラー・コテージが1980年代までに焼失した。^{[50] [52]}

1988年、メトロポリタン地区委員会（その後マサチューセッツ州自然保護レクリエーション局（DCR）と合併）が元の土地の148エーカー（0.60 km ^{2 ）を購入しました。 [53]}この農場は1965年に米国国定歴史建造物に指定され、1977年にはボストンランドマークに指定され、国家歴史登録財に登録されています。^{[2] [3]}現在、DCRは州有地を史跡として運営しており、ウェストロックスベリー歴史協会が定期的にツアーを提供しています。^[52]

ブルック農場は、道端を流れ、最終的にチャールズ川に流れ込む小川にちなんで名付けられました。^[54]低い丘に囲まれ、牧草地と日当たりの良い斜面には果樹園、静かな林、密集した松林が広がっていました。しかし、その土地は耕作が難しいことが判明しました。^[55]

エリス農場と一緒に購入されたキース区画の土地には、ブルック・ファーマーズが「ザ・ハイブ」と名付けた実用的な農家が含まれていた。^[14]ザ・ハイブは社交活動の中心となり、コミュニティのメンバーが1日3食の食事をとる場所となった。ザ・ハイブのダイニングルームは50人を収容でき、図書館にはリプリーの個人蔵書が揃っており、メンバー全員が閲覧できた。^[56]

コミュニティが成長するにつれ、宿泊施設やさまざまな活動のための建物を増やす必要が生じた。最初に建設された建物は「ザ・ネスト」で、ここで学校の授業が行われ、農場の客が宿泊した。後にアイリーと呼ばれるようになったリプリー夫妻の家は、2年目に建てられた。次に建てられた建物はマーガレット・フラー・コテージだった。フラーにちなんで名付けられたが、彼女はそこで一晩も過ごしたことはなかった。^[57]ブルック農場の参加者イカボッド・モートンは、故郷のマサチューセッツ州プリマスにちなんで名付けられたピルグリム・ハウスを建設した。+1⁄2階建ての建物はその年に建てられた3番目の建物で、費用は約5,000ドルでした。 ^{[58]モートン}は2週間だけそこに滞在して引っ越し、その後は建物は一般的な宿泊施設として使用され、洗濯施設も備えていました。 ^[57]温室や小さな工芸品店を含む多くの建設により、国庫は急速に減少しました。 ^[55]

ブルック農場の参加者は株主でもあり、年間利益の5%または学生1名分の授業料無料が約束されていた。年間300日の労働と引き換えに、宿泊費と食事代が無料だった。^[4]メンバーは最もやりがいのある仕事を何でも行い、女性を含む全員が平等な賃金を支払われた。^[59]リプリーによれば、労働哲学とは「知的労働と肉体労働のより自然な結合を現在よりも確実にすること、つまり、可能な限り、思想家と労働者を同一人物の中に結合すること」であった。^[60]

ブルック農場における労働組織は、財政難とイデオロギーの変化により、時とともに変化した。ブルック農場の人々は当初、「魅力的な産業」システムに参加し、各自が自分の好みに基づいて仕事の割り当てを選択できた。^[61]この方法には、重要な作業を確実に行うための特別な権限はなかった。当初は寛大だったが、一部の人々はすべての人々が労働の公平な分担をしていないと感じたため、1841年にコミュニティは労働の基準を採用した。夏季には1日10時間、冬季には8時間の労働が義務付けられた。^{[33]ブルック農場が最初にフーリエの概念を採用したとき、}農業、機械、家事の3つの産業シリーズで構成されるシステムにより、より構造化された労働環境が作られた。各シリーズには、より具体的な作業を扱ういくつかのグループがあった。^[62]各グループには、行われた作業の記録を保持するチーフがいた。このシステムにより新しい作業階層が作成されたが、メンバーはグループ間を簡単に移動する柔軟性を維持していた。^[62]これらの新しい措置により、ブルック農場は1844年に利益を上げることになりましたが、これは設立後数年間は達成できなかった偉業でした。^[62]

ブルック農場での典型的な仕事は、薪割り、薪の運び込み、牛の乳搾り、砥石の回転、その他の農作業だった。^[44]しかし、全員が農民だったわけではない。靴作りなどの商売に従事する者もいれば、教師だった者もいた。仕事内容にかかわらず、全員が平等とみなされ、仕事の配分のため、エリザベス・ピーボディが書いたように、「誰も一つのことに大きな影響力を持つことはない」。^[63]参加者は、仕事の見返りとして、「医療の付き添い、看護、あらゆる分野の教育、娯楽」など、いくつかの「保証」を与えられた。^{[64]教育者の方が自分たちはより}貴族的だと信じていたこともあり、労働者間で時折衝突があったが、歴史家チャールズ・クロウが書いたように、全体として「共同生活のあらゆる側面は、驚くほど摩擦が少なく運営されていた」。^[65]

ブルック農場には毎年1,150人が頻繁に訪れ、訪問ごとに料金が課せられた。1844年11月から1845年10月の間に、現存する記録によると、訪問者料金として425ドルが徴収された。^[66]訪問者のリストには、神学者ヘンリー・ジェイムズ・シニア、彫刻家ウィリアム・ウェットモア・ストーリー、芸術家ジョン・サーティン、イギリスの社会改革者ロバート・オーウェンが含まれていた。^[67]

収入源が複数あったにもかかわらず、コミュニティは設立直後から常に借金を抱えていた。^[47]リプリーを含むコミュニティは、特に土壌が悪く労働力が不足していたため、農業に苦労していた。主な作物は干し草で、低品質の価格で販売されていた。野菜、牛乳、果物は利益が出るほど生産されなかった。^[68]土地は1841年から1845年の間に4回抵当に入れられた。 ^[47]ブルック農場は、資金を調達する前に使う習慣がついてしまった。ブルック農場の農夫の一人は、「ここに問題があると思う。私たちには事業を運営するビジネスマンがいなかった。私たちの中にビジネスの才能がある人は、この間違いに気付くだろう」と書いている。^[28]

1841年9月29日、「ブルック農場農業教育研究所」が設立された。この学校はブルック農場の最も直接的な（そして時には唯一の）収入源であり、キューバやフィリピンなど遠方からも生徒が集まった。^[20] 12歳未満の子供の授業料は週3ドル50セントで、当初12歳以上の男子は週4ドル、女子は週5ドルだったが、1842年8月までに料金は同一になった。^[64]夜間には成人教育も提供された。成人向けのスケジュールには、道徳哲学、ドイツ語、近代ヨーロッパ史のコースが含まれていた。^[69]

学校には、6歳未満の幼児のための幼稚園、10歳未満の小学校、そして6年間で大学進学準備をする予備校があった。^[69]入学すると、高校生以下の生徒にはそれぞれ地域の女性が割り当てられ、服装や習慣、運動の管理を任された。^[70]教師には、ハーバード神学校の卒業生3人（ジョージ・リプリー、ジョージ・パートリッジ・ブラッドフォード、ジョン・サリバン・ドワイト）と数人の女性（リプリーの妻ソフィア、妹マリアンヌ、いとこハンナ、ジョージアナ・ブルース、アビー・モートン）がいた。^[71]リプリーは英語を教える責任があり、クラスではリラックスしていることで知られていた。ダナは語学を教え、自身も10語を話した。ドワイトは音楽^[72]とラテン語を教えた。^[13]生徒はヨーロッパの言語と文学を学び、追加費用なしで美術を楽しむこともできた。^[70]小学校はソフィアとマリアンヌ・リプリーによって監督され、ジョン・デューイの後の改革と比較される進歩的な子供中心の教育法を採用していました。 ^[69]ソフィア・リプリーの学校への献身は多くの人から注目され、彼女は6年間でわずか2回の授業を欠席しました。^[73]

ブルック農場の人々は、ほとんどの時間を勉強か農場での作業に費やしていましたが、遊ぶ時間も常に確保していました。自由時間には、音楽、ダンス、カードゲーム、演劇、仮装パーティー、そり遊び、スケートを楽しみました。^{[8] [74]}毎週、コミュニティの若い女性によるダンスのために、コミュニティはハイブに集まりました。彼女たちは野生のヒナギクの花輪を頭にかぶり、毎週、花屋から購入した特別な花輪が最もおしゃれな女の子に贈られました。^[75]毎日の終わりには、多くの人が「普遍的な団結の象徴」を演じました。それは、輪になって立ち、手をつなぎ、「神と人類の大義への真実」を誓うというものでした。^[76]

実験中、コミュニティの経済状況にかかわらず、士気は高揚したままだった。^[7]社会構造は無私無欲を要求し^[73]、人々はめったに義務を果たさず^[65]、余暇を得るための要件であった。余暇はブルックファームの哲学にとって重要だった。エリザベス・パーマー・ピーボディが1842年1月にダイアル紙に書いたように、「誰も単に肉体労働に従事することはない...このコミュニティは、富の象徴である金属ではなく、...魂のすべての能力で生きる余暇で豊かになることを目指している」。^[77]

ブルック農場では、女性たちは通常の仕事の範囲を超えて働くことができ、その労働は高く評価された。^[78]簡単な食事の準備や共同の家事など、当時の他の女性たちと典型的な仕事もあった。しかし、収穫期には、女性は畑仕事をすることが許され、男性は寒い時期には洗濯を手伝うことさえあった。単一の宗教がその信条をコミュニティに押し付けることはできなかったため、女性は当時の宗教に典型的な家父長制から守られていた。 ^[78]コミュニティは個人の自由を重視していたため、女性は夫から自立し、株主になることが許されていた。^[73]女性は収入源を提供する上でも重要な役割を果たした。ブルック農場の農夫マリアンヌ・ドワイトの言葉を借りれば、ボストンの店で売られる「上品で趣味の良い帽子、ケープ、襟、袖口など」を作ることに多くの女性が時間を費やした。^[78]販売用にスクリーンやランプシェードを塗る人もいた。^[65]女性は学校に​​通うことが許されており、ブルック農場での女性の教育はよく知られていたため、多くの女性作家やパフォーマーが訪れました。ブルック農場に移る前にダイアル紙に「女性」に関する率直なフェミニストエッセイを書いたソフィア・リプリーは^[79]非常に教養があり、農場で歴史と外国語を教えていました。

コミュニティーの多くの人々は、この経験と気楽な雰囲気をどれほど楽しんだかを書いている。^[74]参加者の一人、ジョン・コッドマンは1843年に27歳でこのコミュニティーに参加した。彼は「これは最も卑しい者にとっては平凡な生活ではなく、最も偉大な者にとっては遥か遠くにある何かだった。彼らは人生の門を覗き込み、その向こうに魅力的なビジョンと、すべての人に湧き出る希望を見た」と書いている。^[80]しかし、コミュニティーの理想主義は時には実現されなかった。コミュニティーは公式には世俗的であったため、常に友好的というわけではなかったが、様々な宗教が代表されていた。アイザック・ヘッカーと、後にソフィア・リプリーがカトリックに改宗したとき、プロテスタントのブルック農民は「私たちは木製の十字架や聖人の絵を見始めている...そして私はロザリオがエプロンの下でガタガタと鳴っているのではないかと思う」と不満を漏らした。^[81]

最終的にコミュニティの会計係に選出されたナサニエル・ホーソーンは、自分の経験を楽しんでいなかった。当初、彼は自分が行っている仕事を賞賛し、「私はやがて、なんて偉大で、肩幅の広い、象のような人物になるのだろう！」と自慢していた。 ^[82]後に、彼は将来の妻ソフィア・ピーボディに「労働は世界の呪いであり、それに手を出すと、それに比例して野蛮になる」と書いた。 ^[83]コミュニティから離脱した後、ホーソーンは最初の投資の返還を要求したが、リプリーに対して悪意を持ったことはなく、「あなたの成功を心から喜ぶ。それには合理的な疑いはない」と書いた。^[22]

ブルックファームの外部、特に新聞では、この団体に批判的な人が多かった。例えば、ニューヨーク・オブザーバー紙は「アソシエーション主義者は、秩序と道徳を促進したいという願望を装い、結婚制度を転覆させ、神の法の代わりに男女の性交の適切な規制者として『情熱』を代用しようとしている」と書き、彼らは「密かに、そして熱心に社会の基盤を破壊しようとしている」と結論付けた。^[84] エドガー・アラン・ポーは、1845年12月13日付けのブロードウェイ・ジャーナル紙に掲載された「ブルックファーム」と題する記事で、この団体に対する意見を述べた。彼は、この団体に「心からの敬意」を抱いており、その機関紙である「ザ・ハービンジャー」は「悪意のない、そしておそらくそれ以上のことをすることのできる博識な人々の集まりによって運営されている」と書いた。^[85]多くの批判があったにもかかわらず、ジョージ・リプリーをブルックファームのリーダーとして交代させるべきだと提案した者はいなかった。^[41]

ラルフ・ワルド・エマーソンは、何度か招待されたにもかかわらず、ブルック農場のコミュニティに参加することはなかった。彼は1840年12月15日にリプリーに「コミュニティは私にとって良いものではないという確信」を書いた。^[55]彼はまた、コミュニティの理想主義、特にすべてのメンバーが責任と仕事量を平等に分担するという楽観主義に疑問を呈した。彼は次のように書いている。「田舎の人々は、1人の男が一日中耕作し、もう1人が一日中窓の外を眺めていることに当然驚いた...そして、2人とも夜に同じ賃金を受け取っていた」。^[33] 20年後、エマーソンはエッセイ集『人生の行動』でこの実験を公然と非難した。フルーツランドと呼ばれる別のコミュニティの創設者の1人であるチャールズ・レーンは、ブルック農民の生活様式は十分な犠牲を払っていないと考えていた。彼は、彼らは「惨めなほど楽しく軽薄なやり方で、若さと昼間を遊んで過ごしている」と述べた。^[86]他のコミュニティと同様に、ブルックファームはより大きなコミュニティとして活動することに焦点を当てているため、核家族を解体する可能性があると批判されました。 ^[87]フーリエ主義に転向した後、超越主義者はそれに対する支持を弱めました。^[88]ヘンリー・デイヴィッド・ソローはコミュニティのメンバーの理想主義に疑問を呈し、日記に「これらのコミュニティに関しては、天国に寄宿するよりも地獄に独身者の寮を残しておきたいと思う」と書いています。^[24]ソフィア・リプリーでさえ、後に彼らの元々の楽観主義に疑問を呈し、「子供っぽく、空虚で、悲しい」と呼びました。^[89]

創設メンバーの一人であったにもかかわらず、ホーソーンはブルック農夫としての在任期間中、そこに住みながら執筆活動ができなかったこともあり、不幸だった。「まったく静かな時間がない」と彼は不満を漏らし、彼の手は「干し草をかき集めたせいで、新しい水疱ができた」。^{[77]彼は1852年の小説}『ブリザデイル物語』で、この体験をフィクション化した描写で表現した。^[90]彼は序文で類似性を認め、「この巻の『ブリザデイル』には、ウェスト・ロックスベリーのブルック農場のかすかな、あまり忠実ではない影がおそらくあるだろう。この農場は（今から10年ちょっと前）社会主義者の一団によって占拠され、耕作されていた」と述べた。例えば、「仮面舞踏会」という章は、収穫期を祝うためのある9月に開かれたピクニックに基づいている。^[91]ニューヨーク・トリビューン紙でこの本の書評を書いたジョージ・リプリーは、ブルック農場の元住民は物語のユーモラスな部分でのみ類似点に気づくだろうと述べた。^[43]また、マーガレット・フラーとホーソーンの架空の人物ゼノビアの類似点を指摘する者もいる。^[19]この小説では、訪問者（ホーソーンのような作家）が、農場での重労働は知的創造性につながらないことに気付く。序文でホーソーンは、ブルック農場での経験がユートピア共同体という彼の概念に影響を与えたことは間違いないが、小説の登場人物は特定のブルック農場の住民を代表しているわけではないと主張した。^[92]

• マサチューセッツ州ボストン南部の国家歴史登録財リスト

• クロウ、チャールズ.ジョージ・リプリー：超越主義者とユートピア社会主義者. アセンズ、ジョージア州：ジョージア大学出版局、1967年。
• デラノ、スターリング F.ブルックファーム：ユートピアのダークサイド。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス、2004年。ISBN 0-674-01160-0 
• フェルトン、R. トッド。超越主義者のニューイングランドへの旅。カリフォルニア州バークレー：ロアリングフォーティーズプレス、2006年。ISBN 0-9766706-4 -X 
• グラ、フィリップ F. 『アメリカの超越主義：歴史』 ニューヨーク：ヒル・アンド・ワン、2007年。ISBN 0-8090-3477-8 
• ハンキンス、バリー。『第二次大覚醒と超越主義者』ウェストポート、コネチカット：グリーンウッド・プレス、2004年。ISBN 0-313-31848-4 
• マーシャル、ミーガン。ピーボディー姉妹：アメリカのロマン主義に火をつけた3人の女性。ボストン：マリナーブックス、2005年。ISBN 978-0-618-71169-7 
• マクファーランド、フィリップ。ホーソーン・イン・コンコード。ニューヨーク：グローブ・プレス、2004年。ISBN 0-8021-1776-7 
• マイヤーソン、ジョエル（編）『ブルックファームブック：コミュニティの直接の証言集』ニューヨーク：ガーランド、1987年。ISBN 0-8240-8507-8 
• パッカー、バーバラ L. 『超越主義者』 ジョージア州アセンズ：ジョージア大学出版局、2007年。ISBN 978-0-8203-2958-1 
• ローズ、アン・C.社会運動としての超越主義、1830-1850年。ニューヘブン、コネチカット州：エール大学出版局、1981年。ISBN 0-300-02587-4 

ウィキメディア・コモンズには、ブルック・ファームに関連するメディアがあります。

• マサチューセッツ DCR のブルック ファーム
• アメリカのコミュニティと協同組合植民地（1908年）ウィリアム・アルフレッド・ハインズ著
• ヴァージニア・コモンウェルス大学における「超越的思想：社会改革」
• transcendentalists.comのBrook Farmは、Brook Farmに関する主要な情報源へのリンクをいくつか提供しています。

• ブルックファーム：プロジェクト・グーテンベルクの歴史的および個人的な回想録
• ニュートン コンサベーターズのブルック ファーム歴史地区
• Wikisource のテキスト:
  • 「ブルック農場」。アメリカーナ百科事典。1920年。
  • 「ブルック農場」。ブリタニカ百科事典（第 11 版）。1911 年。
  • 「ブルック農場」。新国際百科事典。1905年。