カンボジア虐殺

1968年、クメール・ルージュはカンボジア全土で正式に全国的な反乱を開始した。北ベトナム政府はクメール・ルージュの決定を事前に知らされていなかったが、それでも北ベトナム軍はクメール・ルージュに隠れ家と武器を提供した。この支援によりカンボジア軍は反乱軍に効果的に対抗することが困難になり、その後2年間、ノロドム・シハヌーク国王は反乱を阻止するためにほとんど何も行動を起こさなかった。こうして反乱は勢力を拡大し、党は公然とカンボジア共産党を名乗るに至った。^{[ 38 ]}

1970年、シハヌークはロン・ノル首相によって追放され、国民議会の支持を得て、親米のクメール共和国が樹立された。中国共産党（CCP）の助言により、北京に亡命していたシハヌークはクメール・ルージュと同盟を結び、中国の支援を受けたクメール・ルージュ主導の亡命政府（フランス語の頭字語でGRUNKとして知られる）の名目上の首長となった。ニクソン政権はロン・ノル軍の弱さを十分に認識しており、空軍力以外のいかなる形であれ、この新たな紛争に米軍を投入することには消極的であったが、新クメール共和国への支持を表明した。^{[ 39 ]}

1970年3月29日、北ベトナムはカンボジア軍に対する攻撃を開始した。ソ連の公文書館の文書によると、この侵攻はヌオン・チアとの交渉の後、クメール・ルージュの明確な要請により開始されたことが明らかになっている。^{[ 40 ]}北ベトナム軍はカンボジア東部の大部分を急速に制圧し、プノンペンから24キロの地点まで迫ったが、押し戻された。シアヌークが失脚してから3か月後の6月までに、北ベトナム軍は国土の北東部3分の1全体から政府軍を一掃した。これらの軍を破った後、ベトナム軍は新たに獲得した領土を地元の反乱軍に引き渡した。クメール・ルージュはまた、国の南部と南西部に「解放」地域を設立し、そこでベトナム軍とは独立して活動した。^{[ 41 ]} 

シハヌークが現地を訪問してクメール・ルージュへの支持を示した後、彼らの戦闘員数は6,000人から50,000人に膨れ上がった。新兵の多くは政治に無関心な農民で、共産主義についてほとんど理解していなかったため、共産主義のためではなく国王を支持するために戦った。^{[ 42 ]}

1975年までに、ロン・ノル政権は米国の支援を失ったために弾薬が尽き、崩壊が差し迫っていることは明らかだった。1975年4月17日、クメール・ルージュはプノンペンを占領し、内戦を終結させた。カンボジア内戦の死者数の推定値は大きく異なっている。シアヌークは内戦による死者数を60万人としたが[43]、エリザベス^{・ベッカーは}軍人と民間人を含めて100万人以上と報告した^{[ 44 ]} 。他の研究者は、このような高い推定値を裏付けることはできなかった^{[ 45 ]} 。マレク・スリウィンスキーは、死者数の推定値の多くは疑問の余地があり、プロパガンダに使われた可能性があると指摘し、実際の数は24万人から31万人の間であると示唆している。^{[ 46 ]}ジュディス・バニスターとE・ペイジ・ジョンソンは、27万5000人の戦争死者を「我々が正当化できる最大の死亡率」と表現した。^{[ 47 ]}パトリック・ヒューヴリンは、「その後の人口統計データの再評価により、[南北戦争]の死者数は30万人以下とされた」と述べている。^{[ 48 ]}

1970年から1973年にかけて、クメール・ルージュに対する大規模なアメリカの爆撃作戦により、カンボジアの農村部は荒廃した。 ^{[ 49 ] [ 50 ]}カンボジアに対するアメリカの以前の爆撃作戦は、1969年3月18日の「メニュー作戦」で始まったが、カンボジアにおけるアメリカの爆撃はそれより何年も前に始まっていた。^{[ 45 ]}

米国の爆撃によってカンボジアの民間人やクメール・ルージュが死亡した人数は議論の的となっており、より広範なカンボジア内戦から切り離すのは難しい。^{[ 46 ]}推定値は3万人から50万人まで幅がある。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}スリウィンスキーは、内戦による死者総数の17%が米国の爆撃によるものだと推定しているが、米国の爆撃は人口の少ない国境地帯に集中していたため、これは主要な死因に比べてはるかに少ないと指摘している。^{[ 46 ]}ベン・キアナンは、5万人から15万人が米国の爆撃で死亡したとしている。^{[ 55 ]}

カンボジアに対する米国の大規模爆撃とクメール・ルージュの勧誘と民衆支持の拡大との関係は、歴史家にとって関心の対象となってきた。マイケル・イグナティエフ、アダム・ジョーンズ^{[ 56 ]}、グレッグ・グランディン[ ^{57 ]など}の学者の中には、 1965年から1973年にかけての米国の介入と爆撃作戦が、カンボジアの農民によるクメール・ルージュへの支持を高める上で重要な要因であったと指摘する者もいる^{[ 58 ]} 。ベン・キアナンによれば、クメール・ルージュは「米国によるカンボジアの経済的・軍事的不安定化がなければ権力を握ることはなかっただろう。…爆撃による破壊と民間人の虐殺を勧誘宣伝として、また残忍で過激な政策や穏健派共産主義者やシアヌーク主義者の粛清の口実として利用した」^{[ 59 ] 。}

ポル・ポトの伝記作家であるデイビッド・P・チャンドラーは、爆撃は「アメリカ人が望んだ効果、つまりプノンペンの共産主義による包囲を打破した」が、農村社会の崩壊を加速させ、社会的分極化を増大させたとも書いている。^{[ 60 ] [ 61 ]}クレイグ・エチェソンは、アメリカの介入がクメール・ルージュの勧誘を増加させたことには同意するが、それがクメール・ルージュの勝利の主な原因であったことには異議を唱えている。^{[ 62 ]}ウィリアム・ショークロスによれば、アメリカの爆撃と地上侵攻は、シアヌークが長年避けようとしてきた混乱にカンボジアを陥れた。^{[ 63 ]}

1976年9月の毛沢東の死後、中国は2年間の移行期間を経て、 1978年12月に鄧小平が新たな最高指導者に任命された。移行期間中、ポル・ポトは1977年7月に中国を公式訪問し、中国共産党主席の華国鋒や他の高官らに歓迎され、人民日報は彼を「カンボジアの同志」（柬埔寨战友）と呼んだ。^{[ 74 ]}ポル・ポトはまた、毛沢東時代の産物である大寨の農業生産モデルを視察した。中国副首相で大寨の指導者である陳永貴は1977年12月にカンボジアを訪問し、カンボジアの共産主義への運動の成果を称賛した。^{[ 75 ]}

1978年、クメール・ルージュの指導者であり民主カンボジアの国防大臣であったソン・センが中国を訪問し、軍事援助の承認を得た。^{[ 76 ]}同年、王東興や鄧英超などの中国共産党高官がカンボジアを訪問し、支援を申し出た。^{[ 76 ] [ 77 ]}

鄧小平が中国の最高指導者になって間もなく、ベトナムはカンボジアに侵攻し、1979年1月にクメール・ルージュを破って虐殺を終結させた。^{[ 20 ]}その後、カンボジア人民共和国が樹立された。東南アジアにおけるソ連とベトナムの勢力に対抗するため、中国はベトナムの侵攻を公式に非難し、クメール・ルージュへの物的支援を継続した。1979年初頭、中国はベトナムのカンボジア侵攻への報復としてベトナム侵攻を開始した。 ^{[ 78 ]}鄧小平は、 1979年1月1日に中華人民共和国と米国が正式な外交関係を樹立した直後、米国を訪問したジミー・カーター米大統領にベトナム攻撃について事前に伝えた。 ^{[ 79 ]}カーターは鄧小平に軍事行動を思いとどまらせようとしたが、成功しなかった。^{[ 79 ]}

鄧小平はシンガポールのリー・クアンユー首相との会話で、戦争の規模と期間を制限するよう説得された。1ヶ月の戦争の後、シンガポールはカンボジア問題に関してベトナムと中国の間の仲介役を務めようとした。^{[ 78 ]}

1978年と1979年のベトナム侵攻に対する中国と西側諸国の反対の結果、クメール・ルージュは1982年までカンボジアの国連（UN）議席を保持し続け、その後、民主カンボジア連合政府（CGDK）として知られるクメール・ルージュ主導の連合がその議席を引き継いだ。^{[ 4 ] [ 80 ] [ 81 ]}中国、タイ、その他の東南アジア諸国、米国、および一部の西側諸国の支援により、CGDKは冷戦終結後も長きにわたり、1993年までカンボジアの国連議席を保持した。^{[ 45 ]}

中国は1979年から少なくとも1986年まで自国領内でクメール・ルージュ兵士を訓練し、「1990年までクメール・ルージュ部隊に軍事顧問を派遣」し^{[ 80 ]}、1980年代には「少なくとも10億ドルの軍事援助を提供」した^{[ 82 ]} 。米国がクメール・ルージュを支援したのは、ベトナムの東南アジアにおける影響力を弱めたいからだという疑惑がある^{[ 4 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]。}英国も、 1985年から1989年にかけてタイでCGDK連合の非クメール・ルージュ兵士を特殊空挺部隊が訓練したことから、同グループを支援したと非難されている。^{[ 87 ]} 1991年のパリ和平協定後も、タイはクメール・ルージュが「活動を維持するためにタイ国境を越えて貿易や移動を行うこと」を容認し続けていたが、特に米国とオーストラリアからの国際的な批判により、直接的な軍事支援は行っていないと否定するに至った。^{[ 88 ]}

クメール・ルージュは、国の諸悪の原因を少数民族、特にチャム族とベトナム人に公式に押し付けた。^{[ 128 ]}政権は当初、カンボジアからのベトナム系住民の追放を命じたが、その後、カンボジアから追放される多数のベトナム系住民を大規模に虐殺した。^{[ 129 ]}政権はその後、残りの2万人のベトナム系住民の逃亡を阻止し、この集団の多くも処刑した。^{[ 27 ]}クメール・ルージュはまた、メディアを利用してジェノサイドの目標を支持した。プノンペン放送はカンボジア国民に「5000万人のベトナム人を絶滅させろ」と呼びかけた。^{[ 130 ]}

さらに、クメール・ルージュはベトナムへの越境襲撃を何度も行い、推定3万人のベトナム民間人を虐殺した。^{[ 131 ] [ 132 ]}特に、 1978年4月のバ・チュック虐殺では、クメール・ルージュ軍が国境を越えて村に入り、3,157人のベトナム民間人を虐殺した。これによりベトナム政府は緊急の対応を取り、カンボジア・ベトナム戦争が勃発し、最終的にクメール・ルージュは敗北した。^{[ 133 ] [ 134 ]}

クメール・ルージュ政権下のカンボジア華人の状況は、「東南アジアの華人コミュニティに降りかかった最悪の惨事」とされている。^{[ 114 ]}カンボジア華人は、「カンボジア人を搾取していた」という理由でクメール・ルージュによって虐殺された。^{[ 135 ]}華人は資本主義と結びついた商人や金貸しというステレオタイプで見られていたが、歴史的には肌の色が白く文化的な違いから反感を買っていた。^{[ 136 ]} 1978年には数百のチャム族、華人、クメール族の家族が一斉に集められ、移住させられると言われたが、実際には処刑された。^{[ 135 ]}

1975年にクメール・ルージュ政権が発足した当初、カンボジアには42万5千人の華人がいた。1979年末にはわずか20万人となり、そのほとんどがタイの難民キャンプに、残りはカンボジアに取り残された。17万人の華人がカンボジアから逃れてベトナムに移住し、残りは本国に送還された。^{[ 137 ]}華人は主に都市住民であったため、クメール・ルージュの革命的農村主義と都市住民の農場への避難の影響を受けやすかった。^{[ 114 ]}中華人民共和国政府は、カンボジアにおける華人殺害に対して抗議しなかった。^{[ 138 ]}残虐行為を認識していたにもかかわらず、またベトナム政府によるベトナム在住華人への虐待を同時に非難していたにもかかわらず。^{[ 139 ]}

ベン・キアナンによれば、「最も激しい絶滅作戦は、カンボジアのイスラム教徒少数民族であるチャム族に対して行われた」 ^{[ 140 ]} 。イスラム教は、新しい共産主義体制にはそぐわない「異質な」「外国の」文化と見なされていた。当初、クメール・ルージュは人口分散を通じてチャム族の「強制同化」を目指した。その後、ポル・ポトは村の長老の暗殺を含むチャム族に対する脅迫行為を開始したが、最終的にはチャム族の全面的な大量虐殺を命じた。アメリカのサミュエル・トッテン教授とオーストラリアのポール・R・バートロップ教授は、1979年のクメール・ルージュの崩壊がなければ、これらの取り組みによってチャム族は完全に絶滅していたであろうと推定している。 1977年にコンポンチャム州セクター41で行われたクメール・ルージュの公式会議では、「革命の敵を粉砕する」計画が宣言され、「革命の敵は多数いるが、我々の最大の敵はチャム族である。したがって、この計画では1980年までにすべてのチャム族を滅ぼすことを求めている」と述べられた。1978年から1979年にかけて、ポル・ポトから地方政府に通常よりも多くの電報が送られ、1980年までにチャム族の完全な根絶を達成しなければならないと急いで命令された。^{[ 141 ]}

チャム族は1950年代初頭に共産主義に加わり、その存在感を高め始めた。チャム族の長老ソス・マンはインドシナ共産党に入党し、党軍の少佐にまで昇進した。その後、1970年に東部地域に帰郷し、カンボジア共産党（CPK）に入党、息子のマット・リーと共に東部地域イスラム運動を共同設立した。彼らは共にクメール・ルージュの代弁者となり、チャム族に革命への参加を促した。ソス・マンのイスラム運動は、1970年から1975年の間、クメール・ルージュの指導部によって容認されていた。チャム族は徐々に信仰と独自の慣習を放棄することを強いられ、この運動は1972年には南西部で開始された。^{[ 142 ]}

1972年から1973年にかけて、10のチャム族の村がクメール・ルージュに占領され、新しいチャム族の指導者が任命され、村人たちは故郷から遠く離れた畑で働くことを強いられた。キアナンがインタビューした目撃者は、当時、彼らはクメール・ルージュから手厚く扱われ、1974年には故郷に戻ることが許されたと主張している。^{[ 143 ]}さらに、チャム族は「預託先住民」に分類され、迫害を受けやすい立場にあった。苦境にもかかわらず、チャム族と地元住民は多くの地域で隣り合って暮らし、クメール語を話し、多数派のクメール人だけでなく少数派の中国人やベトナム人とも結婚している。^{[ 144 ]}カンボジア人の多様な民族的および文化的慣習は、1972年のクメール・ルージュの台頭中に悪化し始め、チャム族は信仰と文化の実践を禁じられました。チャム族の女性はクメール人のように髪を短くすることを求められ、チャム族の男性はサロンを着用することを許されず、農民は粗末な暗い色または黒い服を着ることを強制され、義務的な毎日の祈りの朗唱などの宗教的活動は禁じられました。^{[ 142 ]}ヴィッカリーは、カンボジアのチャム族は戦争が始まる前に「一部の地域で」クメール人から差別されていたと指摘しており、その理由の一つは、チャム族が黒魔術の実践者であるというステレオタイプがあったためです。^{[ 145 ] [ 146 ]}他の地域では、チャム族はホストコミュニティによく同化し、クメール語を話し、クメール人、ベトナム人、中国人と結婚しました。

1972年から1974年にかけて、クメール・ルージュはチャム族に対する制限の執行を強化した。これは、チャム族が独自の言語、文化、信仰、そして独立した共同体制度を有しているため、共産主義の目標にとって脅威であると信じていたからである。さらに、チャム族を「イスラム・クメール人」と改名することで、彼らの祖先の遺産や民族性を切り離し、より広範でクメール人が支配的な民主カンボジアへの同化を強制しようとした。クメール・ルージュは、チャム族が、誰もが容易に監視できる緊密な共同体を構築しようとする彼らの試みを危うくすると考えていた。その結果、政権はチャム族をそれぞれの居住地から追放し、カンボジア全土で農民として強制労働させることで、彼らを分散させ、新たなカンボジア経済の創出と維持に直接貢献させることを決定した。この措置は、チャム族が再び集まって独自のコミュニティを形成しようとしないようにすることで、中央集権的な経済協同組合を設立するという政権の計画を阻害しないようにするために講じられた。徐々に、クメール・ルージュが課した制限に反抗したチャム族は政権によって逮捕された。そのため、1973年10月、東部地域のチャム族イスラム教徒は、地元のモスクで太鼓を叩くことでクメール・ルージュの制限に対する不満を示した。彼らは伝統的に、地元の人々に日々の祈りを唱える時間になったことを知らせるために太鼓を叩く。この共同体による反抗行為は、多くのチャム族イスラム教徒の指導者や宗教教師の一斉逮捕につながった。^{[ 147 ]}

1974年2月、西部地域に位置する第31地域に住むチャム族は、漁師が日々の漁獲量を地元の協同組合に登録し、協同組合に低価格で売ることを義務付けるクメール・ルージュの政策に抗議した。同時に、地元住民は協同組合からより高い価格で魚を購入することを強いられた。この政策により、地元住民は協同組合に抗議し不満を表明したが、地元住民は銃撃され、「100人以上が死傷した」とある記録にはある。1974年12月までに、東部地域の第21地域でチャム族による反乱がコミュニティの指導者が逮捕された後にクメール・ルージュに対して勃発した。反乱は政権によって力ずくで鎮圧され、死傷者の記録は残されていない。^{[ 147 ]}

これらの制限、抵抗、弾圧の記録がある一方で、1970年から1975年初頭にかけて政権によって受けた抑圧を否定するチャム族コミュニティのメンバーの証言もある。その期間中、貿易や旅行などの特定の活動に制限が課せられたが、それらは進行中の内戦の副産物であると理解されていた。さらに、一部のチャム族は兵士やクメール・ルージュのメンバーとして革命に参加した。地元の証言によると、クメール・ルージュが初めて村のコミュニティにやって来たとき、人々はクメール・ルージュに信頼を寄せ、クメール・ルージュは地元の人々に食料や物資を提供して支援し、地元の文化や宗教に対する禁止はなかった。たとえ制限が課せられたとしても、その結果は厳しいものではなかった。^{[ 148 ]}多くの人々は、クメール・ルージュが米国が支援する政府との戦争中に農民を支援したと信じていたため、クメール・ルージュを英雄とみなした。^{[ 136 ]}チャム族のコミュニティはカンボジア全土に存在していたため、1975 年以前のクメール ルージュの支配の影響は、チャム族のコミュニティによって異なっていた可能性があります。一部のコミュニティは弾圧や制限を経験しましたが、他のコミュニティはそうではありませんでした。1975 年末までにポル ポトが権力を固めると、迫害はさらに激化し、チャム族全体に無差別に影響を与えました。これが、カンボジア政府とカンボジア特別法廷(ECCC) が、ポル ポトが権力を固める前の 1975 年以前の期間に残虐行為を行ったクメール ルージュのメンバーを起訴していない、より単純な理由の 1 つです。その結果、1975年以前に弾圧を経験したチャム族の証言は、主に特別法廷設置法第1条によれば、時間的管轄権が1975年4月17日から1979年1月6日までの期間に限定されているため、ジェノサイドの一部とはみなされなかった。 ^{[ 149 ]}

1975年、クメール・ルージュがクメール共和国軍に勝利すると、クメール・ルージュの兵士として参加していたチャム族の兄弟2人が、最大のチャム族イスラム教徒コミュニティがあるコンポンチャム州第21地区に帰郷した。兄弟は革命に参加して経験した冒険談、クメール人を殺したり豚肉を食べたりした話を父親に語り、父親を共産主義運動に引き入れようとした。しかし、沈黙を守った父親は、息子たちの話に全く感銘を受けなかった。それどころか、彼は包丁を手に取り、息子たちを殺害し、村人たちに敵を殺したと告げた。村人たちが自分の息子を殺したことを指摘すると、彼は息子たちが以前話してくれた話を語り、クメール・ルージュのイスラム教とチャム族に対する憎悪を語った。この出来事を受けて、村人たちは満場一致で、その夜、その地域に駐屯しているクメール・ルージュ兵士を全員殺害することを決めた。翌朝、さらに多くのクメール・ルージュ兵士が重火器を持ってその地域に押し寄せ、村を包囲し、村人全員を殺害した。^{[ 150 ] [ 151 ]}

同様に、1975 年 6 月か 7 月、東部ゾーン第 21 地区のクメール ルージュ当局は、住民からコーランをすべて没収しようとし、同時に、チャム族の女性に強制的に短い髪をさせようとした。当局は、地元のチャム族コミュニティのメンバーが起こした大規模なデモに遭遇し、政権の兵士が発砲した。チャム族は剣や刃物で力強く反撃し、数人の兵士を殺害したが、政権の軍事増援部隊が報復し、村人とその財産を全滅させた。^{[ 152 ]}マレーシアのチャム族難民が語った別の話では、1975 年 6 月に、チャム族イスラム教徒コミュニティの指導者 13 人が政権によって殺害された。殺害の理由は、彼らの一部が「CPK の会議に出席する代わりに祈りを先導していた」ため、また他の一部が「結婚式の許可を請願していた」ためとされている。^{[ 153 ]}

1976年半ばの反乱により事態はさらに悪化し、少数民族はクメール民族とクメール宗教への忠誠のみを誓うことが許され、クメール民族以外のアイデンティティは認められなかった。その結果、チャム語は話されなくなり、全員が同じものを食べる共同食事が義務付けられ、チャム・ムスリムは豚を飼育し豚肉を食べることで宗教的信念に反することを強いられた。^{[ 154 ]}地元住民が挙げている反乱発生の理由の一つは、クメール・ルージュの兵士として関わっていたチャム人の一部が、ポル・ポトが権力を固めれば権力の座に就けると期待していたことである。1975年、これらの兵士はクメール・ルージュの部隊から解雇され、イスラム教の慣習を剥奪され、民族的アイデンティティを奪われた。^{[ 155 ]}

チャム族の虐殺には一貫したパターンが見られました。まず、ムフティー、イマーム、その他の影響力のある知識人を含むチャム族のイスラム指導者の殺害により、共同体の構造が解体されました。次に、チャム族をクメール族と区別する慣習が制限されたことで、チャム族のイスラム的アイデンティティと民族的アイデンティティの両方が解体されました。第三に、チャム族はコミュニティから離散させられ、畑での労働を強制されるか、クメール・ルージュに対する抵抗や反乱を扇動する陰謀を企てたとして告発され、逮捕されました。クメール・ルージュによるカンボジア支配の間、仏教、キリスト教、イスラム教を含むすべての宗教が禁止され、信者は迫害されました。チャム族の情報源によると、クメール・ルージュ支配中に132のモスクが破壊され、その他多くのモスクが冒涜され、イスラム教徒は信仰を実践することを許されませんでした。イスラム教徒は豚肉を食べることを強制され、食べることを拒否すると殺害された。チャム族の村全体が絶滅させられた。チャム族は自分たちの言語を話すことを許されなかった。チャム族の子供たちは親から引き離され、クメール人として育てられた。^{[ 156 ]} 1979年にクメール・ルージュ政権が出した命令には、「チャム民族はもはやクメール人の領土であるカンボジアには存在しない。したがって、チャムの民族性、言語、慣習、宗教的信仰は直ちに廃止されなければならない。この命令に従わない者は、アンカーに対する反対行為のあらゆる結果に苦しむことになるだろう」と記されていた。^{[ 157 ]}

クメール・ルージュの支配が終わった後、すべての宗教が復活した。ヴィッカリーは、1980年代半ばにはカンボジアに約18万5000人のチャム族が住んでいたと考えており、モスクの数も1975年以前とほぼ同じだったと考えている。1988年初頭にはプノンペン地域に6つのモスクがあり、地方にも「かなりの数」のモスクが存在したが、イスラム教の高位聖職者は不足しており、カンボジアで最も著名なチャム族聖職者113人のうち、クメール・ルージュの支配を生き延びたのはわずか20人だった。^{[ 158 ]}

ベン・キアナンによれば、植民地時代および植民地後の時代におけるチャム族の人種化こそが、クメール・ルージュがチャム族を憎悪した主な理由である可能性がある。誤った情報や人種的ステレオタイプが、チャム族を祖先の故郷から切り離すために利用された。植民地時代の学者たちが提唱したチャム族絶滅説もその一つで、この説によれば「真の」チャム族は絶滅したとされた。キアナンは次のように書いている。「20世紀において、チャム族は二つの神話に苦しめられてきた。彼らの『帝国』の栄光が誇張され、現在の窮状も同様に誇張されている。チャム族の破滅を美化した見方は、1975年から79年にかけて彼らの権利を奪う一因となった。フランス人は彼らを『マレー人』と呼び、カンボジア独立後には、同様に不正確な新たなレッテルである『イスラム教徒のクメール人』というレッテルを貼られた。またしても彼らの民族的起源は否定され、皮肉な意味で、チャム族は歴史の犠牲者となった。」^{[ 159 ]}学者たちはまた、クメール・ルージュによるチャム族に対する虐殺の動機が人種差別的であったことを否定することをホロコーストの否定と比較している。どちらの形態の虐殺否定も、虐殺加害者の行為を正当化するために犠牲者の宗教を利用しようとする類似の物語上のデマであるが、より広範な人種的および民族的憎悪や差別的背景を無視している。^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}