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社会主義の種類には、生産手段の社会的所有と民主的統制[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]、企業の組織的自己管理[ 4 ] [ 5 ]を特徴とする経済および社会システム[ 6 ] [ 7 ]、ならびに社会主義に関連する政治理論および運動[ 8 ]が含まれます。用語としての社会主義は、幅広い理論的および歴史的な社会経済システムを表し、歴史を通じて多くの政治運動が自らとその目標を説明するために使用してきたため、さまざまな種類の社会主義が生み出されてきました[ 8 ] 。一般的に、これらの種類は、公的、集団的、または協同的な所有形態、あるいは株式の市民所有[ 9 ]を指す社会的所有という共通要素を共有しており、剰余価値は労働者階級、ひいては社会全体に分配されます[ 10 ] 。しかし、社会主義の種類は、経済規制システム、政府構造、および革命的暴力に対する態度において異なります[ 11 ] 。
社会主義経済システムは、市場型と非市場型に分けられる。[ 12 ]前者は市場を利用して経済主体間で投入物と資本財を配分する。後者では、資源と財の価値を算定するために現物計算に基づく会計システムとともに計画が利用され、生産は直接使用のために行われる。[ 13 ] [ 14 ]
アナキズム、共産主義、労働運動、マルクス主義、社会民主主義、サンディカリズムなど、数多くの政治運動があり、そのメンバーは「社会主義者」という言葉の何らかの定義に基づいて自らを社会主義者と称してきた。これらの解釈の中には相互に排他的なものもあり、いずれも社会主義の真の意味について議論を巻き起こしてきた。[ 2 ] [ 11 ]自らを社会主義者と称する人々は、経済システム[ 15 ] [ 5 ]、社会の形態[ 6 ] 、哲学的見解[ 1 ]、道徳的価値観や理想の集合体[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] 、あるいはある種の人間性など、さまざまな概念を指すために社会主義を用いてきた。[ 20 ]社会主義の定義の中には非常に曖昧なものもあれば、[ 20 ]生産様式、[ 21 ]国家社会主義、[ 22 ]あるいは賃金労働の廃止[ 23 ]など、過去に社会主義として説明されてきたもののごく一部しか含まないほど具体的なものもある。
社会主義という用語は1830年代に造語され、当初は特定の政治的見解ではなく、幅広い社会福祉の促進に関する哲学的、道徳的、倫理的信念を指すために使用されました。[ 24 ] この用語を最初に使用したと主張するアレクサンドル・ヴィネは、社会主義を単に「個人主義の反対」と定義しました。[ 25 ]ロバート・オーウェンも社会主義を倫理の問題と捉えていましたが、ヴィネよりも具体的に定義し、人間社会はすべての人々の利益のために改善できるし、改善されるべきであるという見解を指していました。同様に、ピエール＝ジョゼフ・プルードンは社会主義を「社会の改善に向けたあらゆる願望」と表現しました。[ 26 ]
19世紀前半、自らを社会主義者と称し、後にユートピア社会主義者と呼ばれるようになる多くの著述家が、理想的な人間社会だと信じるものを記述した。[ 24 ]彼らの中には、理想を実践する小さな共同体を作った者もいた。これらの理想的な社会の一貫した特徴は、社会的および経済的平等であった。このような社会の創設を提唱した人々が自らを社会主義者と呼んだため、社会主義という用語は、特定の道徳的教義だけでなく、そのような教義に基づく平等主義的な社会の一種をも指すようになった。
社会主義の初期の提唱者の中には、個人の才能が自由に開花できる実力主義社会を創造するために社会の平等化を支持することで、より科学的なアプローチをとった者もいた。 [ 27 ]例えば、アンリ・ド・サン＝シモン伯爵は科学技術の計り知れない可能性に魅了され、社会主義社会は資本主義の無秩序な側面を排除すると信じていた。[ 28 ]彼は、各人がその能力に応じてランク付けされ、その仕事に応じて報酬が与えられる社会の創造を提唱した。[ 27 ]この初期の社会主義の重要な焦点は、行政の効率性と産業主義、そして科学が進歩の鍵であるという信念にあった。[ 29 ]シモンの考えは、科学的な経済計画と社会のテクノクラート的管理の基礎を提供した。
チャールズ・ホールやトーマス・ホジスキンといった初期の社会主義思想家たちは、デビッド・リカードの経済理論に基づいて自らの考えを構築した。彼らは、商品の均衡価値は、供給が弾力的な場合、生産者が請求する価格に近似し、これらの生産者価格は、商品を生産するために必要な労働コスト（実質的には支払われる賃金）に対応すると考えた。リカード派の社会主義者たちは、利潤、利子、地代をこの交換価値からの控除とみなした。[ 30 ]これらの考えは、市場社会主義の初期の概念を体現していた。
カール・マルクスの理論が発展した後、多くの社会主義運動や著述家は、国家機関、協同組合、その他の集団的取り決めを通じて、労働者による生産資産の所有または管理を中心とした社会主義の定義を採用した。マルクス主義理論では、社会主義は、協調的な生産、生産資産の集団的所有、そして最終的な階級区分の縮小を特徴とする、資本主義と共産主義の間の過渡期を指す。他の社会主義の伝統の中には、社会主義を異なる方法で定義しており、必ずしもマルクスの段階に基づく歴史的発展理論を共有していないものもある。[ 31 ]
社会主義の諸学派は共通のルーツを持つものの、多くの問題で意見が分かれており、時には内部でも意見の相違が見られる。以下では、社会主義者の間で大きな論争を巻き起こしてきた主要な問題点について簡単に概説する。
社会主義の諸潮流の中には、哲学的な概念として生まれたもの（例えばユートピア社会主義）もあれば、革命の過程で生まれたもの（例えば初期のマルクス主義やレーニン主義）もある。また、支配政党の産物として生まれたもの（例えばスターリン主義）もあれば、様々な労働者運動の産物（例えばアナルコサンディカリズム）や、民主主義社会において政治権力を争う政党やその他の集団の産物（例えば社会民主主義）として生まれたものもある。
社会主義革命を支持する者もいれば（例えば、毛沢東主義、マルクス・レーニン主義、革命的社会主義、社会無政府主義、トロツキー主義など）、改革を支持する者もいる（例えば、フェビアン主義、個人主義的無政府主義など）。
すべての社会主義者は、何らかの形で現在のシステムを批判している。批判の中には、生産手段の所有権に焦点を当てたもの（マルクス主義など）もあれば、大量かつ公平な分配の本質に焦点を当てたもの（ユートピア社会主義のほとんどの形態など）もある。ほとんどの社会主義者は、無制限の工業化と資本主義（環境左派など）に反対しており、社会主義の下では環境が保護されなければならないと考えている。ロバート・オーウェンやアンリ・ド・サン＝シモンといったユートピア社会主義者は、彼らが暮らしていた社会の不正義と広範な貧困は、生産された財の分配の問題であると主張した。一方、マルクス主義社会主義者は、経済的不正義の主な原因は、生産後の財の分配ではなく、生産資産の所有権が比較的少数の所有者階級に集中していることにあると主張した。マルクス主義社会主義者はまた、不正義の根源は、商品の分配方法ではなく、誰の経済的利益のために生産され、販売されるかにあると主張している。
マルクス主義のほとんどの形態と派生理論は、経済の完全またはほぼ完全な社会化を提唱してきた。より穏健な学派（例えば、改良主義や改良主義的マルクス主義）は、代わりに混合市場経済を提案した。混合経済は、北欧や西欧諸国を周期的に統治してきた社会民主主義政権によって発展したものから、ユーゴスラビアの計画経済における小規模協同組合の導入まで多岐にわたる。関連する問題として、より公正な社会を創造するために資本主義を改革する方が良いのか（例えば、ほとんどの社会民主主義者）、それとも資本主義システムを完全に打倒する方が良いのか（すべてのマルクス主義者）という点がある。
社会主義の諸学派の中には、経済の社会化された部門を国家が中央集権的に統制することを主張するもの（レーニン主義など）もあれば、労働者評議会による統制を主張するもの（アナキスト共産主義、評議会共産主義、左翼共産主義、マルクス主義、サンディカリズムなど）もある。この問題は、社会主義者によって通常「生産手段の所有」という観点から言及される。現代のヨーロッパの社会民主主義政党のほとんどは、生産手段の包括的な所有を主張しておらず、一般的に混合市場経済システムを支持している。
社会主義者の間で意見が分かれるもう一つの問題は、生産手段の社会化をさらに発展させるために、労働者がどのような法的・政治的機構を維持すべきかという点である。労働者評議会の権力が社会主義国家の基盤となるべきだと主張する者もいれば（直接民主制と国民投票の広範な利用と結びついて）、社会主義には代表民主制で選出された人々によって運営される立法機関の存在が不可欠だと考える者もいる。
異なるイデオロギーは、異なる政府を支持する。ソビエト連邦時代、西側の社会主義者の間では、ソビエト連邦が真に社会主義国家なのか、社会主義に向かっているのか、それとも本質的に非社会主義的で真の社会主義に敵対的なものなのかについて意見が分かれていた。今日、中華人民共和国政府は自らを社会主義国家と称し、その政策を「中国の特色ある社会主義」と呼んでいるが、他の多くの社会主義者は現代中国を本質的に資本主義国家とみなしている。中国指導部は、指令経済に対する一般的な批判のほとんどに同意しており、彼らが「社会主義経済」と呼ぶものを運営するための多くの行動は、この見解に基づいて決定されている。
社会主義計画経済は、生産手段の公的所有と管理を中央集権的な国家計画と組み合わせたものであり、中央集権的なソ連型指令経済から職場民主主義による参加型計画まで、幅広い経済システムを指す。中央計画経済では、生産される財・サービスの量と配分に関する決定は、計画機関によって事前に計画される。この種の経済システムは、しばしば一党制政治と結びついており、20世紀の共産主義国家と関連付けられる。
国家主導型経済とは、生産手段は国家または労働者協同組合が所有するものの、経済活動は指示的計画やディリジズムなどのメカニズムを通じて政府機関によってある程度指示されるシステムである。これは、生産量や生産要件などのミクロ経済的意思決定が、包括的な経済計画によって義務付けられるのではなく、国営企業や協同組合企業の経営者や労働者に委ねられるという点で、中央集権的な計画経済、すなわち指令経済とは異なる。ただし、国家は長期的な戦略的投資や生産の一部については計画する。国家主導型経済は、市場経済と計画経済の両方の要素を持つ可能性がある。例えば、生産や投資の決定は国家によって部分的に計画されるが、生産物の分配は市場メカニズムによって決定される場合がある。
国家主導型社会主義は、テクノクラート的社会主義、すなわち生産手段の公的所有に加え、テクノクラートによる管理・計画メカニズムに依存する経済システムを指す場合もある。この概念の先駆者であったアンリ・ド・サン＝シモンは、社会主義体制において国家は変革を遂げ、「人々の政治的管理」から「物の管理」へと役割を変えるだろうと理解していた。
分権型計画経済とは、企業の所有権が自主管理と労働者協同組合によって実現され、計画策定が労働者評議会によって民主的な方法で下から行われる経済形態である。この形態の社会主義経済は、自由社会主義、サンディカリズム、および様々な形態のユートピア社会主義といった政治哲学と関連している。
分権的な民主的計画の例としては、評議会共産主義、個人主義的無政府主義、産業民主主義、参加型経済、ソビエト民主主義、サンディカリズムなどが挙げられる。[ 32 ]
市場社会主義とは、生産手段の公的所有・管理、あるいは労働者協同組合による所有（またはその両方の組み合わせ）と、経済生産物の配分、生産内容と生産量の決定を行う市場メカニズムを伴う様々な経済システムを指します。国家主導型の市場社会主義では、国営企業が利益の最大化を目指し、その利益を政府のプログラムやサービスに充てることで、資本主義システムに存在する様々な形態の課税の必要性を排除または軽減することができます。
市場社会主義の形態の中には、新古典派経済学理論に基づき、公営企業において価格を限界費用と等しく設定することでパレート効率性を達成することを目的とするものがある。この形態の社会主義は、オスカー・ランゲ、アバ・ラーナー、フレデリック・テイラーによって提唱された。市場社会主義の他の形態は、トーマス・ホジスキンが提唱したような古典派経済学に基づいている。ホジスキンは、利子蓄積、地代、利潤を交換価値からの控除とみなし、経済から資本主義的要素を排除すれば自由市場と社会主義が実現すると考えていた。市場社会主義という用語は、資本の中央集権的な国家所有を維持しながら市場原理に基づいて組織化しようとする計画経済システムにも適用されてきた。
市場社会主義の例としては、経済民主主義、ランゲ・モデル、自由主義社会主義、市場志向の左派リバタリアニズム、相互主義、新経済メカニズム、リカード社会主義などが挙げられる。相互主義のような他のタイプの市場社会主義システムは、リバタリアン社会主義の政治哲学と関連している。
社会主義市場経済とは、中華人民共和国、ベトナム社会主義共和国、ユーゴスラビアが採用した経済体制を指す。これらのモデルが国家資本主義を構成するかどうかについては議論があるものの、生産手段の決定的な部分は依然として国有である。国営企業は法人化によって企業体として組織され、民間資本主義企業と同様に運営される。経済の国家部門と並んで相当規模の民間部門が存在するが、その役割は二次的なものであり、通常はサービス部門や消費財の生産に限定されている。
ユートピア社会主義とは、アンリ・ド・サン＝シモン、シャルル・フーリエ、ロバート・オーウェンらの著作に代表される、近代社会主義思想の初期の潮流を指す言葉であり、カール・マルクスや他の初期の社会主義者に影響を与えた。[ 33 ]歴史上のどの時代に生きた思想や人物であっても、ユートピア社会主義者であることは技術的には可能であるが、この用語は、19世紀初頭に生きた社会主義者に最もよく用いられる。彼らは、後の社会主義者によって、ナイーブさを暗示し、その思想を空想的あるいは非現実的として退けるために、「ユートピア的」というレッテルを否定的な意味で貼られた。[ 29 ]後の社会主義者たちは、革命的な社会民主主義運動と競合する理想社会のビジョンは、社会の物質的条件に根ざしていないため「反動的」であると主張した。[ 34 ]社会主義は、オーギュスト・コントによって創り出された社会主義実証主義の政治観であり、サン＝シモンの貴族的でユートピア的な社会主義の遺産に基づいており、社会正義と直接民主制による中央政府を優先する。
マルクス主義者は、マルクス主義以前の共産主義を含む、伝統的な社会に存在した社会主義の形態を原始共産主義と呼ぶ。フッター派のように共同生活を送る宗教宗派は、その生活様式が典型的な例であるにもかかわらず、通常は「ユートピア社会主義者」とは呼ばれない。一部の人々は彼らを宗教的社会主義者と分類している。同様に、社会主義思想に基づく現代の意図的な共同体も「ユートピア社会主義者」と分類できるだろう。
マルクス主義は社会主義思想に大きな影響を与えたが、マルクス以前の思想家たちは、マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの社会主義概念と類似した形態と、それとは全く対照的な形態の両方で社会主義を提唱しており、大規模生産に対する何らかの形態の集団所有、職場における労働者による経営、あるいは場合によっては計画経済を提唱していた。初期の社会主義哲学者や政治理論家には、イギリスでディガーズ運動を創設したジェラード・ウィンスタンリー、フランスの哲学者シャルル・フーリエ、フランスの作家ルイ・ブランキ、ノルウェーの社会主義者マーカス・トレーン、フランス革命に影響を与えたジュネーブの哲学者ジャン＝ジャック・ルソー、フランスの政治思想家ピエール＝ジョゼフ・プルードンなどがいる。マルクス主義以前の社会主義者には、トーマス・ホジスキン、チャールズ・ホール、ジョン・フランシス・ブレイ、ジョン・グレイ、ウィリアム・トンプソン、パーシー・レイヴンストーン、ジェームズ・ミル、ジョン・スチュアート・ミルといったリカード派の社会主義経済学者も含まれていた。
科学的社会主義という用語は、カール・マルクスが先駆的に提唱した社会政治経済理論を説明するためにフリードリヒ・エンゲルスによって使用されました。この用語は、1840年にピエール＝ジョゼフ・プルードンが著書『財産とは何か？』の中で、科学的政府によって統治される社会、あるいは意志ではなく理性に基づいて主権が成り立つ社会を意味するために造語されました。 [ 35 ] [ 36 ]
社会主義という用語は、政治学と経済学の組み合わせを特に意味するようになったが、現在では社会学や人文科学とみなされているものを含む、より広い科学領域にも適用できる。ユートピア的社会主義と科学的社会主義の区別は、フランス社会主義とイギリスおよびスコットランドの政治経済学のユートピア的特徴を批判したマルクスに端を発する。エンゲルスは後に、ユートピア的社会主義者は、社会主義が資本主義における社会矛盾への対応として歴史的文脈の中で出現した理由を認識できなかったと主張した。エンゲルスは、社会主義の本質をこの矛盾の解決として認識し、資本主義に対する科学的理解を適用することで、社会主義は科学になったと主張した。[ 37 ]
共産主義（ラテン語のcommunis、「共通の、普遍的な」に由来）[ 38 ]は、哲学的、社会的、政治的、経済的なイデオロギーおよび運動であり、その究極の目標は、生産手段の共同所有と社会階級、貨幣[ 39 ] [ 40 ]および国家[ 41 ] [ 42 ]の不在に基づいて構築された社会経済秩序である共産主義社会の確立である。社会民主主義とともに、共産主義は1920 年代までに国際社会主義運動の中で支配的な政治的傾向となった。 [ 43 ]ソビエト連邦が世界初の名目上の共産主義国家として出現したことで、共産主義はソビエト経済モデルやマルクス・レーニン主義と広く結びつくようになったが、[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]一部の学者は、このモデルは国家資本主義の一形態として機能したと主張している。 [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]あるいは計画経済ではない行政経済または指令経済であったと主張している。[ 50 ] [ 51 ]
共産主義は、1840年代以降、社会主義と区別されるようになった。社会主義の現代的な定義と用法は1860年代までに確立され、それまで同義語として使われていた協同主義、協同組合主義、相互主義といった言葉のグループの中で、社会主義が主流の用語となった。共産主義という用語はこの時期に使われなくなった。[ 52 ]共産主義と社会主義の初期の区別は、後者が生産のみを社会化することを目指し、前者は生産と消費の両方を社会化することを目指していた点にあった。[ 53 ]しかし、1888年までにマルクス主義者は、社会主義の古い同義語とみなされていた共産主義の代わりに社会主義を用いるようになった。社会主義が資本主義と共産主義の間の明確な段階を指すようになったのは、ボリシェヴィキ革命後の1917年になってからのことであり、ウラジーミル・レーニンが、ロシアの生産力が社会主義革命に十分なほど発達していないという伝統的なマルクス主義の批判に対してボリシェヴィキの権力掌握を擁護する手段として導入した。 [ 54 ]政治イデオロギーの記述子としての共産主義者と社会主義者の区別は、1918年にロシア社会民主労働党が全ロシア共産党に改名した後に生じた。共産主義者は、ボリシェヴィズム、レーニン主義、そして後にマルクス・レーニン主義の政治と理論を支持する社会主義者を具体的に意味するようになった。[ 55 ]ただし、共産党は引き続き社会主義に専念する社会主義者であると自らを称した。[ 52 ]
共産主義と社会主義は、最終的には支持者と反対者の宗教に対する文化的態度に合致するようになった。[ 56 ]キリスト教ヨーロッパでは、共産主義は無神論的な生き方だと考えられていた。プロテスタントのイングランドでは、共産主義はローマ・カトリックの聖餐式に文化的にも聴覚的にも近すぎたため、イングランドの無神論者は自らを社会主義者と称した。[ 57 ]フリードリヒ・エンゲルスは、1848年に『共産党宣言』が初めて出版された当時、「大陸では社会主義は尊敬されていたが、共産主義はそうではなかった」と主張した。イングランドのオーウェン主義者とフランスのフーリエ主義者は尊敬される社会主義者と見なされていたが、「全面的な社会変革の必要性を宣言する」労働者階級運動は自らを共産主義者と称した。この後者の社会主義の流れは、フランスのエティエンヌ・カベとドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングの共産主義的著作を生み出した。[ 58 ]
共産主義の主流はマルクス主義に基づいているが、無政府主義共産主義やキリスト教共産主義など、マルクス主義以外の共産主義も存在する。『オックスフォード・ハンドブック・オブ・カール・マルクス』によれば、「マルクスは、ポスト資本主義社会を指すために、積極的人間主義、社会主義、共産主義、自由な個人の領域、生産者の自由な結社など、多くの用語を用いた。彼はこれらの用語を完全に互換的に使用した。『社会主義』と『共産主義』が明確に異なる歴史的段階であるという考えは、彼の著作には見られず、彼の死後に初めてマルクス主義の語彙に取り入れられた」[ 59 ] 。
マルクス主義、またはマルクス主義共産主義とは、生産手段の共同所有に基づく階級のない、国家のない社会組織、およびカール・マルクスの哲学に影響を受けた、この目標の名の下に活動するさまざまな運動を指します。一般的に、階級のない社会組織の形態は大文字で表記されませんが、公式の共産党や共産主義国家に関連する運動は通常大文字で表記されます。古典的なマルクス主義の定義（純粋共産主義）では、共産主義経済とは、技術的能力の向上と生産力の進歩により財とサービスの過剰供給を達成し、したがって社会主義を超越したシステム、例えばポスト希少性経済を指します。これは社会経済発展の仮説的な段階であり、それに関する推測的な詳細はほとんど知られていません。
マルクス主義の立場からすると、共産主義の真の目標は実際には達成されたことがない。共産主義国家は、西側の歴史家、政治学者、メディアがこれらの国々を指し、他の社会主義国家と区別するために用いている。実際には、共産主義を主張してきた政府のほとんどは、自らを共産主義国家と表現したことも、共産主義や共産主義社会を達成したと主張したこともない。これらの国々は、社会主義を構築している過程にある社会主義国家と自らを呼んでいる。 [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]共産主義の真の目標は、すべての指導者を廃止し、コミューンで統治すること、つまり、国民自身がすべての決定を下し、誰もがコミューンの幸福に貢献する国家を達成することである。
現代のマルクス主義共産主義運動は、第一次世界大戦中にヨーロッパの社会民主主義政党が右派と左派に分裂した際に誕生した。ウラジーミル・レーニン、ローザ・ルクセンブルク、カール・リープクネヒトらが国際的に率いた左派は、自らの社会主義を「改良主義的」社会民主主義者と区別するために「共産主義者」と呼ばれた。しかし、ルクセンブルクとリープクネヒトが暗殺された後、「共産主義者」という用語は、スターリン主義や毛沢東主義といった派生思想を含め、レーニンに続く政党や組織のみを指す言葉として一般的に使われるようになった。
自らを共産主義者と称する人々の間には、かなりの多様な見解が存在する。しかし、マルクスとレーニンにそれぞれ関連付けられる共産主義の学派であるマルクス主義とレーニン主義は、20世紀初頭から世界政治において主要な勢力であったという特徴を持っている。階級闘争はマルクス主義において中心的な役割を果たす。この理論は、共産主義の形成を資本家階級と労働者階級の間の階級闘争の頂点とみなす。マルクスは、社会は資本主義的生産様式から共産主義的生産様式に一気に転換することはできず、マルクスがプロレタリアートの革命的独裁と表現した過渡状態が必要であると主張した。
マルクスが構想した共産主義社会の形態の中には、特定の歴史的局面や状況下で、限られた期間ではあるものの実現したと主張されているものもある。例えば、パリ・コミューンは、マルクスが自らの理論を現実世界に適用することで、その理論を強化し、実践する機会を与えた。同様の例として、1936年のスペイン革命が挙げられる。この革命では、共和制地域（一部は事実上国家が存在しない状態だった）のスペイン経済の大部分が、労働者の直接的な集団管理下に置かれた。
共産主義という用語は、マルクス・レーニン主義の教義に従う単一の共産党に所属する政治的官僚階級によって支配される政治経済システムや国家を指すためによく使用され、非民主的な方法でプロレタリアート独裁を代表すると主張することが多く、批評家からは全体主義的で官僚的であると評される。
ロシア内戦終結後のソビエト連邦の成立に伴い、他国の社会主義政党やボリシェヴィキ党自体が共産党となり、ソビエト連邦共産党に程度の差こそあれ忠誠を誓うようになった（コミンテルン参照）。第二次世界大戦後、東ヨーロッパでは共産主義政権が権力を握った。1949年、ソビエト連邦の支援を受け、毛沢東に率いられた中国の共産党が政権を握り、中華人民共和国を建国した。第三世界で官僚的な共産主義国家を政府として採用した他の国々には、キューバ、北朝鮮、ベトナム、ラオス、アンゴラ、モザンビークなどがある。1980年代初頭までに、世界の人口のほぼ3分の1が共産主義支配下で暮らしていた。
米国では、反共主義の歴史があるため、共産主義は強い社会的偏見を伴います。1970年代初頭から、ユーロコミュニズムという用語は、西ヨーロッパの共産党の政策を指すために使用されてきました。これらの政党は、ソ連に対する無批判かつ無条件の支持という伝統からの脱却を目指していました。こうした政党は、フランスとイタリアで政治的に活発であり、選挙でも大きな影響力を持っていました。1980年代後半からの東ヨーロッパにおける国家化された一党制とマルクス・レーニン主義政権の崩壊、そして1991年のソ連の崩壊により、ヨーロッパにおけるマルクス・レーニン主義国家共産主義の影響は劇的に低下しましたが、世界の人口の約4分の1は依然として何らかの共産主義国家の下で生活しています。
ウラジーミル・レーニンは「レーニン主義」という言葉を使ったことはなく、自身の思想を「マルクス・レーニン主義」と呼ぶこともなかった。しかし、彼の思想はいくつかの重要な点で古典的なマルクス主義理論とは異なっていた。ボリシェヴィキ共産主義者たちは、これらの相違点をレーニンによるマルクス主義の発展と捉えた。レーニンの死後、彼のイデオロギーとマルクス主義理論への貢献は「マルクス・レーニン主義」、あるいは単に「レーニン主義」と呼ばれるようになった。マルクス・レーニン主義は間もなく、コミンテルンや世界中の共産党のイデオロギーの正式名称となった。
トロツキー主義は、ロシアの革命家であり知識人であるレオン・トロツキーが提唱したマルクス主義の理論である。[ 64 ] [ 65 ]トロツキーは赤軍の指導者であり[ 66 ]、第三インターナショナルの名誉会長でもあった[ 67 ]。レーニンは彼に経済運営を統括する副議長を務めるよう提案した[ 68 ] [ 69 ] 。トロツキーは自身をボリシェヴィキ・レーニン主義者とみなし、前衛党の設立を主張した。彼は自身を正統派マルクス主義の擁護者とみなしていた。彼の政治はスターリンや毛沢東の政治とは大きく異なり、最も重要なのは国際的な「永続革命」の必要性を宣言し、民主主義は社会主義と共産主義の両方にとって不可欠であると主張した点である。世界中の多くのグループが、そこから導き出される結論の解釈は様々であるものの、自身をトロツキー主義者と称し続けている。
トロツキーは、分散型の経済計画、[ 70 ]ソビエト社会主義政党の選挙による代表、[ 71 ] [ 72 ]労働者による生産管理、[ 73 ]ソビエトの 大衆民主化、[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]極右政党に対する統一戦線の戦術、 [ 77 ]芸術運動の文化的自治、[ 78 ]自発的な集団化、[ 79 ] [ 80 ]過渡的プログラム、[ 81 ]および社会主義的国際主義を提唱した。[ 82 ]
トロツキーが提唱した計画経済と真の労働者民主主義を組み合わせた経済基盤は、第四インターナショナルと現代のトロツキスト運動の綱領を構成している。 [ 83 ]
スターリン主義は、1928年から1953年までソビエト連邦の指導者であったヨシフ・スターリンが実践した全体主義的な共産主義の理論と実践である。公式にはマルクス・レーニン主義に固執していたが、スターリンの実践が実際にマルクスとレーニンの原則に従っていたかどうかは議論と批判の対象となっている。マルクスとレーニンとは対照的に、スターリンは理論的な貢献をほとんどしていない。スターリンの共産主義理論への主な貢献は、一国社会主義と社会主義下における階級闘争激化理論であり、政治的反対者の弾圧を必要不可欠とする理論である。スターリン主義は階級闘争に対して攻撃的な姿勢を取り、国家暴力を用いて社会からブルジョワジーを強制的に排除しようとした。[ 87 ]ソビエトの民族政策の基礎は、スターリンの1913年の著作『マルクス主義と民族問題』に示された。[ 88 ]
ソビエト連邦のスターリン主義政策は、事実上の独裁政治[ 89 ] [ 90 ] 、急速な工業化、個人崇拝、大規模な検閲、五カ年計画、一国社会主義、中央集権国家、農業の集団化、および他の共産党の利益をソビエト連邦共産党の利益に従属させることを特徴としていた[ 91 ] 。急速な工業化は、共産主義への発展を加速させることを目的としており、工業化はソビエト連邦が他の国に比べて経済的に後進的であり、国内外の敵がもたらす課題に対処するために必要であると強調した[ 92 ] 。急速な工業化は、大規模な集団農業と急速な都市化を伴い、多くの小さな村が工業都市に変わった[ 93 ] 。
毛沢東思想を他の左翼イデオロギーと区別する重要な概念は、資本主義と共産主義の根本的な対立的矛盾の結果として、階級闘争は社会主義時代全体を通して継続するという考え方である。プロレタリアートが社会主義革命によって国家権力を掌握したとしても、ブルジョワジーが資本主義を復活させる可能性は依然として残る。毛沢東は「（社会主義国における）ブルジョワジーは共産党内部に存在する」と有名な言葉を残しており、これは腐敗した党幹部が阻止されなければ社会主義を転覆させるだろうということを示唆している。
都市部のプロレタリアートを革命の主要な源泉とみなしていた初期のマルクス・レーニン主義とは異なり、毛沢東は農民を革命勢力として捉え、共産党の知識と指導力によって動員できると主張した。
他のほとんどの政治思想とは異なり、毛沢東主義は不可欠な軍事ドクトリンを含み、その政治思想と軍事戦略を明確に結びつけている。毛沢東主義思想では、「政治権力は銃口から生まれる」ものであり、農民を動員してゲリラ戦を含む武装闘争である「人民戦争」を遂行することができる。
毛沢東の死と鄧小平の改革以降、「毛沢東主義」を明確に自称する政党のほとんどは消滅したが、世界各地の様々な共産主義グループ、特にネパール統一共産党（毛沢東主義） 、インド共産党（毛沢東主義）とインド共産党（マルクス・レーニン主義） 、フィリピン新人民軍などの武装グループは、毛沢東主義思想の推進を続けている。これらのグループは概して、毛沢東の思想は完全かつ適切に実現される前に裏切られたと考えている。
鄧小平思想は、中国の指導者である鄧小平によって提唱された。鄧小平思想は、マルクス・レーニン主義と毛沢東思想を中国特有の社会経済的状況に合わせて適用したものである。鄧小平は、中国を国際社会に開放すること、「一国二制度」政策を実施すること、そして「事実から真実を求める」という格言を通して政治的・経済的な実用主義を推進することなど、いくつかの重要な原則を強調した。
鄧小平主義は、共産主義の改革派の一派であり、毛沢東主義の一派であるため、伝統的な毛沢東主義者から批判されることが多い。鄧小平主義者は、現在の国際秩序における中国の孤立と経済の未発達を考えると、社会主義が成功するためには、中国と西側諸国との間のギャップを迅速に埋めることが不可欠だと考えている。生産性を奨励し、イノベーションを促進するために、鄧小平主義は、社会主義システムに市場要素を導入することを提唱している。鄧小平主義者は、中国は土地、銀行、原材料、戦略産業の公的所有を維持すべきだと主張する一方で、完成品やサービスに関連する産業の私的所有も支持している。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]鄧小平主義の理論によれば、これらの産業の私的所有者はブルジョワジーを構成しない。なぜなら、「ブルジョワ」という用語は伝統的に土地や原材料を所有する人々を指すからである。代わりに、私企業の所有者は、民間運営企業と呼ばれる。[ 97 ]鄧小平主義者は、毛沢東時代の中国、スターリン時代のソ連、金一族の北朝鮮のような個人崇拝のあらゆる形態に断固として反対する立場を取っている。[ 98 ] [ 99 ]
中国は、改革開放を通じて、レーニンの新経済政策下のロシアと漠然と類似したこのモデルを採用した。このモデルの採用は中国経済を大きく押し上げ、しばしば中国経済の奇跡と呼ばれるものにつながった。30年間にわたり、中国は年率8%を超えるGDP成長率を達成し、世界第2位の経済大国としての地位を確固たるものにした。鄧小平主義はベトナムやラオスなどの他の国でも採用され、これらの国で大幅な経済成長をもたらした。ラオスの場合、実質GDP成長率は8.3%に達した。[ 100 ]キューバはこのモデルを模索し、2021年に中小規模の民間企業を認めた。[ 101 ] [ 102 ]
評議会共産主義、あるいは評議会主義とは、 1920年代の11月革命から生まれた自由主義的マルクス主義の一潮流であり、国家資本主義や社会主義への反対、そして労働者民主主義の基盤としての労働者評議会の提唱を特徴とする。当初はドイツ共産主義労働者党（KAPD）と提携していた評議会共産主義は、今日でも自由主義的社会主義運動全体における理論的かつ活動的な立場として存続している。
評議会共産主義は、レーニン主義イデオロギーの党前衛主義[ 103 ] [ 104 ]や民主集中制[ 105 ]に反対する。評議会共産主義は、工場や自治体で発生する民主的な労働者評議会こそが、労働者階級の組織と権威の自然な形態であると主張する。また、評議会共産主義は、改良主義と議会主義の両方を正式に拒否することで、社会民主主義とも対照的である。[ 106 ]
左翼共産主義の歴史的起源は第一次世界大戦以前に遡ることができるが、その焦点が当てられるようになったのは1918年以降である。左翼共産主義者は皆、ロシアの十月革命を支持したが、その展開に対しては批判的な見方をしていた。しかし、後年、革命がプロレタリア的あるいは社会主義的な性質を持っていたという考えを否定し、国家資本主義体制を構築することでブルジョア革命の課題を遂行したに過ぎないと主張する者も現れた。
自治主義とは、社会主義運動と密接に結びついた左翼の政治・社会運動および理論の総称である。明確な理論体系としては、1960年代にイタリアで労働者共産主義（オペライズモ）から初めて出現した。その後、シチュアシオニストの影響、1970年代のイタリア極左運動の失敗、そしてマリオ・トロンティ、パオロ・ヴィルノ、アントニオ・ネグリといった重要な理論家の出現を経て、ポスト・マルクス主義やアナーキズムの傾向が顕著になり、彼らは1969年のポテレ・オペライオの設立に貢献した。
他のマルクス主義とは異なり、自治主義マルクス主義は、労働者階級が国家、労働組合、政党とは独立して資本主義体制の組織を変革する能力を強調する。自治主義者は他のマルクス主義者ほど政党組織に関心を寄せず、伝統的な組織構造の外で行われる自主的な行動に焦点を当てる。したがって、自治主義マルクス主義は「ボトムアップ」の理論であり、自治主義者が日常的な労働者階級の資本主義への抵抗とみなす活動、例えば職場での欠勤、サボタージュ、社会化などに注目する。
イタリアの自治主義者たちは、アメリカのジョンソン・フォレスト・テンデンシーやフランスの社会主義・野蛮運動グループによる先行研究を参考にした。
それはドイツとオランダの自治運動、世界的な社会センター運動に影響を与え、今日ではイタリアとフランスでも影響力を持っている。現在、自治主義者を自称する人々は、マルクス主義者からポスト構造主義者、アナーキストまで多岐にわたる。自治主義マルクス主義運動と自治運動は、英語圏の革命的左派、特にアナーキストにインスピレーションを与え、彼らの多くは自治主義的な戦術を採用した。英語圏のアナーキストの中には、自らを自治主義者と称する者もいる。
イタリアのオペライズモ運動は、ハリー・クリーバー、ジョン・ホロウェイ、スティーブ・ライト、ニック・ダイアー＝ウィザフォードといったマルクス主義の学者たちにも影響を与えた。
アナキズム（ギリシャ語: αναρχία、anarkhia、「支配者のいない」）は、非階層的な自由な結社に基づく無国家社会を提唱する政治哲学である。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]アナキズムは、国家は望ましくない、不必要、または有害であると主張する。 [ 112 ] [ 113 ]反国家主義が中心であるが、アナキズムは、国家システムを含むがそれに限定されない、人間関係の遂行における権威や階層的な組織に反対することを含む場合がある。 [ 114 ] [ 107 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]社会運動としてのアナキズムは、人気が定期的に変動してきた。学者たちが1860年から1939年までと区分する古典期は、19世紀の労働者階級運動やスペイン内戦時代のファシズムとの闘争と関連付けられている。[ 121 ]
1864年、第一インターナショナルとしても知られる国際労働者協会は、プルードンのフランス人支持者を含む多様な革命的潮流を統合した。[ 123 ]第一インターナショナルの反権威主義派は、アナルコサンディカリストの先駆者であり、「国家の特権と権威を労働の自由で自発的な組織化に置き換える」ことを目指した。[ 124 ]
1907年、アムステルダム国際アナキスト会議には14カ国から代表が集まり、その中にはエリコ・マラテスタ、ピエール・モナット、ルイージ・ファブリ、ブノワ・ブルシュー、エマ・ゴールドマン、ルドルフ・ロッカー、クリスティアン・コルネリッセンといったアナキスト運動の重要人物が含まれていた。会議では、アナキスト運動の組織、大衆教育問題、ゼネスト、反軍国主義など、さまざまなテーマが取り上げられた。中心的な議論は、アナキズムとサンディカリズムの関係に関するものであった。 1881年のスペイン労働者連盟は最初の主要なアナキスト・サンディカリズム運動であり、アナキストの労働組合連盟はスペインで特に重要であった。最も成功したのは、 1910年に設立された全国労働連合（CNT）である。1940年代以前、CNTはスペインの労働者階級の政治における主要な勢力であり、一時は158万人の組合員を集め、スペイン内戦で重要な役割を果たした。[ 125 ] CNTは、1922年に設立されたアナルコサンディカリズム労働組合の連合体である国際労働者協会に加盟しており、ヨーロッパとラテンアメリカの15か国から200万人の労働者を代表する代表者がいた。
ヨハン・モストのような一部のアナキストは、「我々は行動そのものだけでなく、プロパガンダとしての行動も説いている」として、反革命派に対する暴力的な報復行為を公表することを主張した。[ 126 ] 1881年から1914年の間に、アナキスト運動のメンバーによって多数の国家元首が暗殺された。例えば、米国大統領ウィリアム・マッキンリーの暗殺者レオン・チョルゴシュは、アナキストでフェミニストのエマ・ゴールドマンの影響を受けたと主張した。アナキストは2月革命と10月革命の両方でボリシェヴィキと共に参加し、当初はボリシェヴィキのクーデターに熱狂していた。[ 127 ]しかし、ボリシェヴィキはすぐにアナキストや他の左翼反対派に敵対し、この対立は1921年のクロンシュタットの反乱で頂点に達し、新政府はこれを鎮圧した。中央ロシアのアナキストは投獄されるか、地下に潜伏するか、勝利したボリシェヴィキに加わった。ペトログラードとモスクワのアナキストはウクライナに逃れた。[ 128 ]そこでマフノフシチナでは、白軍（西側諸国の支援を受けた君主主義者や十月革命の他の反対者からなるグループ）と、その後ネストル・マフノ率いるウクライナ革命反乱軍の一員としてボリシェヴィキと内戦を戦い、マフノは数ヶ月間その地域にアナキスト社会を築いた。
1920年代と1930年代、ヨーロッパにおけるファシズムの台頭は、アナキズムと国家との対立を変容させた。スペインでは、CNTは当初、人民戦線の選挙同盟への参加を拒否し、CNT支持者の棄権により右派が選挙で勝利した。1936年、CNTは方針を変更し、アナキストの票が人民戦線の政権復帰に貢献した。数か月後、旧支配階級はクーデター未遂でこれに反応し、スペイン内戦（1936年～1939年）を引き起こした。[ 129 ]軍の反乱に対し、武装民兵に支援されたアナキストに影響を受けた農民と労働者の運動がバルセロナとスペインの農村部の広範囲を支配し、土地を集団化した。[ 130 ]しかし、1939年のファシストの勝利以前から、アナキストたちは、ソ連から共和派への軍事援助の分配を支配していたスターリン主義者との激しい闘争で劣勢に立たされていた。スターリン主義者率いる軍隊は集団を弾圧し、反体制派のマルクス主義者とアナキストの両方を迫害した。[ 131 ]
1960年代と1970年代には、アナキズムへの大衆の関心が急激に高まった。[ 132 ] 1968年、イタリアのカラーラで、フランス、イタリア、イベリアのアナキスト連盟、フランスに亡命していたブルガリアの連盟という既存の3つのヨーロッパの連盟によって、国際アナキスト連盟がカラーラで開催された国際アナキスト会議で設立された。[ 133 ] [ 134 ]イギリスでは、これはクラスやセックス・ピストルズなどのバンドに代表されるパンクロック運動と関連付けられた。[ 135 ]西ヨーロッパのほとんどの地域で住宅と雇用の危機が起こり、スペインのバルセロナのようなコミューンやスクワッター運動が形成された。デンマークでは、スクワッターが使われなくなった軍事基地を占拠し、コペンハーゲン中心部に自治的な避難所であるフリータウン・クリスティアニアを宣言した。
20世紀半ばのアナキズムの復活以来、[ 136 ]数多くの新しい運動や思想が出現した。21世紀初頭頃、アナキズムは反戦、反資本主義、反グローバリゼーション運動の一部として人気と影響力を増した。 [ 137 ]アナキストは、世界貿易機関（WTO）、G8、世界経済フォーラムの会合に対する抗議活動への参加で知られるようになった。現在存在する国際的なアナキスト連盟には、国際アナキスト連盟、国際労働者協会、国際リバタリアン連帯などがある。
相互主義は18世紀のイギリスとフランスの労働運動で始まり、その後、フランスのピエール＝ジョゼフ・プルードンやアメリカの他の人々に関連する無政府主義的な形態をとった。[ 138 ]これは、ベンジャミン・タッカーやウィリアム・B・グリーンなどのアメリカの個人主義的無政府主義者に影響を与えた。ジョサイア・ウォーレンは、失敗に終わったオーウェン主義の実験に参加した後、1833年に同様の考えを提唱した。 [ 139 ] [ 140 ] 1840年代と1850年代には、グリーンとチャールズ・A・ダナがプルードンの著作をアメリカに紹介した。グリーンはプルードンの相互主義をアメリカの状況に合わせて適用し、タッカーに紹介した。[ 141 ] [ 142 ]
相互主義的アナキズムは、互恵性、自由な結社、自発的な契約、連邦制、信用と通貨の改革に関心を寄せている。多くの相互主義者は、政府の介入のない市場は、労働価値説に従って、利益、地代、利子を排除し、価格を労働コストまで引き下げると信じている。企業は労働者をめぐって競争せざるを得なくなり、労働者は企業をめぐって競争し、賃金が上昇する。[ 143 ] [ 144 ]相互主義を個人主義的アナキズムと集団主義的アナキズムの中間と見なす人もいる。[ 145 ]『財産とは何か？ 』の中で、プルードンは「自由」という概念を展開し、それは「無政府状態」と同義であり、弁証法的な「共産主義と財産の総合」であると述べている。[ 146 ]ピエール・ルルーの影響を受けたグリーンは、共産主義、資本主義、社会主義という3つの哲学の総合の中に相互主義を求めた。[ 147 ]後期の個人主義的アナキストは相互主義という用語を使用したが、統合にはほとんど重点を置かなかった一方、 『アナキストFAQ』の著者などの社会アナキストは、相互主義を自分たちの哲学的伝統のサブセットとして主張している。[ 148 ]
集団主義的無政府主義は、ミハイル・バクーニン、ヨハン・モスト、第一インターナショナルの反権威主義部門と最も一般的に関連付けられている革命的[ 149 ]無政府主義の一形態である[ 150 ] 。相互主義者とは異なり、集団主義的無政府主義者は生産手段の私的所有に反対し、代わりに所有を集団化することを主張する。これは、少数の結束力のあるエリート集団が暴力行為、つまり「行動による宣伝」を通じて開始し、労働者を反乱させ、生産手段を強制的に集団化するように鼓舞するはずだった[ 149 ] 。労働者は、無政府主義的共産主義のように「必要に応じて」商品が分配されるのではなく、生産に貢献した時間に基づいて労働に対する報酬を受け取ることになる。
集団主義的無政府主義は無政府共産主義と多くの類似点を共有しているが、両者の間には多くの重要な相違点もある。例えば、集団主義的無政府主義者は経済とほとんどまたはすべての財産は社会によって共同所有されるべきだと考えているのに対し、無政府共産主義者は所有の概念は社会によって拒否され、使用の概念に置き換えられるべきだと考えている。[ 151 ]集団主義的無政府主義者は、社会への貢献に費やした時間に応じて労働者に報酬を支払うために何らかの通貨を使用することを好むことが多いが、無政府共産主義者は通貨と賃金は完全に廃止され、商品は「各人の必要性に応じて」分配されるべきだと考えている。
アナキスト共産主義者は、生産手段を共同で使用し、直接民主主義を政治組織形態とし、連邦制を通じて他のコミューンと関係を持つ、多数の自治コミューンからなる社会が最も自由な社会組織形態であると提唱している。[ 152 ]しかし、一部のアナキスト共産主義者は、直接民主主義の多数決的な性質に反対し、それが個人の自由を阻害し、合意民主主義を優遇する可能性があると考えている。[ 153 ]ジョゼフ・デジャックは初期のアナキスト共産主義者であり、自らを「リバタリアン」と称した最初の人物である。 [ 154 ]他の重要なアナキスト共産主義者には、ピョートル・クロポトキン、エマ・ゴールドマン、アレクサンダー・バークマン、エリコ・マラテスタなどがいる。
アナキスト共産主義では、個人は労働に対する直接的な報酬を受け取らず、代わりにコミューンの資源と余剰に自由にアクセスできる。[ 155 ]クロポトキンは、自身の生物学的研究と実験に基づいて、人間と人間社会は競争や争いよりも相互利益のための努力に傾きやすいと信じていた。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]クロポトキンは、私有財産は抑圧と搾取の原因の一つであると信じ、その廃止を求めたが、[ 160 ] [ 161 ]所有のみに反対し、占有には反対しなかった。[ 162 ]
アナルコサンディカリストの中には、アナーキスト共産主義を目標とする者もいた。例えば、スペインのCNTは、イサック・プエンテの1932年の「リバタリアン共産主義」を革命後の社会のマニフェストとして採用した。[ 152 ]
アナキスト共産主義は必ずしも共同体主義的な哲学を持つとは限らない。アナキスト共産主義の中には利己主義的で、急進的な個人主義の影響を強く受けているものもあり、アナキスト共産主義は共同体主義的な性質を全く必要としないと考えている。シチュアシオニズムのようなリバタリアン共産主義の形態は、本質的に非常に利己的である。[ 163 ]アナキスト共産主義者のエマ・ゴールドマンは、シュティルナーとクロポトキン両方の影響を受け、彼女の著書『アナキズムとその他のエッセイ』などで示されているように、彼らの哲学を自身の哲学に融合させた。[ 164 ]
アナルコサンディカリズムは、労働運動に焦点を当てたアナキズムの一派である。[ 165 ]アナルコサンディカリストは、労働組合を革命的な社会変革の潜在的な力と見なし、資本主義と国家を労働者による民主的な自主管理の新しい社会に置き換える。
アナルコサンディカリズムの基本原則は、労働者の連帯、直接行動、そして労働者の自主管理である。
アナルコサンディカリストは、人種、性別、民族に関係なく、すべての労働者は雇用主との関係において同様の状況にあると信じている。資本主義においては、一部の労働者が雇用主から得た利益や損失は、最終的にはすべての労働者に影響を与える。したがって、すべての労働者は自らを解放するために、階級闘争において互いに支え合わなければならない。
アナルコサンディカリストは、労働者が自らを解放できるのは、直接行動、つまり政府の役職に代表者を選出するなどの間接行動とは対照的に、目標を直接達成することに集中した行動だけだと考えている。[ 166 ]さらに、アナルコサンディカリストは、労働者組織は自主管理であるべきだと考えている。組織にはボスや「ビジネスエージェント」は必要なく、労働者自身が自分たちに影響を与えるすべての決定を下せるべきだと考えている。
ルドルフ・ロッカーは、アナルコサンディカリズム運動で最も人気のある人物の一人でした。彼は1938年のパンフレット『アナルコサンディカリズム』の中で、この運動の起源、その目的、そして労働の未来にとってなぜ重要なのかについての見解を概説しました。国際労働者協会は、さまざまな国の労働組合からなる国際的なアナルコサンディカリズム連盟です。スペイン全国労働連盟は、スペインの労働運動において重要な役割を果たし、現在も果たしています。また、スペイン内戦においても重要な勢力でした。
個人主義的アナーキズムは、アナーキズム運動におけるいくつかの思想的伝統の集合体であり、集団、社会、伝統、イデオロギー体系などの外部決定要因よりも個人とその意志を強調する。[ 167 ] [ 168 ]通常は社会アナーキズムと対比されるが、個人主義的アナーキズムと社会アナーキズムは互いに影響を与え合ってきた。共産主義と財産の統合と呼ばれた自由を追求する個人主義的アナーキズムの中で特に影響力のある経済理論である相互主義[ 169 ]は、個人主義的アナーキズムの一部と見なされることもあれば[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]、社会アナーキズムの一部と見なされることもある。[ 173 ] [ 174 ]多くのアナーキスト共産主義者は、自分たちを急進的個人主義者とみなし[ 175 ]、アナーキスト共産主義を個人の自由を実現するための最良の社会システムと見なしている。[ 176 ]個人主義的アナーキズムという用語は、単一の哲学ではなく、時に対立する個人主義哲学のグループを指します。個人主義的アナーキズムに初期に影響を与えた人物には、ウィリアム・ゴドウィン、[ 177 ]ジョサイア・ウォーレン（個人の主権）、マックス・シュティルナー（利己主義）、[ 178 ]ライサンダー・スプーナー（自然法）、ピエール＝ジョゼフ・プルードン（相互主義）、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（超越主義）、[ 179 ]ハーバート・スペンサー（平等な自由の法）、[ 180 ]そしてアンセルム・ベルガリーグ[ 181 ]などがいます。そこから、ヨーロッパとアメリカ合衆国に広がりました。19世紀の有名な個人主義的アナーキストであるベンジャミン・タッカーは、「個人が自らを統治する権利を持つならば、すべての外部政府は専制政治である」と主張しました。[ 182 ]タッカーはまた、「社会主義的アナキズムと個人主義的アナキズムの対立ではなく、共産主義的社会主義と個人主義的社会主義の対立である」と主張した。[ 183 ] 個人主義的アナキズムは社会主義的であるため、個人主義と社会主義の対立という見解は異議を唱えられている。[ 184 ]
ジョサイア・ウォーレンは、最初のアメリカ人アナキストとして広く認められており、彼が1833年に編集した4ページの週刊紙『平和革命家』は、最初に発行されたアナキストの定期刊行物であった。[ 185 ] [ 186 ]アメリカのアナキスト歴史家ユーニス・ミネット・シュスターによれば、「プルードン主義アナキズムは、少なくとも1848年にはすでにアメリカ合衆国に存在しており、ジョサイア・ウォーレンやスティーブン・パール・アンドリュースの個人主義アナキズムとの類似性を意識していなかったことは明らかである。ウィリアム・B・グリーンはこのプルードン主義相互主義を最も純粋かつ体系的な形で提示した」。[ 187 ]後にベンジャミン・タッカーは「国家と資本主義の両方に反対し、抑圧と搾取の両方に反対した」。市場や財産に反対していたわけではないが、資本主義には断固反対していた。なぜなら、彼の目には、資本主義は国家が支援する社会資本（道具、機械など）の独占であり、所有者が従業員を搾取し、つまり労働者に労働の正当な対価を支払うことを回避することを可能にするものだったからである。彼は、「労働者階級は、利子、地代、利益という3つの形態の高利貸しによって収入を奪われている」と考えており、したがって「自由は利子を廃止し、利益を廃止し、独占的な地代を廃止し、課税を廃止し、労働の搾取を廃止し、労働者が生産物を奪われるあらゆる手段を廃止する」と考えた。この立場は彼を自由主義的社会主義の伝統に明確に位置づけ、タッカーは何度も自分自身を社会主義者と呼び、自身の哲学を無政府主義的社会主義と考えていた。[ 188 ] [ 189 ]
フランスの個人主義的アナキスト、エミール・アルマンは、個人主義的アナキストについて「彼は内面的に反抗的であり、致命的に反抗的である。道徳的にも、知的にも、経済的にも（資本主義経済と統制経済、投機家と個人を捏造する者は、彼にとって等しく忌まわしい存在である）」と述べ、資本主義と中央集権的経済に対する明確な反対姿勢を示した。[ 190 ]スペインの個人主義的アナキスト、ミゲル・ヒメネス・イグアラダは、「資本主義は政府の産物である。政府が消滅すれば、資本主義は目もくらむような勢いでその地位から転落する…我々が資本主義と呼ぶものは、国家の産物以外の何物でもなく、その中で推進されているのは、良い利益であろうと悪い利益であろうと、利益だけである。したがって、資本主義と戦うことは無意味な仕事である。なぜなら、国家資本主義であろうと企業資本主義であろうと、政府が存在する限り、搾取する資本は存在するからである。意識の闘いは、国家に対する闘いである」と考えた。[ 191 ]階級区分とテクノクラシーに関する彼の見解は次のとおりです。「誰も他人のために働かなくなれば、富から利益を得る者は消える。ちょうど、大学で4つのことを学び、その事実から人々を統治しようとする者たちに誰も注意を払わなくなれば、政府は消えるのと同じである。大規模な産業企業は、誰もが働き、その労働の成果を享受する大規模な組織へと人々によって変革されるだろう。そして、無政府主義は、そうした容易で美しい問題に取り組み、それを実践し、それを生きる者が無政府主義者である。[...] 無政府主義者が絶えず優先しなければならないのは、誰も誰をも搾取する必要がない世界、つまり、誰も誰をも搾取しない世界である。なぜなら、その非搾取は、財産を個人のニーズに限定することにつながるからである。」[ 192 ]
アナキスト[ 193 ]作家でボヘミアンのオスカー・ワイルドは、有名なエッセイ『社会主義下の人間の魂』の中で、「芸術は個人主義であり、個人主義は混乱と崩壊をもたらす力である。そこに芸術の計り知れない価値がある。なぜなら、芸術が目指すのは、類型の単調さ、慣習の奴隷状態、習慣の専制、そして人間を機械のレベルにまで貶めることにあるからだ」と書いている[ 194 ] 。アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックによれば、「『社会主義下の人間の魂』におけるワイルドの目的は、芸術家にとって最も好ましい社会を求めることである[...]ワイルドにとって芸術は最高の目的であり、啓蒙と再生を内包しており、社会の他のすべてはそれに従属しなければならない。[...]ワイルドはアナキストを美学者として描いている」。[ 195 ]社会主義社会では、「社会の各構成員が社会全体の繁栄と幸福を分かち合う」ため、人々は自分の才能を発揮できる可能性を持つだろう。ワイルドは、「一方で、社会主義そのものは、個人主義につながるという理由だけで価値がある」と付け加えた。なぜなら、個人はもはや貧困や飢餓を恐れる必要がなくなるからである。この個人主義は、ひいては、国民に対して「現在のように政治権力を持つ経済力を持つ」政府から国民を守ることになるだろう。しかし、ワイルドは非資本主義的個人主義を提唱し、「もちろん、私有財産の条件下で生み出される個人主義は、常に、あるいは原則として、素晴らしいタイプではないと言えるかもしれない」と述べた。[ 196 ]ワイルドの想像では、このようにして社会主義は人々を肉体労働から解放し、創造的な活動に時間を費やすことを可能にし、それによって魂を発展させるだろう。彼は最後に、「新しい個人主義は新しいヘレニズムである」と宣言した。[ 196 ]
民主社会主義は、民主主義体制の枠組みの中で社会主義の理想を広めようとする政治運動である。西側の社会民主主義者たちは、19世紀から20世紀にかけて東欧で見られた権威主義的あるいは非民主的な社会主義の発展を批判するレッテルとして、民主社会主義という概念を広めた。この意味で、民主社会主義は社会民主主義と密接に関連しており、ある見方では同一視されることもある。一方、両者の違いを強調しつつも、互いに排他的ではなく両立可能であると主張する見方もある。多くの民主社会主義者は、資本主義体制の改革への道として社会民主主義体制を支持する一方で、社会主義の目標達成のために社会におけるより革命的な変革を支持する者もいる。前者の意味では、社会民主主義はより中道的で、資本主義システム、混合経済、福祉国家の漸進的な改善に関心を寄せていると考えられている一方、自らを民主社会主義者と称する一部のより急進的な社会民主主義者は、より反資本主義的な改革主義、あるいは革命的手段を含むより急進的な進化的手段を支持している。
現代の民主社会主義者と社会民主主義者は、最低限の生活を送ることができない人々も含め、市民の経済的および社会的福祉を保護し促進する限りにおいて、福祉国家の概念を擁護している。現代の社会民主主義者の中には、福祉改革後に残る可能性のある権力階層に関係なく、福祉国家を徐々に改善することに関心を持つ者もいるが、多くの現代の民主社会主義者はこれを平等主義的な目的のための手段と見なしている。民主社会主義者は、富と権力の再分配、および特定の産業の社会的所有という考え方を支持しており、これらの概念は第三の道の社会民主主義者によって放棄されたと考えられている。この違いを強調するために、現代の民主社会主義モデルの擁護者は、普遍的なレベルで社会経済的福祉プログラムを適切に提供していない限り、現代の第三の道の社会民主主義的な福祉国家のアプローチを批判している。[ 197 ]
世界には民主社会主義国家、すなわち脱資本主義社会主義経済を実現した民主主義国家と呼べる国は存在しないが、多くの学者、政治評論家、研究者は、権威主義的社会主義国家と民主社会主義国家を区別している。ソ連圏は権威主義的、あるいは非民主的であり、憲法上のみ社会主義的であると見なされている一方、西側諸国は、イギリス、フランス、スウェーデンなどを含め、社会主義政党によって民主的に統治されてきた。これらの政党は、民主的な政治体制と資本主義的な経済体制の枠組みの中で、社会主義の理想と目標を推進してきた。他の国々では、民主社会主義はより一般的に定義され、本質的には経済的権利と人権を同等視している。民主社会主義の提唱者であるアメリカ合衆国上院議員バーニー・サンダースは、この用語を、質の高い医療、十分な教育、生活賃金での雇用、手頃な価格の住宅、安定した老後、そして清潔な環境に対する権利を普遍的に保障するものと定義している。こうした目的のために、彼はマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの言葉を引用している。キング牧師もまた、「富のより良い分配」を訴え、民主社会主義を提唱していた。[ 198 ]
社会民主主義は、古典的社会民主主義と現代的社会民主主義に分けられる。古典的社会民主主義は、革命的な手段ではなく、漸進的かつ議会的な手段によって、民主主義体制内部から社会主義を導入することで、社会主義を実現しようとする。社会民主主義という用語は、社会民主主義者が提唱する特定の社会形態を指す場合もある。
社会主義インターナショナル（SI）は、社会民主主義政党と民主社会主義政党の世界的組織であり、社会民主主義を、自由民主主義に見られる問題を解決できる理想的な代表制民主主義の形態と定義している。SIは、自由（個人の自由だけでなく、差別からの自由、生産手段の所有者や権力濫用的な政治権力者への依存からの自由も含む）、平等と社会正義（法の下の平等だけでなく、経済的および社会文化的平等、身体的、精神的、または社会的障害を持つ人々を含むすべての人々への機会均等も含む）、そして連帯（不正義と不平等の犠牲者に対する団結と共感の感覚）といった原則を強調している。[ 199 ]
現代の社会民主主義は、不安定な民間企業を公的所有に移行させ、社会保障制度やサービス（福祉国家政策とも呼ばれる）を通じて経済的・社会的不平等を是正し、他の混合経済形態よりも市場や民間企業をより積極的に規制することで、資本主義を抑制しようとしている。過去40年間で、社会民主主義は、ケインズ経済学に影響を受けた社会市場経済や第三の道混合経済といった代替的な経済システムに取って代わられつつある。
エコ社会主義者は、マルクス主義、社会主義、環境主義、アナーキズム、エコロジーの側面を融合させ、一般的に資本主義システムが社会的排除、不平等、環境悪化の原因であると考えている。エコ社会主義者は、グリーン運動の多くの人々が現在の世界システムに対する批判が不十分であり、公然と反資本主義的ではないと批判している。同時に、エコ社会主義者は、伝統的な左派が生態学的問題を見過ごしたり、適切に対処しなかったりしたことを非難している。[ 200 ]エコ社会主義者は反グローバリゼーションである。ジョエル・コベルは、グローバリゼーションは資本主義によって推進される力であり、グローバリゼーションによって促進される急速な経済成長が深刻な生態学的危機を引き起こすと考えている。[ 201 ]
エコ社会主義は、大企業の行動を批判するだけでなく、資本主義の本質的な性質を標的にしている。このような分析は、使用価値と交換価値の矛盾に関するマルクスの理論に基づいている。コベルが説明するように、市場経済では、商品はニーズを満たすために生産されるのではなく、お金と交換するために生産され、そのお金で他の商品を購入する。買い続けるためには売り続けなければならないので、生き残るためだけに他人に商品を買うよう説得しなければならず、その結果、他の商品を買う能力を維持するために売ることができる、以前は使用されていなかった商品の生産につながる。コベルのようなエコ社会主義者は、この矛盾が破壊的なレベルに達しており、親族のフルタイムの介護や基本的な生活維持といった特定の必須活動は報われず、不必要な経済活動によって一部の個人が莫大な富を得ていると強調している。[ 201 ]農業社会主義は、エコ社会主義の別の形態である。
グリーン・アナーキズムは環境問題に特に重点を置いている。初期の重要な影響は、著書『ウォールデン』の著者であるアメリカの個人主義的アナーキスト、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの思想であった。[ 202 ] 19世紀後半には、キューバ、フランス、ポルトガル、スペインの個人主義的アナーキストのサークル内で自然主義の流れが出現した。[ 203 ] [ 204 ]
現代のグリーン・アナーキストの中には、反文明主義的または原始主義的アナーキストと表現できる者もいるが、すべてのグリーン・アナーキストが原始主義者というわけではない。同様に、グリーン・アナーキストの間では現代技術に対する強い批判があるが、全員がそれを完全に拒否しているわけではない。重要な現代の潮流としては、アナーキズムと自然主義哲学の融合であるアナーコ・ナチュリズム、技術を批判し、アナーキズムは非文明的な生活様式に最も適していると主張するアナーコ・プリミティビズム、より一般的なグリーン・アナーキズムとは区別される、プリミティビズムの古い傾向とバイオリージョナル・デモクラシー、エコ・フェミニズム、インテンショナル・コミュニティ、平和主義、分離主義を組み合わせたエコ・アナーキズム、アナーコ・サンディカリズムの見解から構成されるグリーン・アナーキストの政治的立場であるグリーン・サンディカリズムなどがある。人間による自然への階層的支配は、人間による人間への階層的支配に起因すると主張する社会生態学[ 205 ]、そして人間の解放と動物の解放は切り離せないと主張するヴィーガナーキズム[ 206 ]がある。
自由主義社会主義は、自由主義の原則を社会主義に取り入れた政治哲学である。[ 207 ]自由主義社会主義は、社会主義経済で資本主義を廃止することを拒否し、資本財の社会的所有と私有財産の両方を含む混合経済を支持する。[ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]この統合では、自由主義は人間の精神の内なる自由を所与のものとし、自由を共有された人間の生活の目標、手段、規則として採用する政治理論であると見なしている。社会主義は、政治的および経済的自治と差し迫った物質的必要性の束縛からの解放を通じて、この自由の認識を実現する方法と見なされている。[ 211 ]自由主義社会主義と表現できる原則は、自由主義、左派自由主義、急進的、社会主義、および無政府主義の経済学者と哲学者の著作に基づいている。自由主義社会主義は、特にイギリスとイタリアの政治で顕著であった。[ 212 ]自由主義社会主義者のカルロ・ロッセッリは、自由主義社会主義者主導の反ファシスト抵抗運動「正義と自由」を創設し、後に第二次世界大戦中にイタリアのファシスト政権に対する積極的な戦闘員となり、フェルッチョ・パッリもその指導者の一人であった。[ 213 ]
倫理的社会主義は、イギリスの社会主義者によって発展した自由主義社会主義の一形態である。[ 214 ] [ 215 ]それはイギリス労働党内で重要なイデオロギーとなった。[ 216 ]倫理的社会主義は、1920年代にイギリスのキリスト教社会主義者であるRHトーニーによって創設され、その理想はキリスト教社会主義、フェビアン協会、ギルド社会主義の理想と結びついていた。[ 217 ]倫理的社会主義は、イギリスの首相ラムゼイ・マクドナルド[ 218 ]、クレメント・アトリー[ 219 ]、トニー・ブレア[ 216 ]によって公に支持されてきた。
リバタリアン社会主義は、左派リバタリアニズム[ 220 ] [ 221 ] 、社会無政府主義[ 222 ] [ 223 ]、社会主義リバタリアニズム[ 224 ]とも呼ばれ、社会主義運動における政治哲学の一つであり、国家による生産手段の所有や支配という社会主義の見方を拒否し[ 225 ] 、国家形態そのもの[ 226 ] [ 227] 、そして賃金奴隷制という形での職場における賃金労働関係[ 228 ]に対するより一般的な批判を展開する。労働者による職場の自主管理[ 229 ]と、分散型の政治構造[230]を重視し、特定の生産手段を支配し、大多数の人々を所有階級や政治的・経済的エリートに従属させる権威主義的な制度を廃止することで、自由と平等に基づく社会を実現できると主張する。[ 231 ]リバタリアン社会主義者は一般的に、直接民主主義の分散的な手段や連邦制または連合制の組織[ 232 ] 、例えば市民議会、リバタリアン地方自治主義、労働組合、労働者評議会などに希望を託している。[ 233 ] [ 234 ]これは一般的に、人間の生活のあらゆる側面における不当な権威の特定、批判、そして実際的な解体を通して、自由[ 235 ]と自由な結社[ 236 ]を求める一般的な呼びかけの中で行われる。[ 237 ] [ 118 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 120 ]
過去および現在の政治潮流や運動で、一般的にリバタリアン社会主義と呼ばれるものには、アナーキズム（アナーキスト共産主義、アナルコサンディカリズム、[ 240 ]集産主義アナーキズム、相互主義[ 241 ]個人主義アナーキズム）[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]、自治主義、共同体主義、リバタリアン・マルクス主義（評議会共産主義とルクセンブルク主義）[ 32 ] 、参加主義、革命的サンディカリズム、およびユートピア社会主義のいくつかのバージョン[ 246 ]が含まれる。
地域社会主義には、社会平等、人民主権、民族自決に基づく社会主義の一種である左翼ナショナリズムが含まれる[ 247 ]。特に反帝国主義と民族解放に関連している。[ 248 ] [ 249 ]
アベルツァレ左派（バスク語: ezker abertzalea、「愛国的左派」[ 250 ] [ 251 ]、スペイン語ではizquierda nacionalista radical vasca、「バスク急進的民族主義左派」と訳される）[ 252 ]は、社会民主主義から共産主義まで広がるバスク民族主義分離主義左派の政党や組織を指す用語である。この左派的な性格は、バスク民族主義党（EAJ-PNV）に代表される伝統的なイェルツァレ民族主義[ 253 ]とは対照的である。EAJ -PNVは保守的でキリスト教民主主義の政党であり、バスク地方で長年最大の政党である。アベルツァレ政党の最初の例としては、1909年から1913年まで活動したバスク民族主義共和党（EAAE-PRNV） [ 254 ]と、1930年から2008年まで活動したバスク民族主義行動（EAE-ANV） [ 255 ]が挙げられる。ETAはこのような政治環境の中で結成された。さらに最近では、1986年にアベルツァレがEAJ-PNV派から離脱し、社会民主主義政党であるバスク連帯（EA）を結成した。
Ezker abertzalea (スペイン語: izquierda abertzale ) は、非合法政党であるバタスナの左翼民族主義的な環境を指す際に特に用いられる。 [ 256 ]
2011年から2012年にかけて、主要なアベルツァレ政党とグループは協力して、ビルドゥ、アマイウル、そして最後にEHビルドゥという一連の連立政権を形成した。バタスナの元メンバーの一団は、メディアによってイズキエルダ・アベルツァレの独立派として特定された。[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]
民主的連邦主義は、クルド共同体主義またはアポイズムとしても知られ、クルディスタン労働者党（PKK）の指導者アブドゥッラー・オジャランが提唱した、自治、直接民主主義、政治生態学、フェミニズム、多文化主義、自衛、自治、協同経済の要素の原則に基づく連邦制を特徴とする民主的自己組織化のシステムに関する政治概念である。[ 260 ] [ 261][ 262 ] [ 263 ]オジャランは、クルド解放運動の政治的目標を再定式化し、トルコから分離した独立国家の建設ではなく、民主的連邦主義の理念に基づく自治的で民主的かつ分散的な実体の確立を目指す、旧来の国家主義的で中央集権的な社会主義プロジェクトを放棄し、民主的自由主義社会主義の急進的で新たな提案を行った。[ 264 ] [ 265 ]
アラブ社会主義バアス党は、世俗的で非マルクス主義的な社会主義の伝統に基づき、アサド家の下でシリアを、サダム・フセインの下でイラクを統治してきた。バアス党の信条は、アラブ社会主義、ナショナリズム、汎アラブ主義を組み合わせたものである。主に世俗的なイデオロギーは、イスラム主義や神権政治に傾倒することもある中東の他のアラブ諸国の政府とは対照的であることが多い。バアス党は自国で社会主義者を迫害してきた。イラクでは、アメリカ中央情報局が共産主義者の排除リスト作成でイラクを支援した。社会主義者のリン・ウォルシュは、イラクのバアス党が党内および国外から資本主義者を登用したと主張している。[ 266 ]
アラブ社会主義バアス党（バアス党とも呼ばれる、アラビア語: حزب البعث العربي الاشتراكي）は、アラブ民族主義とアラブ社会主義を融合させた世俗主義の汎アラブ主義政党である。西側帝国主義に反対し、アラブ民族の民族的「覚醒」または「復活」を呼びかけ、単一の統一国家を樹立しようとしている。[ 267 ]バアス（Ba'ath、 Ba'th、Baathとも綴られる）は、復活またはルネッサンスを意味する。党のスローガン「統一、自由、社会主義」（wahda、hurriya、ishtirakiya ）は、国家統一と社会平等を結びつけるフランスのジャコバン派の政治思想に触発されたものである。[ 268 ]スローガンでは、「統一」はアラブの統一を指し、「自由」は外国の支配や干渉からの自由を強調し、「社会主義」はヨーロッパ式のマルクス主義や共産主義ではなく、アラブの社会主義を指している。
この党は1940年にシリアのダマスカスで、シリアの知識人ミシェル・アフラクとサラ・アル＝ビタールによって設立され、その後、さまざまなアラブ諸国に支部を設立したが、政権を握ったことがあるのはシリアとイラクだけである。アフラクとアル＝ビタールはともに1930年代初頭にソルボンヌ大学で学んだが、当時フランスの学術エリートの間では中道左派の実証主義が依然として支配的なイデオロギーであった。バアス党の創設メンバーには、かなりの数のキリスト教徒のアラブ人が含まれていた。彼らにとって、断固として民族主義的で世俗的な政治体制は、信仰に基づくイスラム的志向を避け、非イスラム教徒を市民として完全に認めるための適切な方法であった。
1955年、軍によるアフラクとアル＝ビタールの歴史的指導部に対するクーデターにより、シリアとイラクの党は対立する組織に分裂した。シリアを拠点とするクトリユン（地域主義）党と、イラクを拠点とするカウミユリ（民族主義）党である。 [ 269 ]両バアス党は名称を維持し、並行構造を維持したが、非常に敵対的になったため、シリアのバアス政府は、イラン・イラク戦争中にイラクに対して非アラブのイランを支持した唯一のアラブ政府となった。シリアでは、バアス党は1963年のクーデター以来、政治権力を独占している。バアス党は1963年にイラクで権力を掌握したが、数か月後に失脚した。彼らは1968年のクーデターで権力に復帰し、2003年のイラク侵攻まで唯一の政府政党であり続けた。それ以来、同党はイラクで禁止されている。
国民党（中国国民党または中国国民党）は、1894年にハワイ州ホノルルで復興中国協会を設立した中国民族主義の提唱者である孫文によって、1912年に中華民国で設立されました。 [ 270 ]国民党のイデオロギーは、民族主義、民主主義、社会主義という三民主義を特徴としています。同党は「一つの中国」政策を採用し、中国と呼ばれる国家は一つしかなく、中華人民共和国ではなく中華民国が正当な政府であると主張しています。同党は中国共産党と対立してきました。[ 271 ] 2008年以降、中華人民共和国との緊張を緩和するために、同党は馬英九が定義した「三つのノー」政策、すなわち統一しない、独立しない、武力を行使しないという政策を支持しています。[ 272 ]
国民党は広州の商人に対して課税しようとしたが、商人は軍を組織して抵抗した。商人は保守的で反動的であり、指導者の陳連宝は著名な買弁商人であった。[ 273 ]蒋介石は黄埔軍官学校卒業生からなる軍を率いて商人軍を打ち破った。彼はソ連の顧問の支援を受け、武器を供給された一方、商人は西側諸国から武器を供給された。[ 274 ] [ 275 ]イギリスは国際艦隊を率いて商人を支援した。[ 275 ]蒋介石は西側諸国から供給された武器を商人から奪い、商人と戦った。国民党の将軍が数人の商人を処刑し、国民党はソ連に影響を受けた革命委員会を結成した。[ 276 ]国民党による商人に対する経済的、軍事的キャンペーンは何年も続いた。蒋介石はまた、反日ボイコット運動を強制し、日本製品を販売する店を摘発するために代理人を送り込み、罰金を科した。
ベトナム国民党（VNQDĐ）は中国国民党を基盤とし、社会主義と民族主義をイデオロギーの一部として取り入れた。同党は20世紀初頭、ベトナムにおけるフランス植民地支配からの独立を目指した。その起源は1920年代半ば、ハノイを拠点とする若い知識人グループが革命的な資料の出版を始めたことに遡る。1928年以降、VNQDĐはフランス当局者やベトナム人協力者の暗殺によって注目を集めた。1930年代には、ホー・チ・ミンのインドシナ共産党（ICP）に影を潜めた。ベトナムは第二次世界大戦中に日本に占領され、1945年の日本の降伏後の混乱の中で、VNQDĐとICPはベトナム独立闘争において一時的に協力した。意見の対立の後、ホー・チ・ミンはVNQDĐを粛清し、共産主義者が支配するベトミンを反植民地主義の主要武装組織として揺るぎない地位に据えた。第一次インドシナ戦争を終結させた戦後和平の一環として、ベトナムは二つの地域に分割された。VNQDĐの残党は反共産主義の南部へと逃れ、 1975年のサイゴン陥落とベトナムの共産主義政権による統一までそこに留まった。
社会主義は、20世紀初頭にアイルランドのマルクス主義理論家ジェームズ・コノリーが1916年のイースター蜂起に参加して以来、伝統的にアイルランド共和主義運動の一部であった。今日、北アイルランドに拠点を置くほとんどのアイルランド民族主義および共和主義組織は、マルクス主義的および非マルクス主義的を問わず、何らかの形の社会主義を提唱している。かつて北アイルランド最大の民族主義政党であった社会民主労働党は社会民主主義を推進している一方、シン・フェイン党、共和シン・フェイン党、32カウンティ主権運動などの戦闘的な共和主義政党は、統一アイルランドが実現した暁には島全体で富を再分配することを目的とした、それぞれ独自の民主社会主義を推進している。アイルランド共和社会主義運動は、アイルランド共和社会党、アイルランド国民解放軍、そして既に解散した公式アイルランド共和軍とアイルランド国民解放戦線を包含しており、マルクス・レーニン主義と伝統的な革命的戦闘共和主義を組み合わせたイデオロギーを推進することで知られ、コノリーの遺産を最も直接的に実現したものと言われている。
宗教的社会主義とは、宗教的価値観に基づいたあらゆる形態の社会主義を指す。主要な宗教の信者の中には、自らの人間社会に関する信念が社会主義の原理や思想と合致すると考える者が多くいる。その結果、これらの宗教内部で宗教的社会主義運動が発展してきた。
仏教社会主義は、仏教の原理に基づいた社会主義を提唱する政治イデオロギーである。仏教と社会主義はともに、苦しみの条件を分析し、実践を通してその主な原因を取り除くことで、苦しみの終焉を目指している。また、両者とも、それぞれ精神的および政治的な個人意識の変革を目指し、人間の疎外と利己主義を終わらせようとしている。[ 277 ] 仏教社会主義者と評されている人物には、ブッダダーサ・ビク、[ 278 ] B・R・アンベードカル、SW・R・D・バンダラナイケ、韓永雲、[ 279 ]瀬野尾義郎、[ 280 ]ウー・ヌ、内山愚道、[ 281 ]およびノロドム・シハヌークなどがいる。[ 282 ] [ 283 ]
ブッダダーサ比丘は「仏教的社会主義」という言葉を作り出した。[ 278 ]彼は社会主義は自然な状態であり、すべてのものが一つのシステムの中で共存することを意味すると信じていた。[ 284 ]韓永雲は平等が仏教の主要な原則の一つであると感じていた。[ 279 ] 1931年に発表されたインタビューで、永雲は仏教的社会主義を探求したいという願望について語った。「最近、仏教的社会主義について書こうと思っています。キリスト教に思想体系としてのキリスト教的社会主義があるように、仏教にも仏教的社会主義があるはずです。」[ 279 ]
チベットの第14世ダライ・ラマであるテンジン・ギャツォは、「現代の経済理論の中で、マルクス主義の経済システムは道徳原理に基づいているのに対し、資本主義は利益と収益性のみに関心がある。[...] 旧ソ連の体制の崩壊は、私にとってマルクス主義の崩壊ではなく、全体主義の崩壊だった。このため、私は今でも自分を半分マルクス主義者、半分仏教徒だと考えている」と述べている。[ 285 ]
フレデリック・デニソン・モーリス（ 『キリストの王国』の著者）や、英国労働党と提携しているキリスト教社会主義運動（英国）（CSM）など、多くの個人や団体がキリスト教徒であり社会主義者であると公言している。分配主義は、 G・K・チェスタトンやヒレア・ベロックなどのカトリック思想家によって、ローマ・カトリック教会、特に教皇レオ13世の回勅『レールム・ノヴァルム』で明確に示された社会正義の原則を適用するために考案された第三の経済哲学である。
様々なカトリック聖職者政党が、時に自らをキリスト教社会党と称してきた。その例として、第一次世界大戦前後のオーストリアのカール・リューガーのキリスト教社会党と、現代のバイエルンのキリスト教社会同盟が挙げられる。これらの政党は社会主義政策を支持したことはなく、常にキリスト教民主主義の保守的な側に立ってきた。[ 286 ]ベネズエラのウゴ・チャベスは、イエス・キリストは社会主義者であったと主張し、ある種のキリスト教社会主義の提唱者であった。
キリスト教アナキズムは、アナキズムとキリスト教を組み合わせた政治神学の一運動である。[ 287 ]キリスト教アナキズムの基盤は暴力の否定であり、レフ・トルストイの『神の国は汝らのうちにあり』は重要なテキストとみなされている。[ 288 ] [ 289 ]トルストイは、福音書、特に山上の垂訓に含まれるイエスの真のメッセージだと彼が信じていたものから、ロシア正教を切り離そうとした。トルストイは、戦争を行うすべての政府、そしてそれらの政府を支持する教会は、非暴力と非抵抗というキリスト教の原則に対する侮辱であるという見解をとった。トルストイは『神の国は汝らのうちにあり』の中で実際にキリスト教アナキズムという言葉を使ったことはないが、1894年の出版後の書評でこの言葉が作られたようだ。[ 290 ] [ 291 ]
キリスト教アナキスト集団には、ドゥホボル派、カトリック労働者運動、兄弟教会などが含まれる。
キリスト教共産主義は、キリスト教に基づく宗教的共産主義の一形態である。これは、イエス・キリストの教えがキリスト教徒に共産主義を理想的な社会システムとして支持することを強いるという見解に基づく神学的かつ政治的な理論である。多くのキリスト教共産主義者は、聖書（使徒言行録）[ 292 ]の証拠から、使徒を含む最初のキリスト教徒が、イエスの死と復活後の数年間に独自の小さな共産主義社会を築いたことを示唆していると主張する。[ 292 ]そのため、キリスト教共産主義の多くの支持者は、それはイエスによって教えられ、使徒自身によって実践されたと主張しており[ 293 ] 、この主張は一部の独立系歴史家によって支持されている。[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ] [ 297 ] [ 298 ] [ 299 ] [ 300 ] [ 301 ] [ 302 ] [ 303 ] [ 304 ] [ 305 ]
イスラム社会主義は、イスラムの原則を社会主義に取り入れたものである。この用語は、より精神的な形態の社会主義を説明するために、さまざまなイスラム指導者によって造語された。学者たちは、イスラム経済システムと社会主義理論の類似点を強調している。社会主義とイスラムはどちらも不労所得に反対しているからである。イスラム社会主義者は、コーランとムハンマドの教え、特にザカートは社会主義の原則と両立すると信じている。彼らは、ムハンマドによって設立された初期のメディナの福祉国家からインスピレーションを得ている。イスラム社会主義者は反帝国主義にそのルーツを見出した。イスラム社会主義の指導者は、正当性は国民から得られると信じている。
イスラム社会主義は、リビアのムアンマル・アル＝カダフィ、イラクの元大統領アフメド・ハッサン・アル＝バクル、シリアのハーフェズ・アル＝アサド大統領、そしてパキスタン人民党の指導者ズルフィカール・アリ・ブットーの政治思想であった。カダフィの『緑の書』には、「経済問題の解決策：『社会主義』」と題された章がある。この本は、現代の自由民主主義の概念を否定し、人民委員会に基づく直接民主主義の形態の導入を奨励しているため、物議を醸している。批評家たちは、カダフィがこれらの委員会を独裁的な政治的抑圧の道具として利用したと非難している。
ユダヤ人左派は、個人として、あるいは組織を通じて、ユダヤ人として意識的に左翼またはリベラルな運動に共感したり支持したりするユダヤ人で構成されています。しかし、ユダヤ人左派を構成する単一の組織や運動はありません。ユダヤ人は、ヨーロッパ、アメリカ合衆国、アルジェリア、イラク、エチオピア、そして現代のイスラエルにおける労働運動、セツルメントハウス運動、女性の権利運動、反人種差別および反植民地主義活動、そしてさまざまな形態の反ファシストおよび反資本主義組織の歴史において主要な力となってきました。[ 306 ] [ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]ユダヤ人は、アナキズム、社会主義、マルクス主義、そして西洋リベラリズムへの関与の豊かな歴史を持っています。 「左派」という表現はさまざまな政治を包含していますが、「左派」の著名人の多くは、ユダヤ人の家庭に生まれ、ユダヤ人コミュニティ、ユダヤ文化、ユダヤの伝統、またはユダヤ教とさまざまなつながりを持つユダヤ人です。
労働シオニズムまたは社会主義シオニズム[ 310 ]（ヘブライ語: צִיּוֹנוּת סוֹצְיָאלִיסְטִית、翻字: Tziyonut sotzyalistit、ヘブライ語: תְּנוּעָת הָעַבוֹדָה 、翻字: Tnu'at ha'avoda、すなわち労働運動）は、シオニズム運動の左派である。長年にわたり、シオニストおよびシオニスト組織の中で最も重要な傾向であった。東欧および中央ヨーロッパの歴史的なユダヤ人労働運動のシオニスト部門であると自認し、最終的には相当数のユダヤ人人口を抱えるほとんどの国で地方組織を発展させた。テオドール・ヘルツルが創始し、ハイム・ヴァイツマンが提唱した「政治的シオニズム」とは異なり、労働シオニストは、国際社会やイギリス、ドイツ、オスマン帝国といった強国に訴えるだけでユダヤ国家が建国されるとは考えていなかった。むしろ、労働シオニストは、ユダヤ国家は、イスラエルの地に定住したユダヤ人労働者階級の努力によってのみ建国できると信じていた。具体的には、農村部のキブツやモシャブ、そして都市部のユダヤ人プロレタリアートからなる進歩的なユダヤ社会を建設することによってのみ、ユダヤ国家は実現できると考えていたのである。
労働シオニズムは規模と影響力を拡大し、1930年代までに国際的にもイギリス委任統治領パレスチナ内でも「政治的シオニズム」を凌駕するようになった。特に、独立前のユダヤ人コミュニティであるイシューブの多くの機関、中でもヒスタドルートとして知られる労働組合連合では、労働シオニストが優勢であった。最大のシオニスト準軍事防衛組織であるハガナーは労働シオニストの組織であり、右翼の政治的反対派に対する攻撃や、イギリス統治当局によるユダヤ人過激派の逮捕支援などに利用された。労働シオニストは1948年の第四次中東戦争で主導的な役割を果たし、1948年のイスラエル建国後数十年にわたり、イスラエル軍の指導部でも労働シオニストが優勢であった。
労働シオニズム運動の主要な理論家には、モーゼス・ヘス、ナフマン・シルキン、ベル・ボロホフ、アーロン・デイヴィッド・ゴードンなどがいる。この運動の指導者には、ダヴィド・ベン＝グリオン、ゴルダ・メイア、ベル・カッツネルソンなどがいる。
サンディカリズムは、20世紀初頭に最も活発だった労働運動の急進的な潮流である。その主な考え方は、労働者による地域組織の設立と、ストライキを通じた労働者の要求と権利の向上である。マルクス主義の歴史家エリック・ホブズボームによれば、第一次世界大戦勃発前の10年間、革命的左派の中でサンディカリズムが主流だったのは、当時マルクス主義がほとんど改良主義的だったからである。 [ 311 ]
主要なサンディカリスト組織には、フランス労働総同盟、スペイン全国労働総同盟、イタリア・サンディカリスト連合、ドイツ自由労働者連合、アルゼンチン地域労働者連盟などがあった。世界産業労働組合、アイルランド運輸一般労働者組合、カナダ・ワン・ビッグ・ユニオンは、自らをサンディカリストとは考えていなかったものの、一般的にはこの潮流に属するとみなされている。
経済の社会的所有と管理を目指す運動と定義できる。この考え方こそが、様々な形態の社会主義に共通する要素である。
純粋社会主義とは、すべての生産手段が政府および／または協同組合や非営利団体によって所有・運営されるシステムと定義される。
財やサービスの生産手段の大部分が、国家、社会化企業、協同組合企業によって何らかの意味で社会的に所有・運営されている場合、その社会は社会主義的であると定義できる。社会主義の実際的な問題には、企業内の経営陣と労働者の関係、生産単位間の相互関係（計画経済と市場経済）、そして国家が経済の一部を所有・運営する場合、誰がどのようにそれを管理しているかなどが含まれる。
社会主義を定義する。理論上の社会主義の本質的な特徴は、社会階層を破壊し、それによって政治的にも経済的にも平等な社会をもたらすことである。密接に関連する2つの結果が続く。第一に、すべての個人は、社会全体の配当金の一定割合を得る平等な所有権を持つ権利を有する。第二に、職場における社会階層を排除するために、企業は私的資本や国家資本の代表者ではなく、雇用されている人々によって運営される。こうして、所有と経営の分離というよく知られた歴史的傾向は終焉を迎える。社会、すなわちすべての個人が平等に資本を所有し、働く人々は自らの経済活動を管理する権利を有する。
少なくとも、分権化の度合いに応じて、社会化された所有形態は、国有企業、従業員所有（または社会的）企業、市民による株式所有の3つの形態に分類できる。
いずれも資本の私的所有を廃止し、集団所有に置き換えるものである。これらの多様な形態はすべて、長期的な社会福祉のための分配的正義の推進に焦点を当てており、大きく分けて非市場型社会主義と市場型社会主義の2種類に分類できる。
より根本的には、社会主義社会は、人間のニーズを直接満たすという原則に基づいて経済が運営される社会でなければならない。[...] 交換価値、価格、したがって貨幣は、資本主義社会またはあらゆる市場においてそれ自体が目的である。資本または貨幣の蓄積と人間の福祉の間には必然的なつながりはない。後進的な状況下では、貨幣と富の蓄積の刺激が産業と技術の大規模な成長につながった。[...] 次の資本家よりも多くのお金を稼ごうとするときにのみ、資本家は良質の使用価値を効率的に生産できると言うのは奇妙な議論のように思える。合理的な方法で使用価値を計画する方が簡単そうに思える。重複がないため、より安価に、より高品質に生産できるだろう。[...] 社会主義では貨幣、ひいては貨幣計算は消滅するが、これは選択、評価、計算を行う必要がなくなるという意味ではない。[...] 富は、人間の何らかのニーズを満たすのに役立つ物、つまり有用な物の自然な形で生産され、分配される。市場での販売を目的として生産されないため、富の品々は使用価値に加えて交換価値を獲得しない。社会主義では、通常の非経済的な意味での価値は、販売価格でも生産に必要な時間でもなく、有用性である。有用性ゆえに、それらは評価され、求められ、生産されるのである。
バーンスタインはカントを引用し、倫理的な選択に基づく政治への道筋を示したのである。
彼らが提唱した具体的な政策に関わらず、新進気鋭の戦間期の社会民主主義者たちに共通していたのは、正統派マルクス主義の受動性と経済決定論を拒否することであった[...]そのため、彼らはしばしば共同体主義、コーポラティズム、さらには国家主義的な訴えを受け入れ、党に労働者の党から「人民の」党への移行を促した。
科学的分析よりもむしろ道徳的あるいは宗教的な信念によって築かれてきた。社会民主主義者は、マルクスやエンゲルスの唯物論的で高度に体系的な思想を受け入れず、むしろ資本主義に対する本質的に道徳的な批判を展開してきたのである。
社会主義は貨幣、価格、利子、利益、地代といった資本主義的な経済概念なしに機能し、したがって当時の経済学で説明されている法則とは異なる法則に従って機能すると考えられていた。一部の社会主義者は、少なくとも資本主義から社会主義への移行期には貨幣と価格が必要であると認識していたものの、社会主義者の多くは、社会主義経済は間もなく価格や貨幣を用いずに、物理的な単位で経済を行政的に動員するようになると信じていた。
このシステムは通常「行政指令経済」と呼ばれていました。このシステムの根幹は計画ではなく、あらゆるレベルの意思決定における行政階層の役割であり、国民による意思決定への統制の欠如でした[...]。
社会主義と共産主義の決定的な区別は、1918年にロシア社会民主労働党（ボリシェヴィキ）が全ロシア共産党（ボリシェヴィキ）に改名されたことによって生じた。それ以降、社会主義と共産主義の区別は、社会民主主義者や民主社会主義者といった補足的な定義を伴って広く普及したが、以前の慣習に従って、すべての共産党が引き続き自らを社会主義者であり社会主義に専念していると表現していたことは重要である。
広く認識されていた違いの一つは、社会主義は生産のみを社会化するのに対し、共産主義は生産と消費の両方を社会化するというものだった。
「社会主義」という用語はマルクス主義者の間で一般的に使われるようになり、彼らは「共産主義」という用語を使わなくなりました。これは今では「社会主義」と同じ意味を持つ古風な用語とみなされています。[...] 世紀の変わり目には、マルクス主義者は自分たちを社会主義者と呼んでいました。[...] 社会主義と共産主義を連続した段階として定義することは、1917年にレーニンによってマルクス主義理論に導入されました。[...] この新しい区別は、ロシアは社会主義革命には後進的すぎるという伝統的なマルクス主義者の批判から党を守る上でレーニンにとって役立ちました。
現代的な意味では、共産主義とはマルクス・レーニン主義のイデオロギーを指す。
西洋の慣習とは異なり、これらの国々は自らを「社会主義国」（「共産主義国」ではない）と称する。第二段階（マルクスの「高次の段階」）、すなわち「共産主義」は、豊かさの時代、労働ではなく必要に応じた分配、貨幣と市場メカニズムの不在、資本主義の最後の痕跡の消滅、そして国家の最終的な「消滅」によって特徴づけられる。
「共産主義」という言葉は、コミンテルンとその派生組織に関連する政権や運動、つまり自分たちは共産主義ではなく社会主義だと主張する政権や、あらゆる意味でほとんど共産主義的ではない運動だけを指すようになった。
ある意味で現在これらの用語が一般的に使われているように、1918年にロシア社会民主労働党（ボリシェヴィキ）が全ロシア共産党（ボリシェヴィキ）に改名されたことによって確立された。それ以降、社会主義と共産主義の区別は、社会民主主義者や民主社会主義者といった定義を伴って広く普及したが、以前の慣習に従い、すべての共産党が自らを社会主義者であり社会主義に献身していると称し続けていたことは注目に値する。
。IAF – IFAは
、経済的、政治的、社会的、宗教的、文化的、性的など、あらゆる形態の権威の廃止のために闘います。
とは、国家や政府のない社会が可能であり、かつ望ましいという見解である。
貧弱な所得調査に基づく福祉国家モデルが疎外感と競争を生み出す一方で、強固な普遍的福祉国家モデルは信頼と協力を生み出す。これらの特質は、他の野心的な社会プロジェクトを立ち上げ、社会として進歩するための基盤を築くために必要である。
キリスト教アナキズムの位置づけ…政治神学において」
レオ・トルストイ
古代の
階級闘争
の表現であった。