マルクス主義思想において、共産主義社会または共産主義体制とは、生産力の技術的進歩から出現すると想定される社会および経済体制の形態であり、共産主義の政治イデオロギーの究極の目標を表している。共産主義社会は、生産手段の共同所有と消費財への自由なアクセス[ 1 ] [ 2 ]を特徴とし、階級がなく、国家がなく、貨幣がなく[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]、労働搾取の終焉を意味する[ 7 ] [ 8 ]。
共産主義は、生産技術の進歩とそれに伴う生産の社会関係の変化から生じると想定される物質的富の過剰を前提とした社会経済発展の特定の段階である。これにより、ニーズに基づく分配と、自由に結びついた個人に基づく社会関係が可能になる。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]共産主義社会という用語は、マルクス・レーニン主義の変種を公言する政党によって統治される国家を指す西側の共産主義国家の概念とは区別されるべきである。[ 10 ] [ 11 ]
共産主義経済システムは、物質的豊かさを可能にする高度な生産技術を特徴とし、それによって経済生産物の大部分またはすべてを自由に分配し、生産手段を共同で保有することが可能になる。この点で、共産主義は、経済的必要性から消費財やサービスへのアクセスを個人の貢献に基づいて制限する社会主義とは区別される。[ 12 ]
さらに、これまでの経済システムとは対照的に、共産主義は、天然資源と生産手段が私有される(資本主義の場合)か、同様にアクセスを制限する公的組織や協同組合によって所有される(社会主義の場合)のとは対照的に、それらを共有によって保有することを特徴とする。この意味で、共産主義は「財産の否定」を伴う。なぜなら、物質的に豊かな環境において、生産資産を独占的に管理する経済的合理性はほとんどないからである。[ 13 ]
完全に発展した共産主義経済システムは、先行する社会主義システムから発展すると想定されている。マルクスは、生産手段の社会的所有に基づくシステムである社会主義が、生産技術をさらに進歩させることで、完全に発展した共産主義の発展への進歩を可能にすると考えていた。自動化のレベルが高まる社会主義の下では、ますます多くの商品が自由に分配されるようになるだろう。[ 14 ]
共産主義社会は、まず生産を自動化して平均労働時間を短縮し[ 15 ]、次に労働者と所有者の分離に内在する搾取を排除することによって、個人を長時間労働から解放する。したがって、共産主義システムは、カール・マルクスが「必要性の領域」から「自由の領域」への移行と呼んだ、生存(資本主義システムにおける賃金や給料を得ること)を中心に生活が構築されるという意味での疎外から個人を解放する。その結果、共産主義社会は、創造的な趣味や真の関心事を追求し、そのようにして創造的な社会の富に貢献する時間と資源の両方を持つ知的に傾倒した人々で構成されると想定されている。マルクスは、「真の豊かさ」とは、創造的な情熱を追求するために自由に使える時間の量であると考えていた。[ 16 ] [ 17 ]このように、マルクスの共産主義の概念は根本的に個人主義的である。[ 18 ]
実際、自由の領域は、必要性や世俗的な考慮事項によって規定される労働がなくなるところから初めて始まるのであり、したがって、物事の本質上、それは実際の物質的生産の領域を超えたところに存在する。
マルクスの「自由の領域」という概念は、高度に自動化された生産と限られた仕事の役割を持つ社会では必要とされない分業の終焉という彼の考えと密接に関係している。共産主義社会では、経済的必要性や関係が文化的および社会的関係を決定しなくなる。希少性がなくなると、[ 13 ]疎外された労働はなくなり、人々は各自の目標を自由に追求できるようになる。[ 20 ]さらに、希少性が存在しないことから、「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る」という原則が実現できると考えられている。[ 21 ] [ 22 ]
マルクスとエンゲルスは、共産主義社会には現代の資本主義社会に存在するような国家は必要ないと主張した。資本主義国家は主に階層的な経済関係を強制し、財産の排他的支配を強制し、資本主義的な経済活動を規制するために存在しているが、これらはすべて共産主義体制には適用されない。[ 13 ] [ 20 ]
エンゲルスは、社会主義体制では、公共機関の主要な機能は、法律の制定や人々の統制から、技術的生産プロセスの管理者としての技術的役割へと移行し、科学的管理が政治的意思決定の役割を担うにつれて、伝統的な政治の範囲が縮小すると指摘した。[ 23 ]共産主義社会は、選挙による民主主義という意味だけでなく、より広い意味での開放的で協調的な社会環境や職場環境といった民主的なプロセスによって特徴づけられる。[ 13 ]
マルクスは、共産主義社会が公正であるかどうかを明確に述べていない。他の思想家は、マルクスは共産主義が正義を超越し、紛争のない社会、したがって正義のルールを必要としない社会を創造すると考えていたのではないかと推測している。[ 24 ]
マルクスはまた、資本主義社会と共産主義社会の間には、プロレタリアート独裁と呼ばれる過渡期があると述べている。[ 13 ]この社会発展の先行段階では、資本主義的な経済関係は徐々に廃止され、社会主義に置き換えられる。天然資源は公共財産となり、すべての製造拠点と職場は社会的に所有され、民主的に管理される。生産は科学的な評価と計画によって組織化され、マルクスが「生産における無秩序」と呼んだものが排除される。生産力の発展は、人間の労働を可能な限り最大限に周縁化し、徐々に自動化された労働に置き換えられることになる。
共産主義経済体制は、ソビエト連邦共産党の党綱領において、同党の究極の目標として公式に明記された。1986年のソ連共産党綱領によれば、以下の通りである。
共産主義は、生産手段を公的に所有し、社会のすべての構成員が完全に平等な、階級のない社会制度です。共産主義の下では、科学技術の継続的な進歩を基盤とした生産力の増大に伴い、人々の全面的な発展が実現し、社会の富の源泉は豊かに湧き出し、「能力に応じて働き、必要に応じて受け取る」という偉大な原則が実現されます。共産主義は、自由で社会意識の高い労働者による高度に組織化された社会であり、公共の自治が確立され、社会の利益のための労働がすべての人にとって最も重要な生活上の要件、明確に認識された必要性となり、各人の能力が人々の最大の利益のために活用される社会です。
共産主義の物質的・技術的基盤は、社会と個人の合理的な要求を完全に満たす機会を切り開く生産力の創出を前提としている。共産主義体制下におけるすべての生産活動は、高度に効率的な技術設備と技術の利用に基づき、人間と自然の調和のとれた相互作用が確保される。
共産主義の最高段階においては、労働と生産の直接的な社会性が確固として確立される。旧来の分業体制とその根底にある社会的な差異の残滓を完全に排除することによって、社会的に均質な社会の形成過程が完了する。
共産主義とは、人民による社会主義的自治制度、すなわち社会主義民主主義を、社会組織の最高形態である共産主義的公共自治へと変革することを意味する。必要な社会経済的・イデオロギー的前提条件が成熟し、すべての市民が行政に参画することで、レーニンが指摘したように、社会主義国家は適切な国際的条件の下では、次第に「国家から非国家へ」という過渡的な形態へと変化していくであろう。国家機関の活動は非政治的な性質を帯び、特別な政治機関としての国家の必要性は徐々に消滅していくであろう。
共産主義的生活様式の本質的な特徴は、社会構成員の高い意識、社会活動、規律、そして自己規律であり、その中で、統一され広く受け入れられている共産主義的行動規範の遵守は、すべての人にとって内なる欲求と習慣となる。
共産主義は、各人の自由な発展がすべての人々の自由な発展の条件となる社会システムである。[ 25 ]
ウラジーミル・レーニンの政治理論では、階級のない社会とは、直接生産者によって統制され、社会的に管理された目標に従って生産するように組織された社会である。レーニンによれば、そのような社会では、ソビエトの徹底した民主主義的性質によって市民が代表者の管理スタイルに同意するようになるため、徐々に政治的代表を不要にする習慣が発達するだろう。レーニンによれば、このような環境においてのみ国家は消滅し、無国家共産主義の時代が到来するだろう。[ 26 ]
ソビエトのイデオロギーでは、マルクスの『ゴータ綱領批判』で明確にされた「共産主義の低段階と高段階」の概念は、「社会主義」と「共産主義」の段階として再定式化された。[ 27 ]ソビエト国家は、中央計画制の国有化/集団化経済を導入した1930年代の第1次五カ年計画の実施中に「社会主義建設」の段階を開始したと主張した。ニキータ・フルシチョフの指導の下で発表されたソビエト連邦共産党の1962年綱領は、ソ連では社会主義がしっかりと確立され、国家は今や「本格的な共産主義建設」に進むと主張したが、 [ 28 ]これは国家の消滅や分業そのものよりも、共産主義の「技術的基盤」を指していると理解されるかもしれない。しかし、党が解散する前の最終版の綱領においても、ソ連共産党は共産主義を完全に確立したとは主張せず、[ 29 ]社会は非常にゆっくりとした漸進的な移行過程にあると主張した。
ユートピア小説のいくつかは、共産主義社会の様々な形態を描いている。例としては、アリストパネスの『女議会』 (紀元前391年)が挙げられる。これは、アテナイの女性たちが政府を掌握し、原始的な共産主義ユートピアを樹立するという物語を通して、アテナイ民主主義の行き過ぎを嘲笑する初期のユートピア風刺作品である。[ 30 ]
ジェラード・ウィンスタンリーの『自由の法則』(1652年)は、理想国家の急進的な共産主義的ビジョンである。 [ 31 ] [ 32 ]ウィリアム・モリスの『ユートピアだより』(1892年)は、生産手段の共同所有と民主的管理に基づく未来社会を描写している。 [ 33 ]アレクサンドル・ボグダノフの1908年のSF小説『赤い星』(1908年、ロシア語:Красная звезда)は、火星の共産主義社会を描いた作品である。アーシュラ・K・ル=グウィンの『所有されざる人々:曖昧なユートピア』(1974年)は、2つの惑星を舞台としている。1つは今日の地球のように私有財産、国民国家、ジェンダー階層、戦争に支配されている惑星、もう1つは私有財産のない無政府主義社会である。
スタートレックシリーズに登場する惑星連邦の経済と社会は、複製技術の普及により生産物の自由な分配が可能となり、貨幣を必要としないため、物質的不足が解消された共産主義社会として描写されている。[ 34 ]
イアン・M・バンクスのカルチャー小説は、技術が進歩してすべての生産が自動化され、貨幣や財産(感傷的な価値のある個人的な所有物を除く)が不要になった共産主義のポスト希少経済[35][36][37]を中心としている[38][39]。カルチャーの人間は、開放的で社会的に寛容な社会で自分の利益を追求する自由がある。この社会は、一部の評論家によって「共産圏」 [ 40 ]または「アナーキスト共産主義」と表現されている。 [ 41 ]バンクスの親友であり、同じくSF作家のケン・マクラウドは、カルチャーはマルクスの共産主義の実現と見なせると述べているが、「イアンは急進左派にどれほど友好的であったとしても、ユートピアの長期的な可能性を、今この瞬間の急進的な政治と結びつけることにはほとんど関心がなかった。彼にとって重要なのは、技術進歩、特に宇宙開発を継続することによってユートピアの可能性を開いたままにしておくことであり、その間、現実世界で合理的で人道的な政策や政治を支持することだった」と付け加えている。 [ 42 ]
一つは労働引換券を用いる初期段階、もう一つは自由なアクセスを可能にするより高度な段階である。
商品やサービスの自由な分配を意味する。共産主義のスローガンである「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る」(「労働」とは対照的に)が支配するだろう。
それはマルクスに影響を与え、「生産者の自由な連合」という思想や、中央集権的な国家に代わる自主管理の思想を擁護するに至った。
現代的な意味では、共産主義とはマルクス・レーニン主義のイデオロギーを指す。
西洋の慣習とは異なり、これらの国々は自らを「社会主義国」(「共産主義国」ではない)と称する。第二段階(マルクスの「より高度な段階」)、すなわち「共産主義」は、豊かさの時代、必要に応じた分配(労働による分配ではない)、貨幣と市場メカニズムの不在、資本主義の最後の痕跡の消滅、そして最終的には「国家の衰退」によって特徴づけられる。
社会経済発展の最高段階である共産主義は、市場と貨幣の不在、豊かさ、必要に応じた分配、そして国家の消滅を特徴とするだろう。社会主義の下では、各個人は能力に応じて貢献することが期待され、報酬はその貢献に比例して分配される。したがって、共産主義の下では、報酬の基準は必要性となる。
この経済は、(1)「協同生産者」による産業の社会的所有と管理、および(2)「完全な共産主義」への実質的な進歩を可能にするのに十分な高いレベルの経済発展、そしてそれによって以下のいくつかの組み合わせを備えることになるだろう:超富裕、商品が自由財であるかのように分配される割合の増加、共有財の割合の増加…
彼は、真の富とは、すべての個人の発達した生産力であると主張する。富の尺度となるのは、もはや労働時間ではなく、自由に使える時間なのだ。
マルクスは『経済学批判要綱』の中で、体系的な自動化が進み、直接的な人間の労働力が富の源泉となる時代が到来すると述べている。その前提条件は資本主義そのものによって作り出される。それは、真に自然を支配する時代、ポスト希少性の時代であり、人々は疎外的で非人間的な労働から解放され、余暇を自由に活用して科学や芸術を追求できるようになる時代となるだろう。
したがって、階級対立を超越した社会とは、真に普遍的な利益が最終的に支配し、個人の利益が犠牲にされなければならない社会ではない。むしろ、個人が真に人間らしい個人として自由に振る舞う社会である。このように、マルクスの急進的な共産主義は、同時に急進的な個人主義でもあった。
確かに、マルクスが用いた意味での共産主義社会、すなわち「能力に応じて働き、必要に応じて受け取る」という原則に基づいて運営される世界と呼ぶことができるだろう。
カルチャーの一般市民が、投票結果に関わらず、本当に戦争を望んでいるとは信じられなかった。彼らには共産主義のユートピアがあった。彼らは甘やかされ、甘やかされ、コンタクトセクションの福音主義的な唯物論は、彼らの良心を慰める善行を提供していた。これ以上何を望むというのだろうか?
それは、ポスト希少性社会にいるときに何をするかについての私のビジョンです。あなたは完全に自分を甘やかすことができます。カルチャーには失業問題がなく、誰も働く必要がないので、すべての仕事は遊びの一形態です。
これは、リバタリアニズムが適切な状況下で進歩的な勢力になり得ないと言っているわけではなく、リバタリアニズムに同意する重要な分野があることは疑いません。しかし、本当に、カルチャー小説に私有財産がないことやお金がないことのどの部分を見落としているのでしょうか?
イアン・M・バンクスと彼の盟友であるケン・マクラウドは、ともにマルクス主義的な路線をとっている。バンクスは共産圏を舞台にした「カルチャー」シリーズの小説で、マクラウドは「極左リバタリアン」派閥でそれぞれその路線を貫いている。