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様々な歴史家やその他の著者が、ナチズムとスターリン主義の比較を行っており、特に両イデオロギーと政治体制の類似点と相違点、両体制の関係、そしてなぜ両者が同時に台頭したのかに注目している。20世紀には、全体主義、イデオロギー、個人崇拝の観点からナチズムとスターリン主義の比較が行われた。両体制は自由民主主義の西側世界とは対照的に見られ、両者の類似点が強調された。[ 1 ]
アメリカの政治学者ハンナ・アーレント、ズビグネフ・ブレジンスキー、カール・ヨアヒム・フリードリヒ、そして歴史家ロバート・コンクエストは、全体主義の概念をナチズムとスターリン主義の比較に適用することを強く主張した。[ 2 ] [ 3 ]歴史家のシーラ・フィッツパトリックとマイケル・ガイアーは、ナチズムとスターリン主義の違いを強調し、ガイアーは、2つの体制を比較するという考えは限定的な成功しか収めていないと述べている。[ 4 ]歴史家のヘンリー・ルッソは、フリードリヒらの研究を擁護しつつ、この概念は分析的というよりは有用かつ記述的であり、全体主義的と表現される体制には共通の起源はなく、同様の方法で発生したわけでもないと主張している。[ 5 ]歴史家のフィリップ・ビュランとニコラ・ヴェルトは、指導者を全能に見せる立場と、弱い独裁者に見せる立場の中間的な立場をとっている。[ 5 ]歴史家のイアン・カーショーとモシェ・レヴィンはより長い歴史的視点から、ナチズムとスターリン主義を新しいタイプの社会の例ではなく、歴史的な異常事態とみなし、それらを全体主義として分類することが有用かどうかについて議論している。[ 6 ]
他の歴史家や政治学者も、研究の一環としてナチズムとスターリン主義を比較してきた。この比較は長らく政治的な論争を引き起こしており、[ 7 ] [ 8 ] 1980年代にはドイツ国内で歴史家論争として知られる「歴史家論争」につながった。[ 9 ]
ハンナ・アーレントは、アドルフ・ヒトラーとヨシフ・スターリンの比較研究を発表した最初の学者の一人である。1951年の著書『全体主義の起源』の中で、アーレントは全体主義を、独裁政治、専制政治、独裁政治といった、我々が知っている他の形態の政治的抑圧とは本質的に異なる、独特な政治運動および政体として提示している。[ 10 ]アーレントは、全体主義的な目的を持つ政党のような全体主義運動と、全体主義政府を区別している。すべての全体主義運動が権力を握った後に全体主義政府を樹立することに成功するわけではない。アーレントの見解では、1920年代と1930年代のヨーロッパには多くの全体主義運動が存在したが、全体主義的な目的を完全に実現できたのはスターリンとヒトラーの政府だけであった。[ 11 ]
アーレントは全体主義運動の起源を19世紀に遡り、特に反ユダヤ主義と新帝国主義に焦点を当てた。彼女は、ヨーロッパの国民国家の台頭と反ユダヤ主義の拡大との関連性を強調し、それはユダヤ人が「成長しつつある、あるいは既存の国家の世界における、ヨーロッパ間の非国民的要素」であったためだと述べた。[ 12 ]陰謀論が蔓延し、ユダヤ人はヨーロッパ諸国を破滅させるための様々な国際的陰謀に関与していると非難された。[ 13 ]このユダヤ人の脅威に対する反応として、小規模な反ユダヤ主義政党が結成された。アーレントによれば、これらは階級やその他の社会集団の利益ではなく、国民全体の利益を代表すると主張したヨーロッパ初の政治組織であった。[ 14 ]
19世紀のヨーロッパ帝国主義、より一般的には新帝国主義として知られるものは、際限のない拡張という概念を正当化することで全体主義への道も開いた。[ 15 ]ヨーロッパ人が他の大陸で帝国主義的拡張を行った後、ヨーロッパ大陸自体で帝国主義の手法を模倣することを目的とした政治運動が発展した。アーレントは特に汎ゲルマン主義と汎スラヴ主義の汎運動に言及しており、これらは海外への拡張の見込みがほとんどない国々に大陸帝国を約束した。[ 16 ]アーレントによれば、「ナチズムとボルシェヴィズムは、他のいかなるイデオロギーや政治運動よりも、汎ゲルマン主義と汎スラヴ主義（それぞれ）に多くを負っている」。[ 17 ]
アーレントは、ナチスとボルシェビキの運動はどちらも「他のすべての政党が見放した、一見無関心な大衆からメンバーを募った」[ 18 ]、そして「すべての政党に対して等しく敵意を抱く理由があった」[ 19 ]と主張している。このため、全体主義運動は議論や説得を用いる必要がなく、他の政党の主張を反駁する必要もなかった。彼らの標的となった人々は、すでに主流の政治を軽蔑していたため、他の政党や民主主義体制を軽蔑するように説得する必要はなかった。その結果、全体主義運動は、自らの支持者を遠ざけることを恐れることなく、反対者に対して暴力とテロを用いることができた[ 19 ] 。反対者と議論する代わりに、彼らは人間の行動について決定論的な見解を採用した。彼らは反対の考えを「個人の制御を超え、したがって理性の力を超えた、深い自然的、社会的、または心理的な源泉に由来するもの」として提示した。[ 19 ]特にナチスは、権力を掌握する前の数年間、「社会主義の末端職員や反対政党の有力者を殺害する」という行為に及んだ。これは反対者を威嚇する手段として、また支持者に対して自分たちが「他の政党の『空論家』とは違う」行動する政党であることを示す手段として行われた。[ 20 ]
全体主義政府はプロパガンダを多用し、しばしば、自らの支持者に伝える内容と、他者に向けて作成するプロパガンダとの間に大きな区別があることが特徴である。[ 21 ]アーレントはこれら2つのカテゴリーを「教化」と「プロパガンダ」と区別している。教化とは、全体主義政府が支配政党の構成員や政府を支持する国民層に対して内部的に広めるメッセージである。プロパガンダとは、全体主義政府が外部世界や、政府を支持しない可能性のある自国民の一部に対して広めようとするメッセージである。[ 22 ]アーレントによれば、「プロパガンダの必要性は常に外部世界によって決定される」のに対し、教化の機会は「全体主義政府の孤立と外部からの干渉からの安全」に依存する。[ 20 ]
ソ連とナチスが用いた教化は、「科学的」真理の主張と「客観的な自然法則」への訴えによって特徴づけられた。[ 23 ]両運動は人間社会を決定論的に捉え、自らのイデオロギーは人種（ナチスの場合）または人類の歴史を支配する力（ソ連の場合）に関する科学的発見に基づいていると強調した。アーレントはこれを、企業が科学的研究によって自社製品が優れていると主張する現代の広告と特定の点で類似していると指摘しているが、より一般的には、「16世紀の数学と物理学の勃興以来、西洋世界を特徴づけてきた科学への執着」の極端なバージョンであると述べている。[ 24 ]疑似科学を自らの行動の主な正当化として用いることで、ナチズムとスターリン主義は、代わりに宗教に訴えたり、あるいは全く正当化しようとしなかった以前の歴史上の専制政権とは区別される。アーレントによれば、全体主義政府は、こうしたいわゆる科学法則への訴えを、他者を操作するためのプロパガンダとしてのみ利用したわけではない。ヒトラーやスターリンのような全体主義指導者は、自分たちが不変の自然法則に従って行動していると本気で信じており、そうした法則を制定するために政権の自己利益を犠牲にすることも厭わなかった。[ 25 ]ナチスは占領地の住民を極めて残虐に扱った。彼らは、戦争遂行に積極的に悪影響を及ぼすにもかかわらず、ドイツの支配民族（「優等人種」）からの入植者のために東ヨーロッパの人口を削減する計画を立てた。 [ 26 ]スターリンは、党の方針から少しでも逸脱した人々をソビエト連邦共産党から繰り返し粛清した。たとえそれが党やソビエト政府を弱体化させることになったとしても、彼はそうした人々が「滅びゆく階級」の利益を代表しており、その滅亡は歴史的に避けられないと信じていたからである。[ 25 ]
アーレントはまた、全体主義運動における全能の指導者の重要性を指摘している。[ 27 ]彼女は、ヒトラーやスターリンのような全体主義的指導者と、非全体主義的な独裁者や専制的な指導者を区別している。全体主義的指導者は、個人的に暴力を行使したり、特別な組織能力を発揮したりして権力を握るのではなく、党内の人事をコントロールすることで、他のすべての有力な党員が自分のおかげで地位を得ているように仕向ける。[ 28 ]指導者への忠誠が昇進の主要な基準となるため、野心的な党員は忠誠心を示すために互いに競い合い、指導者の周りに個人崇拝が生まれる。指導者が特に有能ではなく、側近たちが彼の欠点を認識していても、彼なしでは権力構造全体が崩壊する恐れがあるため、彼らは彼に忠誠を誓い続ける。[ 28 ]
アーレントによれば、権力を握った全体主義運動は大きなジレンマに直面する。現状に対する怒りや、実現不可能な、あるいは不誠実な約束に基づいて支持を集めてきたが、今や彼ら自身が新たな現状となり、約束を実行することが期待されているのだ。[ 29 ]全体主義運動は、現実の敵であろうと想像上の敵であろうと、外部および内部の敵と絶えず闘争することでこの問題に対処し、ある意味で、約束を果たすために必要な権力をまだ獲得していないと主張できるようにする。アーレントによれば、全体主義政府は生き残るために常に敵と戦わなければならない。これは、ヒトラーがミュンヘン協定で要求したすべてを与えられた後も領土要求を続けたり、スターリンがもはや深刻な反対勢力がいなかったにもかかわらず大粛清を解き放ったりしたような、彼らの非合理的な行動を説明するものである。[ 30 ]
アーレントは、全体主義政府による収容所の広範な使用を強調し、収容所は戦うべき敵を見つける必要性の最も重要な現れであり、したがって「他のどの制度よりも政権の権力維持に不可欠である」と主張している。[ 31 ]ナチスの強制収容所の収容者には強制労働が一般的に課せられていたが、アーレントは、政権の物質的利益が収容所の主な目的ではなかったと主張している。なぜなら、「収容所の唯一の恒久的な経済的機能は、収容所自身の監督機構の資金調達であり、経済的な観点から言えば、強制収容所は主にそれ自体のために存在している」からである。[ 32 ]特に、ナチスはこの論理を「公然たる反有用性」のところまで推し進め、戦争中に絶滅収容所を建設し、人員を配置し、人々をそこに輸送するために多額の資金、資源、人員を費やした。[ 33 ]この点が、全体主義体制の強制収容所を、奴隷制など、それと類似点のある古い人間の制度から区別する。奴隷は利益のために虐待され殺されたが、強制収容所の収容者は、全体主義政府がその存在を正当化する必要があったために虐待され殺された。[ 32 ]最後に、アーレントは、ヒトラーとスターリンの両体制下の強制収容所には、通常の意味での犯罪だけでなく、体制自身の基準から見ても無実の収容者が多数含まれていたことを指摘している。つまり、収容者のほとんどは体制に対して何らの行動も起こしていなかったのである。[ 34 ]
アーレントは分析を通して、スターリンとヒトラーが築いた統治機構の近代性と斬新さを強調し、それらは「全く新しい形態の統治」であり、将来、さまざまな形で再び現れる可能性が高いと主張した。[ 35 ]また、将来の全体主義運動が必ずしもナチズムやスターリン主義のイデオロギー的基盤を共有するという考えに警鐘を鳴らし、「すべてのイデオロギーには全体主義的要素が含まれている」と書いた。[ 36 ]
ナチス・ドイツとソビエト連邦の比較研究における全体主義パラダイムは、カール・フリードリヒとズビグネフ・ブレジンスキーによってさらに発展させられ、彼らはこのテーマについて個人としても共同でも幅広く執筆した。アーレントと同様に、彼らは「全体主義的独裁は新しい現象であり、これまでにこれに似たものは存在しなかった」と述べている。[ 37 ]フリードリヒとブレジンスキーは全体主義的独裁を専制政治の一種に分類しているが、他のほとんどの歴史上の専制政治とは重要な点で異なっていると述べている。特に、現代技術への依存と大衆による正当化によって区別される。[ 38 ]
アーレントとは異なり、フリードリヒとブレジンスキーは全体主義的独裁の概念をヒトラーとスターリンの政権だけでなく、ソビエト連邦の全期間、イタリアのベニート・ムッソリーニ政権、毛沢東の中華人民共和国にも適用している。フリードリヒは、「ソビエト連邦のスターリンの独裁とドイツのヒトラーの独裁を同等とみなす可能性」は、これらの独裁政権のほぼ最初から、非常に議論の的となっている話題であり、議論の対象であったと述べている。[ 39 ]また、ナチスとスターリン主義のイデオロギーがそれぞれの政府によって真に信じられ、追求されていたのか、それとも単に独裁支配を正当化するための都合の良い言い訳に過ぎなかったのかなど、両政権の他のさまざまな側面も、激しい学術的議論の対象となっている。[ 40 ]
フリードリヒとブレジンスキーは、ナチズムとスターリン主義は互いに似ているだけでなく、あるレベルではヨーロッパの絶対君主制の伝統の継続または回帰を表していると主張している。 [ 41 ] 17世紀と18世紀の絶対君主制では、君主が最終的にすべての決定権を握り、神にのみ責任を負うと考えられていた。スターリン主義とナチズムでは、指導者が同様にすべての実権を握り、「人民」、「大衆」、「民族」などのさまざまな無形の実体にのみ責任を負うと考えられていた。君主制であろうと全体主義であろうと、独裁制の共通の特徴は、いかなる法的メカニズムによっても責任を問われることのない指導者の手に権力が集中し、その指導者が抽象的な実体の意志の具現化であるとされている点である。[ 41 ]フリードリヒとブレジンスキーはまた、「厳格な統制と緩やかな統制の間の揺れ動き」など、すべての独裁制に共通する他の特徴も指摘している。 [ 42 ]政権は、激しい抑圧の時期と比較的自由な時期を交互に繰り返し、しばしば異なる指導者によって代表され、これは部分的には異なる指導者の個人的な性格に依存している。フリードリヒとブレジンスキーは、不満の高まりが反対勢力の排除まで抑圧の強化につながるという根底にある政治的サイクルも存在すると考えている。統制は、次に民衆の不満が高まり始めるまで緩和される。[ 42 ]
フリードリヒとブレジンスキーは、スターリン主義とナチズムをより広範な独裁政権の歴史的伝統の中に位置づけ、「全体主義的独裁は、ある意味で、独裁政治が20世紀の産業社会に適応したものである」と主張している。[ 43 ]同時に、彼らは全体主義的独裁は「新しいタイプの独裁政治」であると主張している。[ 44 ]彼らは、ヒトラーやスターリンのような20世紀の全体主義体制は、過去の歴史的独裁政治を含む他のどの形態の政府よりも、互いに共通点が多いと主張している。全体主義は、現代技術の創造後にのみ存在し得る。なぜなら、そのような技術は、宣伝、国民の監視、秘密警察の活動に不可欠だからである。[ 45 ]ファシスト政権と共産主義政権の相違点と類似点について語る際、フリードリヒとブレジンスキーは、2種類の全体主義政府は「基本的に似ている」が「完全に同じではない」と主張している。つまり、他の形態の政府よりも互いに似ているが、同じではないということである。[ 46 ] [ 47 ]両者の主な相違点の中で、フリードリヒとブレジンスキーは特に、共産主義者は「プロレタリアートの世界革命」を求めているのに対し、ファシストは「特定の国家または人種の帝国的優位を確立すること」を望んでいると指摘している。[ 37 ]
ナチズムとスターリン主義の類似点に関して、フリードリヒは両者に共通する5つの主要な側面を挙げている。第一に、社会のすべての構成員が少なくとも受動的に従うべき公式イデオロギーであり、究極の目標への完璧な指針となることを約束している。第二に、公式イデオロギーの最も熱心な支持者で構成され、社会のエリート集団（人口の10パーセント以下）を代表し、厳格に統制された路線に沿って組織された単一の政党。第三に、党またはその代表者の手による「あらゆる効果的な武力戦闘手段のほぼ完全な独占」。第四に、党によるマスメディアおよびあらゆる技術的形態の通信に対する同様の独占。第五に、政権を実際の敵から守るためだけでなく、敵であると疑われている、あるいは将来敵になる可能性がある様々な集団を迫害するためにも使用される「テロ的な警察統制システム」。[ 48 ]
フリードリヒとブレジンスキーによれば、全体主義政府の二つの柱は独裁者と党である。スターリン、ヒトラー、ムッソリーニのいずれであっても、独裁者は絶対的な権力を握っている。フリードリヒとブレジンスキーは、ナチズムやスターリン主義において、党やその他の組織が独裁者の権力に対する重要な対抗勢力となり得るという主張を明確に否定している。[ 49 ]独裁者は統治するために党を必要とするため、他の党幹部の意向に直接反するような決定を下さないように注意するかもしれないが、最終的な権限は独裁者にあり、党幹部にはない。アーレントと同様に、フリードリヒとブレジンスキーもまた、指導者を取り巻く個人崇拝を全体主義独裁の本質的な要素として挙げ、特にスターリンの個人崇拝に言及している。[ 50 ]彼らはまた、ヒトラーとスターリンが、単なる実務的な指導力ではなく、政府にイデオロギー的な方向性を示すことが期待されていた点にも注目している。フリードリヒとブレジンスキーは、「過去の軍事独裁者とは異なり、ある種の原始的な首長のように、全体主義独裁者は支配者であると同時に最高司祭でもある」と述べている。[ 50 ]つまり、彼は統治するだけでなく、彼の政府の基盤となる原則も提供する。これは、全体主義政府がどのようにして出現するかという点にも一部起因している。全体主義政府は、好戦的なイデオロギー運動が権力を掌握したときに出現するため、全体主義政府の最初の指導者は通常、権力を掌握した運動を構築したイデオローグであり、後続の指導者は彼を模倣しようとする。[ 51 ]
全体主義独裁者は、忠実に、かつある程度の効率で命令を実行する忠実な部下を必要とする。フリードリヒとブレジンスキーは、ヒトラーとスターリンの側近の類似点を指摘し、両独裁者が同様の任務を遂行するために同様の人物に頼ったと主張している。マルティン・ボルマンとゲオルギー・マレンコフは、どちらも有能な管理者であり官僚であった。ハインリヒ・ヒムラーとラヴレンティ・ベリヤは、独裁者の権力に対する潜在的な挑戦を抑圧する責任を負う冷酷な秘密警察長官であった。[ 52 ]ヒトラーとスターリンは、信頼する部下の間で競争と不信感を煽り、誰も独裁者自身に挑戦できるほど強力にならないようにした。[ 53 ]これが全体主義体制の重要な弱点、すなわち後継者問題の原因である。フリードリヒは、ナチス政権もスターリン政権も、独裁者の死後に誰が後継者になるかを決定する公式の後継者制度や仕組みを確立しなかったと指摘している。独裁者は崇敬される「国民の父」であり、替えのきかない存在とみなされていた。後継者候補は、独裁者が生きている間は権力に対する脅威となるため、決して存在し得なかった。独裁者の死は避けられないものであり、必ず大きな権力の空白を生み出し、政治的危機を引き起こすことになる。ナチス政権の場合、ヒトラーは戦争におけるドイツの最終的な敗北のわずか数日前に死去したため、これは大きな問題にはならなかった。ソビエト連邦の場合、スターリンの死は長期にわたる権力闘争につながった。[ 48 ]
フリードリヒとブジェジンスキーは、ナチ党とスターリン主義政党の間に、他の政党とは異なる重要な類似点があることも指摘している。ナチ党とスターリン時代の全連邦共産党（ボリシェヴィキ）は、いずれも厳格な入党要件を設けており、党のイデオロギーや目標に同意するだけでは入党を認めなかった。両党は排他的なクラブのように入党希望者を厳しく審査し、しばしば党員の政治的粛清を行い、多数の人々を党から追放し、大粛清や長いナイフの夜のように、追放された人々を逮捕して処刑することもあった。[ 54 ]全体主義政党は、党員であることは獲得しなければならない特権であり、この特権を維持するには指導者への完全な服従が必要であるという考えを育む。ナチズムとスターリン主義は、実際には党員にそのような完全な忠誠を示すことを要求したが、理論上はそれをどのように扱ったかで異なっていた。ナチズムは、総統への絶対服従という階層的な理想と総統原理を、その主要なイデオロギー的原則の一つとして公然と宣言した。スターリン主義は、同様のことは何もしていないと否定し、選出された代表者で構成される党大会が最高権威であるとされる民主主義的原則を擁護すると宣言した。[ 55 ]スターリン主義の選挙では通常、候補者は一人しかおらず、党大会はめったに開催されず、常にスターリンの決定を承認した。根底にあるイデオロギー的主張の違いに関わらず、ナチ党とスターリン主義党は、実際には厳格な階層構造と中央集権的な指導体制という点で、同様の組織形態をとっていた。[ 56 ]
全体主義政党や独裁者はそれぞれ特定の全体主義イデオロギーに支えられている。フリードリヒとブレジンスキーは、ナチスとスターリン主義の指導者がそれぞれのイデオロギーを真に信じており、単に権力獲得の道具として利用したわけではないというアーレントの見解に同意している。ソ連におけるスターリン主義的な農業集団化やナチスの最終解決といったいくつかの主要な政策は、多大な犠牲を払ってでもイデオロギー的目標を達成するという真摯な決意以外には説明できない。[ 57 ]イデオロギーとその目標は異なっていたが、世界を再構築するというユートピア的な決意と、現実の敵であろうと想像上の敵であろうと、あらゆる手段を用いて戦うという決意は共通していた。このステレオタイプ化された敵は、ナチスにとっては「太った金持ちのユダヤ人」あるいは「ユダヤ人のボルシェビキ」、ソ連にとっては「戦争を煽り、原子爆弾を振り回すアメリカのウォール街の男」と表現できる。[ 58 ]
フリードリヒとブレジンスキーによれば、ナチスとスターリン主義のイデオロギーの最も重要な違いは、普遍性の度合いにある。スターリン主義、そして一般的に共産主義のイデオロギーは、普遍的な魅力を持ち、「世界の労働者」すべてに訴えかける。一方、ナチズム、そして一般的にファシストのイデオロギーは、特定の民族や国家、すなわち他のすべての民族を支配する運命にある「支配民族」にしか訴えかけることができない。したがって、「共産主義においては、社会正義が究極の価値であるように見えるが、階級のない社会がその本質的な条件である。ファシズムにおいては、最高の価値は支配、最終的には世界支配であり、そのイデオロギーに見られるように、強く純粋な民族がその本質的な条件である。」[ 59 ]これは、異なる国のファシスト運動やナチス運動は、それぞれが他国の犠牲の上に自国の支配を拡大しようとするため、自然な同盟者ではなく、自然な敵となることを意味する。[ 60 ]
フリードリヒとブジェジンスキーは、ナチスとスターリン主義者が自らを表現するために用いたシンボルにも注目している。ソビエト連邦は、新たに作られたシンボルであるハンマーと鎌を採用した。これは「運動の指導者によって考案され、未来を指し示す」シンボルである。一方、ナチス・ドイツは、起源が不明な儀式的シンボルであり、原始社会ではごく一般的なシンボルである鉤十字を使用した。[ 61 ]一方は根本的に新しい未来を目指しているように自らを投影しようとしているのに対し、もう一方は神話的な英雄的過去に訴えかけている。[ 58 ]
全体主義独裁政権はプロパガンダとテロによって権力を維持しており、フリードリヒとブレジンスキーはこれらが密接に関連していると考えている。テロは反対者の逮捕や処刑によって強制されることもあるが、職を失うという脅し、社会的汚名、中傷など、より巧妙な形をとることもある。「テロ」とは、日常生活において人々を服従させるために用いられるあらゆる広範な方法を指す。フリードリヒとブレジンスキーによれば、最も効果的なテロは、影響を受ける人々には見えない。人々は、自分がそうしていることに必ずしも気づかないまま、権威に疑問を抱かず従順になる習慣を身につける。[ 62 ]テロは、大多数の人々が政府を支持しているように見える、見かけ上の合意に支配された社会を作り出す。そして、この大衆の同意の見かけを維持するためにプロパガンダが用いられる。[ 63 ]
全体主義プロパガンダは、全体主義体制を現代の政体として特徴づける要素の一つである。全体主義政府は、マスメディアなどの公的なコミュニケーションだけでなく、手紙や電話などの私的なコミュニケーションも厳しく監視し、あらゆるコミュニケーション手段を完全に統制しているため、古い独裁政権とは区別される。[ 63 ]スターリン主義のソビエト連邦とナチス・ドイツでは、プロパガンダの手法が非常に似ていた。ヨーゼフ・ゲッベルスとソビエトのプロパガンダ担当者は、敵を悪魔化し、指導者の後ろに団結した国民が外国の脅威に立ち向かう姿を描き出そうとした。どちらの場合も、大衆に複雑なイデオロギー的ニュアンスを伝えようとする試みはなく、メッセージは善と悪の単純な闘争に関するものだった。ナチス政権とスターリン主義政権は、国内向けと他国の潜在的な同調者向けの2種類の全く異なるプロパガンダを制作した。さらに、両政権はかつての敵と和平を結んだり、かつての同盟国と戦争になったりすると、プロパガンダ路線を根本的に変えることもあった。[ 64 ]
逆説的ではあるが、全体主義政府が通信を完全に統制すると、その政府は情報に非常に疎くなる。誰も批判を表明する手段がないため、独裁者は一般大衆の間でどれだけの支持を得ているかを知る術がない。すべての政府政策が常にプロパガンダで成功していると宣言されるため、当局は何がうまくいき、何がうまくいかなかったかを判断できない。[ 65 ]スターリン主義とナチズムはどちらもこの問題に苦しんだが、特に両者の戦争中はそうだった。戦争がドイツにとって不利になるにつれて、軍内部を含めヒトラーの支配に対する反対が高まったが、ヒトラーは7月20日陰謀事件のように手遅れになるまでこれに気づかなかった。1948年のベルリン封鎖の初期には、ソ連指導部は西ベルリンの住民がソ連共産主義に同情的で、ソ連占領地域への編入を要求するだろうと信じていたようだ。[ 66 ]十分な時間が経つと、真の世論と全体主義政府が世論について信じていることとの間のギャップが非常に大きくなり、政府はもはや効果的なプロパガンダを制作することさえできなくなる。なぜなら、政府は国民が何を考えているのかを知らず、したがって国民に何を伝えるべきかも知らないからである。フリードリヒとブレジンスキーはこれを「プロパガンダの儀式化」と呼んでいる。全体主義体制は、世論にほとんど実質的な影響を与えない政治的儀式としてプロパガンダを制作し続けるのである。[ 67 ]
全体主義による大量逮捕、処刑、強制収容所の使用については、フリードリヒとブレジンスキーが詳細に分析している。彼らは、「全体主義的テロは、当初全体主義運動を生み出した内戦を制度化された形で維持し、それによって体制はまず社会の崩壊、次に社会の再建という計画を進めることができる」と主張している。[ 68 ]スターリン主義とナチズムはともに、容赦のない敵との生死をかけた闘争に従事していると自認していたが、闘争に勝利したと宣言することは、政府の全体主義的特徴のほとんどがもはや必要ないと宣言することを意味した。危険な裏切り者を見つけ出す必要がないのであれば、秘密警察が存在する理由はない。内部の敵との闘争、つまり内戦は制度化され、無期限に継続されなければならない。スターリン主義のソビエト連邦では、大粛清とそれに伴う見せしめ裁判において、抑圧機構は最終的に共産党員自身に向けられた。[ 69 ]対照的に、ナチズムの権力の持続期間ははるかに短く、ナチスのテロは概して外向きの焦点を維持し、ユダヤ人の絶滅が常に最優先事項とされた。ナチスは、2つの限定的な機会（長いナイフの夜と7月20日の陰謀事件の余波）を除いて、党内を粛清するために内向きになることはなかった。[ 70 ]
全体主義的恐怖の頂点はナチスの強制収容所で達成された。これらの収容所は労働収容所から絶滅収容所まで多岐にわたり、フリードリヒとブレジンスキーは、それらの目的が「体制の実際の、潜在的な、そして想像上のすべての敵を排除すること」であったと述べている。[ 71 ]彼らが執筆した当時、ホロコースト研究の分野はまだ初期段階にあったため、彼らは収容所の状況を詳細には記述していないが、収容所には「極めて残虐な行為」が伴っていたと述べている。 [ 72 ]彼らはまた、これらの収容所をソ連のグラグ制度と比較し、強制収容所がナチスとスターリン主義体制の両方による懲罰と処刑の方法であったことを強調している。グラグ収容所は経済的目的を全く果たさなかったと主張したハンナ・アーレントとは異なり、フリードリヒとブレジンスキーは、収容所がスターリン主義経済にとって重要な安価な労働力の供給源であったと主張している。[ 73 ]
ナチズムとスターリン主義の比較研究は、モシェ・レヴィンやイアン・カーショーなどの学者やその協力者によってさらに進められた。ソビエト連邦崩壊後に執筆したレヴィンとカーショーは、より長い歴史的視点を取り、ナチズムとスターリン主義を、アーレント、フリードリヒ、ブレジンスキーのように新しいタイプの社会の例としてではなく、むしろほとんどの工業社会がたどると予想される典型的な発展の道筋からの歴史的な「異常」または異常な逸脱として捉えている。[ 6 ]
彼らによれば、ナチズムとスターリン主義を比較する課題は、ドイツとロシア（および他の国々）が歴史的規範から逸脱した理由を説明する課題である。まず、ルーウィンとカーショーは、第一次世界大戦前と大戦中のドイツとロシアの歴史的状況の類似点を指摘する。両国とも権威主義的な君主制によって統治されており、君主制は民衆の要求に譲歩するよう圧力を受けていた。両国とも「強力な官僚機構と強力な軍事的伝統」を有していた。両国とも「強力な地主階級」を有していたが、同時に急速な工業化と近代化の過程にあった。両国とも中央ヨーロッパと東ヨーロッパに特に関心を持つ拡張主義的な外交政策をとっていた。ルーウィンとカーショーは、これらの要因がスターリン主義やナチズムを必然的なものにしたわけではないが、スターリン主義政権とナチス政権が類似した特徴を発展させた理由を説明するのに役立つと述べている。[ 74 ]
イアン・カーショーは、スターリン主義とナチズムは「非人道性の性質と程度」において類似しているが、両体制はいくつかの点で異なっていると述べた。[ 75 ]ルーウィンとカーショーは、ナチスとスターリンの体制を全体主義というカテゴリーにまとめることの有用性に疑問を呈し、両者の類似点が相違点よりも大きいか小さいかは未解決の問題であると述べている。[ 76 ]特に、どちらの体制がより多くの人を殺害したかを判断しようとするイデオロギー的な動機に基づく試みを批判し、それぞれの体制の擁護者は、相手の方がより多くの死者を出したと主張することで自らの立場を擁護しようとしていると述べている。[ 77 ]
ルーウィンとカーショーは、ナチズムとスターリン主義の比較の中心に個人崇拝を据え、両体制は「指導者崇拝という人工的な構築物、すなわちもはや王や皇帝ではなく『人民の人』である『偉大な指導者』の『英雄神話』を中心とした新しいタイプの政治体制を代表していた」と述べている。[ 79 ]スターリン主義に関しては、彼らはその官僚的な性格と、最新の技術と最新の行政および宣伝方法を、一人の人間による専横的な統治という古来の慣習と組み合わせることによって「最も近代的なものと最も古風なものの融合」を強調している。[ 80 ]彼らはこれを、18世紀に「官僚的絶対主義」と呼ばれ、20世紀のナチス国家の組織において重要な役割を果たしたドイツのプロイセン軍の伝統と比較している。[ 81 ]
カーショーは、指導者の重要性に関してナチズムとスターリン主義には根本的な違いがあったというハンス・モムゼンの見解に同意している。スターリン主義には絶対的な指導者がいたが、彼は不可欠な存在ではなかった。他の者が彼に取って代わることができた。一方、ナチズムは「古典的なカリスマ的指導者運動」であり、指導者によって完全に定義されていた。スターリン主義にはスターリンとは独立して存在するイデオロギーがあったが、ナチズムにとって「ヒトラーはイデオロギー的正統性」であり、ナチスの理想は定義上、ヒトラーが言うとおりのものであった。スターリン主義では官僚機構がシステムの基盤であったのに対し、ナチズムでは指導者の人格が基盤であった。[ 82 ]
ルーウィンはまた、ヒトラーとスターリンの個人崇拝の比較、そしてナチス・ドイツとソビエト連邦におけるそれぞれの役割に焦点を当てている。彼はそれらを「ヒトラー神話」と「スターリン神話」と呼び、それぞれの体制内で異なる機能を果たしたと主張する。「ヒトラー神話」の機能はナチスの支配を正当化することであったのに対し、「スターリン神話」の機能はソビエト連邦の支配そのものではなく、共産党内におけるスターリンの指導力を正当化することであった。スターリンの個人崇拝が存在したのは、まさにスターリンが自分が替えがきく存在であることを知っており、替えられることを恐れていたため、できる限り権威を強化する必要があったからである。「ヒトラー神話」はナチス・ドイツにとって不可欠であったが、「スターリン神話」はスターリンにとってのみ不可欠であり、ソビエト連邦自体にとって不可欠ではなかった。[ 83 ]
モムゼンと共に、レヴィンはスターリン主義とナチス体制には「本質的な構造的矛盾」があり、「内在的な自己破壊性」につながったと主張している。すなわち、両体制は生活のあらゆる側面について複雑な規則や手続きを確立しようとする高度に組織化された国家官僚機構に依存していたが、この官僚機構は独裁者の完全な個人的支配下にあり、独裁者は自分の都合の良いように政策決定を行い、主要な問題については日常的に考えを変え、自らの官僚機構が確立した規則や制度を全く顧みなかった。[ 81 ]官僚機構と指導者は互いを必要としていたが、優先順位の違いから互いを弱体化させていた。モムゼンは、ナチスが伝統的なドイツの官僚機構の大部分を継承したため、この問題はスターリンのソビエト連邦よりもナチス・ドイツにおいてより深刻だったと考えている。一方、ソビエトは官僚機構をほぼゼロから構築した。[ 84 ]彼は、ナチス政権の非合理的な特徴の多く、例えば、戦争遂行に資源を使う代わりに、望ましくない人々を絶滅させるために資源を浪費したことなどは、ナチス・イデオロギーへの狂信的な献身ではなく、ナチス国家の機能不全によって引き起こされたと考えている。[ 85 ]
総統原理によれば、ナチス国家におけるすべての意思決定権は最終的にヒトラーに委ねられており、ヒトラーはしばしば曖昧で一般的な指示しか出さず、階層の下位にいる他のナチス指導者たちは総統が何を望んでいるのかを推測せざるを得なかった。この混乱はナチス幹部間の競争を生み出し、それぞれがますます過激な政策を実行することで、ライバルよりも自分がより献身的なナチスであることを証明しようとした。モムゼンによれば、ヒトラーを喜ばせようとするこの競争こそが、ナチスの非合理性の真の原因であった。[ 86 ]ヒトラーはそれを認識しており、「最も優れた者が最終的に勝利するという社会ダーウィニズム的確信」から意図的にそれを奨励した。[ 87 ]モムゼンは、これがヒトラーとスターリンの体制の構造的な違いを表していると述べている。粛清にもかかわらず、スターリンの体制は安定した官僚機構を構築する上でより効果的であり、そのため、スターリンがいなくても体制は維持され、継続することができた。一方、ナチス政権ははるかに個人主義的で、ヒトラーに完全に依存しており、永続的な制度を構築することはできなかった。[ 88 ]
カーショーはまた、スターリンとヒトラーの間には、個人的な面でも統治スタイルにおいても大きな違いがあると指摘した。彼はスターリンを「委員会の人間、最高位の寡頭政治家、機械の人間」であり、「党の傀儡」であると評し、党と党内の権力のレバーを操る能力のおかげで権力を握ったと述べている。[ 89 ]一方、ヒトラーはカリスマ性と大衆への訴求力によって権力を握り、ナチス政権では、党が指導者を創り出したのであって、その逆ではなかった。[ 89 ]カーショーによれば、「スターリンは極めて介入主義的な独裁者であり、政策を決定したり干渉したりする手紙や指令を次々と送っていた」。一方、ヒトラーは「政府運営に関しては非介入主義的な独裁者」であり、政府の日常業務よりも軍事問題や征服計画に関与することを好み、民間問題に関しては部下に大まかな口頭指示を与えるだけで、部下はそれを政策に落とし込むことを期待されていた。[ 90 ]
どちらの体制も個人崇拝が蔓延していたが、それらの崇拝には質的な違いがあった。スターリンの個人崇拝は「マルクス・レーニン主義イデオロギーと共産党の上に重ねられたもの」であった。体制に大きな変化を与えることなく、それを放棄したり、他の指導者を中心とした個人崇拝に置き換えたりすることができた。一方、「『ヒトラー神話』はナチス運動とその世界観にとって構造的に不可欠であり、そのまさに基盤であり、ほとんど区別がつかなかった」[ 91 ] 。ヒトラーをドイツ国民の唯一の救世主と信じる信念はナチズムのまさに基盤であり、ナチズムはヒトラーの後継者を想像することさえ不可能だった[ 92 ] 。カーショーの分析では、スターリン主義は根本的に官僚的なシステムであったのに対し、ナチズムはマックス・ウェーバーが述べた「カリスマ的権威」を体現していた。スターリン主義は指導者がいなくても存在できたが、ナチズムは存在できなかった。[ 93 ]
ナチズムとスターリン主義の比較というテーマは、1990年代と2000年代に歴史家のフィリップ・ビュラン、アンリ・ルッソ、ニコラ・ヴェルトによっても研究された。[ 5 ]
ルッソは、カール・フリードリヒ自身がスターリン主義とナチズムは類似していると言っただけで、同一だとは言っていないことを指摘して、フリードリヒの業績を擁護している。ルッソはまた、全体主義という概念の人気、つまり多くの人々が特定の政府を日常的に全体主義と呼ぶようになったことは、その概念が有用であり、他の独裁政権とは異なる特定のタイプの政府を記述している証拠と見なすべきだと述べている。[ 5 ]同時に、ルッソは全体主義という概念は分析的というより記述的であると述べている。全体主義的と表現される政権は共通の起源を持たず、同様の方法で発生したわけでもない。ナチズムは「高度な工業経済と政治的民主主義（さらに古い政治的多元主義）を備えた国」で権力を握ったという点で、全体主義政権の中で特異な存在である。[ 94 ]
ルッソによれば、スターリン体制を含む他のすべての全体主義の例は、「農業経済、政治的多元主義の伝統のない貧しい社会、ましてや民主主義などなく、さまざまな形態の専制政治が伝統的に蔓延していた社会」で権力を握った。[ 94 ]彼はこれを全体主義の概念の弱点と見なしている。なぜなら、それはスターリン主義とナチズムの類似点を記述するだけで、両者が権力を握った非常に異なる方法を扱っていないからである。[ 95 ]一方で、ルッソは「全体主義体制は、古典的な専制政治、権威主義体制、あるいは古代や中世の独裁政治の他の形態に関して何か新しいものを構成する」というアーレントの意見に同意し、全体主義の概念の主な強みは、関係する体制のこの本質的な新しさを強調する方法にあると述べている。[ 95 ]
ニコラス・ヴェルトとフィリップ・ビュランは、スターリン主義とナチズムの比較評価に取り組んでおり、ヴェルトはスターリン主義体制を、ビュランはナチス・ドイツを担当している。彼らが研究したテーマの1つは、独裁者が両体制でどれほどの権力を持っていたかということである。ヴェルトは、スターリン主義体制の研究における2つの主要な歴史記述的アプローチを特定している。1つは、スターリン自身が行使した権力と支配を強調し、ソビエト政府の行動のほとんどを彼が行った意図的な計画と決定に帰するアプローチ、もう1つは、スターリンはあらかじめ決められた行動方針を念頭に置いておらず、出来事が展開するにつれて反応していたこと、そしてソビエト官僚機構にはスターリンの意向とは異なる独自の計画があったことを主張するアプローチである。[ 96 ]ヴェルトはこれら2つを誤った極端な見解と見ており、一方はスターリンを全能に見せ、もう一方は彼を弱い独裁者に見せている。[ 97 ]彼は、対立する視点が、スターリン時代のソビエト連邦における2つの異なる組織形態、すなわち官僚的で変化に抵抗するもののソビエト国家の運営に効果的な「行政指揮システム」と、「スターリンと少数の幹部による粗雑で専制的な方法で国を運営する」戦略との間の緊張関係に注目を集めるのに役立つと考えている。[ 98 ]ヴェルトは、ソビエト官僚機構の優先事項とスターリンが自らの手に絶対的な権力を蓄積することの間には本質的な対立があったというレヴィンの意見に同意する。ヴェルトによれば、この未解決で明示されていない対立が、大粛清とスターリン政権による党と国家の幹部に対するテロの使用につながった。[ 99 ]
ナチス政権に関する同様の問題を研究する中で、バーリンは「意図主義」と「機能主義」の学派間の議論に注目している。この議論は、ナチス政権がヒトラーの独裁的な意志の延長であり、彼の意向に忠実に従っていたのか、それとも本質的に混沌として制御不能なシステムであり、総統からの直接的な指示はほとんどなく、独自に機能していたのかという問題を扱っていた。[ 100 ]カーショーやルーウィンと同様に、バーリンは、指導者と党のイデオロギーの関係は、スターリン主義と比べてナチズムでは異なっていたと述べている。「ナチズムはヒトラー主義から切り離すことはできないと正しく言えるが、ボルシェビズムやスターリン主義についてはそう断言するのは難しい」。既存のイデオロギーを持つ既存の体制を受け継ぎ、レーニン主義の政治的伝統の正当な後継者として自らを位置づけたスターリンとは異なり、ヒトラーは自らの運動とそのイデオロギーを自ら作り上げ、「ハインリヒ・ヒムラーが好んで言ったように、私は摂理によって遣わされた者、ドイツ国民が何世紀にもわたり、いや2000年も待ち望んでいた救世主である」と主張した。[ 101 ]ナチ党の存在意義はヒトラーを支持し従うことにあったため、ナチス・ドイツでは党と指導者の間に対立はあり得なかった。しかし、ナチズムが伝統的な保守エリート、実業家、軍隊との同盟の一環として権力を握ったことから、指導者と国家官僚機構の間には分裂の可能性があった。[ 102 ]
ソビエト連邦とは異なり、ナチス・ドイツは独自の国家を建設せず、前政権の国家機構を継承した。これにより、ナチスは有能で経験豊富な管理者や軍司令官をすぐに確保できたが、同時に、ヒトラーの権力掌握以前にはナチスではなかった、忠誠心が疑わしい人々の協力に頼らざるを得なかった。[ 103 ]戦争中にナチス・ドイツが広大な領土を征服し、それらのためにナチス政権を創設しなければならなくなった時になって初めて、伝統的なドイツのエリートからの意見や参加なしに、まったく新しいナチス官僚機構が創設された。これは、ナチズムとスターリン主義の間に驚くべき違いを生み出した。スターリン主義のソビエト連邦は領土を征服すると、自らの小さなコピーを作り、それを占領国の政府として設置したが、ナチス・ドイツは本国のドイツ政府のコピーを作ろうとはせず、さまざまな権力構造と政策を試行錯誤し、しばしば「帝国の勢力均衡が認めたよりもはるかに広範な社会のナチ化」を反映していた。[ 104 ]
ヴェルトとブリンが調査したもう 1 つの主要なテーマは、ヒトラーとスターリンの政権が用いた暴力とテロでした。ヴェルトは、スターリン主義のソビエト連邦が急速な近代化と工業化のために「国家と社会の関係の異常な残虐化」を経験し、「10 年で 100 年を稼ぎ、国を偉大な工業大国に変貌させた」と報告しています。[ 105 ]この変革は、大規模な暴力と、ヴェルトが「軍事封建的搾取」と呼ぶものへの社会政治的な後退を犠牲にして達成されました。[ 105 ]スターリン主義政権が用いた方法には、市民権の喪失、大量逮捕、ソビエト連邦のある地域から別の地域への民族集団全体の強制移送、グラグでの強制労働、大量処刑 (特に 1937 ～ 1938 年の大粛清の間)、ホロドモールとして知られる 1932 ～ 1933 年の大飢饉が含まれます。[ 106 ]ソビエト社会のあらゆる階層が、上から下まで、スターリン主義の弾圧の影響を受けた。上層部では、ソビエト共産党の幹部がスターリンに対する陰謀を企てた疑いで逮捕され、処刑された。場合によっては、架空の犯罪を自白させられたこともあった。例えば、 1936年から1938年のモスクワ裁判などである。下層部では、農民が1930年から1933年のソビエト飢饉で苦しみ、飢饉の年以外でも非常に高い穀物割当量に直面した。[ 107 ]
ヴェルトは、1930年から1952年頃までソ連でスターリン主義の暴力の標的となった人々を4つのカテゴリーに分類している。彼はそれらを規模の小さい順から大きい順に列挙している。
ナチス政権による暴力に関するバーリンの研究は、「暴力はナチズムの中核にある」こと、そしてナチスの暴力は「教義として確立され、言葉で称賛されている」という観察から始まる。[ 109 ]バーリンによれば、これはナチズムとスターリン主義の相違点を示している。スターリン主義では、暴力に関してイデオロギーと現実の間には隔たりがあった。ソ連政権は抑圧的であることを常に否定し、自らを平和の擁護者と宣言し、それに反するすべての証拠を隠蔽しようとした。一方、ナチズムでは、「教義と現実は最初から融合していた」。ナチズムは暴力的な抑圧と戦争を実践しただけでなく、戦争を人類文明における肯定的な力とみなし、レーベンスラウム（「生存圏」）とドイツ民族によるヨーロッパ大陸の支配を公然と求めるなど、これらの行為を原則的にも擁護した。[ 109 ]
ブリンはナチスの暴力の動機として、政治的抑圧、排除と社会的抑圧、人種政治の3つを挙げている。[ 110 ]
『全体主義を超えて：スターリン主義とナチズムの比較』の編集者であるマイケル・ガイアーとシーラ・フィッツパトリックは、全体主義という概念に異議を唱え、この用語はイタリアのファシストによる自己記述の用語として初めて政治的言説に登場し、後にナチス・ドイツとソビエト連邦を比較するための枠組みとしてのみ使用されたと指摘している。[ 115 ]彼らは、全体主義国家は見かけほど一枚岩ではなく、イデオロギー主導でもなかったと主張している。[ 116 ]ガイアーとフィッツパトリックは、ナチス・ドイツとスターリン主義ソビエト連邦を「非常に強力で、脅威的で、伝染性のある独裁政権」であり、「その敵対関係で世界を揺るがした」と表現している。[ 117 ]彼らはそれらを全体主義とは呼ばずに、大量虐殺、全能の政党、カリスマ的指導者、広範なプライバシー侵害など、それらの共通の特徴を挙げている。[ 118 ]彼らは、スターリン主義とナチズムは新しい独自のタイプの政府を表すものではなく、戦間期のヨーロッパにおける独裁政治への転換というより広い文脈の中に位置づけることができると主張している。[ 119 ] 20世紀のヨーロッパの独裁政権の中で「最も著名で、最も強硬で、最も暴力的」であったため、それらは並外れたものに見える。[ 120 ]それらは「衝撃と畏怖」と純粋な冷酷さで比較できるが、表面的な類似点の根底には根本的な違いがあり、「一対一で比較すると、2つの社会と政権はまるで異なる世界から来たかのようだ」と述べている。[ 121 ]
ガイアーとフィッツパトリックによれば、ナチズムとスターリン主義の類似点は「イデオロギー主導」であり、生活のあらゆる側面をそれぞれのイデオロギーに従属させようとしたことにある。相違点は、両者のイデオロギーが互いに対立し、互いを敵とみなしていたことにある。[ 121 ]もう一つの大きな違いは、スターリンが安定した長期政権を築いたのに対し、ナチス・ドイツは「短命で爆発的な性質」を持っていたことである。[ 120 ]スターリン主義によって築かれた安定国家は全く新しいエリート層に基づいていたが、ナチズムは伝統的なエリート層の支持を得ていたにもかかわらず、安定を達成できなかった。[ 122 ]ガイアーとフィッツパトリックによれば、両政権は互いにアイデアを借用しており、特にプロパガンダ技術、とりわけ建築と映画において、また国家監視と反ユダヤ主義の面でも借用していた。同時に、両者とも互いに何も借用していないと強く否定していた。[ 123 ]彼らの宣伝方法は似ていたが、内容は異なっていた。ソ連の戦時宣伝は帝国主義的侵略への抵抗という考えを中心に展開していたのに対し、ナチスの宣伝は人種的征服の戦争に関するものであった。[ 124 ]ガイアーとフィッツパトリックは、スターリン主義とナチズムの両方が「完全に近代的で、非自由主義的で、自己流の人物」である「新しい人間」を創造しようとしたが、新しい人間であることの意味については異なるビジョンを持っていたと述べている。[ 125 ]
ガイアーとフィッツパトリックが編集したこの巻に寄稿した他の著者たちの中には、デイビッド・L・ホフマンとアネット・ティムが、ナチスとスターリン政権のバイオポリティクスと出生促進政策について論じている。両政権は、それぞれの国民の出生率の低さをある程度真剣に懸念し、出生数を増やすために広範かつ侵略的な社会工学的手法を適用した。 [ 126 ]ソビエト連邦とナチス・ドイツの生殖政策は、医療制度を通じて実施された。両政権は、医療を新しい社会を発展させるための計画の重要な柱とみなしていた。[ 127 ]ソビエト連邦は公衆衛生医療制度をゼロから設計する必要があったが、ナチス・ドイツは、オットー・フォン・ビスマルクの法律によって世界初の国家公衆衛生医療プログラムが創設された1883年以来存在していたドイツの既存の公衆衛生医療制度を基盤として構築した。[ 127 ]ナチスは、ナチスのイデオロギー的要素を強制するために、ドイツの医療制度を中央集権化した。彼らは既存のボランティア団体や政府の福祉機関を、人種衛生やナチスのイデオロギーの他の要素に特化した新しい機関に置き換えた。[ 128 ]
ナチスとスターリンによる家族規模の統制の試みは特異なものではなかった。当時、他の多くのヨーロッパ諸国（連合国のほとんどを含む）も優生学を実施しており、スターリン主義とナチスの理想は大きく異なっていた。 [ 129 ]両者は互いによりも第三者と共通点が多く、ナチス・ドイツの政策は当時のスカンジナビア諸国の政策といくらか似ていた。対照的に、ソビエト連邦の政策はカトリック諸国の政策に似ていた。[ 130 ]ナチスとスターリン主義の実践の共通点は、生殖政策と国家のイデオロギー的目標との結びつきであり、これは「社会の再編成のための合理的で超近代的なビジョンのプロジェクトの一部」と表現された。[ 131 ]しかしながら、両体制のアプローチには大きな違いがあった。スターリンのソビエト連邦はナチスのように公式に優生学を支持することはなく、ソビエト政府は優生学を「ファシストの科学」と呼んだが、ソビエトには優生学者がいた。[ 132 ]両体制は家族と有償労働の関係についても異なるアプローチをとっており、ナチズムは男性が一家の稼ぎ手となる家族を奨励したのに対し、スターリン主義は共働き世帯を奨励した。[ 133 ]
同じ巻に収録されている別の論文で、クリスティアン・ゲルラッハとニコラス・ヴェルトは、大量暴力というテーマと、スターリン主義とナチズムがそれをどのように利用したかについて論じている。[ 134 ]スターリンのソビエト連邦とナチス・ドイツはどちらも暴力的な社会であり、国家は大量暴力を容認していた。例えば、ソビエト連邦では1937年から1938年にかけての大粛清、第二次世界大戦中のナチス・ドイツとその占領地におけるホロコーストなどが挙げられる。[ 135 ]
スターリン主義のソビエト連邦とナチス・ドイツは、国家機関が運営する収容所を利用した。ソビエト連邦ではNKVD 、ナチス・ドイツではSSが運営していた。 [ 134 ]また、彼らは外国人嫌悪に基づく少数民族に対する暴力も行った。ナチスの外国人嫌悪に基づく暴力は公然と行われたが、「反社会的」な要素に対するものとして正当化された。対照的に、スターリン主義者の外国人嫌悪に基づく暴力は、「反ソビエト」、「反革命的」、「社会的に有害な」要素に対するものとして偽装された。この用語は、しばしばディアスポラの民族を標的にしていた。[ 136 ]スターリン主義のソビエト連邦は、「社会的に有害」または「社会的に危険」な人々（元受刑者、犯罪者、浮浪者、権利を剥奪された人々、「階級を剥奪された要素」など）を追放する「特別居住地」を設立した。[ 137 ]これらの「特別居住地」は主にシベリア、極北、ウラル山脈、その他の居住に適さない地域にあった。[ 138 ] 1933 年 7 月、ソビエト連邦は、事実上その民族性を理由に 5,000 人のロマ人を一斉逮捕し、その月に西シベリアの「特別居住地」に強制移送した。[ 138 ] 1935 年、ソビエト連邦は 16 万人のホームレスと少年非行者を逮捕し、その多くを NKVD の労働コロニーに送り、そこで強制労働をさせた。[ 139 ]
ナチス政権は人種主義的な政治観に基づいて設立され、ドイツ系移民のための「居住空間」を確保するために、東ヨーロッパの住民の大多数を強制移送または絶滅させることを構想していた。[ 140 ]これは主にドイツの最終的な勝利後に実行される予定だったが、戦争がまだ続いている間にも既に措置が講じられ始めていた。例えば、1942年末までに、ナチスは36万5000人のポーランド人とユダヤ人を西ポーランド（現在はドイツに併合されている）の元の家から総督府に強制移送した。さらに19万4000人のポーランド人が国内避難民となった（別の地域に強制移送されたのではなく、家から追放された）。ナチスはまた、アルザス、ロレーヌ、ルクセンブルクから10万人、スロベニア人5万4000人を強制移送した。[ 141 ]
ソビエト連邦で実際に行われたスターリン主義は、1930年代から1950年代初頭にかけて民族強制移送を実施し、合計300万人のソビエト市民が民族に基づく再定住の対象となった。[ 142 ]最初の大規模な民族強制移送は1932年12月から1933年1月にかけて行われた。約6万人のクバン・コサックが、社会主義への抵抗とウクライナ民族主義との関連で集団的に刑事告発された。[ 143 ] 1935年から1936年にかけて、ソビエト連邦はウクライナ西部地区に住むポーランド系とドイツ系のソビエト市民、およびフィンランド・ソビエト連邦国境に住むフィンランド系のソビエト市民を強制移送した。[ 143 ] 1935年から1936年にかけてのこれらの強制移送は、数万世帯に影響を与えた。[ 143 ] 1937年9月から10月にかけて、ソ連当局は、日本が支配する朝鮮と国境を接する極東地域から朝鮮人少数民族を追放した。[ 143 ]ソ連当局は、その地域は「日本人が耕すのに肥沃な土地」であると主張し、朝鮮人が日本人と手を組んでその土地を日本支配下の朝鮮と統一する可能性があるというソ連の疑念を暗に示していた。[ 143 ] 1937年9月から10月にかけて、17万人以上の朝鮮人がソ連中央アジアの辺境地域に追放された。これらの民族に基づく追放は、スターリン主義政策の新たな傾向、すなわち、これらの人々が外国の影響を受けやすいというイデオロギー的根拠に基づく「ソ連の外国人嫌悪」を反映しており、また、再燃したロシア民族主義にも基づいていた。[ 143 ]
1941年にナチス・ドイツがソ連に宣戦布告した後、ソ連は再び大規模な民族強制移送を開始した。最初に標的となったのはソ連ドイツ人であった。1941年9月から1942年2月にかけて、ソ連ドイツ人全体の70%以上にあたる90万人が、大規模な作戦でカザフスタンとシベリアに強制移送された。[ 144 ] 1943年11月から1944年5月にかけて、第2波の大規模強制移送が行われ、ソ連当局はバルカル人、チェチェン人、クリミア・タタール人、イングーシ人、カラチャイ人、カルムイク人など6つの民族グループを追放した。これらの民族グループの合計人数は90万人であった。[ 145 ]第二次世界大戦中および戦後には、ディアスポラの少数民族に対する民族浄化を伴う小規模な作戦も行われ、数万人のクリミア・ブルガリア人、ギリシャ人、イラン人、ケムシル人、クルド人、メスヘティア・トルコ人が黒海沿岸地域およびトランスコーカサス国境地域から追放された。[ 145 ]
スターリンのソビエト連邦によって迫害の対象とされた民族集団は、チェチェン人とイングーシ人であった。[ 145 ]民族的背景を共有する外国とのつながりが疑われた他の民族とは異なり、チェチェン人とイングーシ人は完全にソビエト連邦の先住民であった。[ 145 ]外国の敵との協力を非難されるのではなく、これら2つの民族集団はソビエト文化に合わない文化を持っていると考えられ、例えばチェチェン人は「山賊行為」と関係があると非難され、当局はソビエト連邦がこれらの文化を「作り直し」「改革」するために介入する必要があると主張した。[ 145 ]実際には、これはチェチェン人の「山賊」に対する重武装の懲罰作戦を意味し、強制同化は達成されず、1944年の民族浄化作戦で頂点に達し、コーカサスから中央アジアとカザフスタンへ50万人以上のチェチェン人とイングーシ人が逮捕され、追放された。[ 146 ]チェチェン人とイングーシ人の追放には、数千人の虐殺と、追放された人々に課せられた過酷な状況も含まれていた。彼らは密閉されていない列車車両に入れられ、4週間の旅の間、ほとんど食料を与えられず、多くの人が飢えと疲労で死亡した。[ 147 ]ナチスとスターリンの追放の主な違いは、その目的にあった。ナチス・ドイツは、浄化された地域にドイツ人が入植できるようにするために民族浄化を求めたが、スターリンのソビエト連邦は、戦略的に重要な地域から少数民族を排除するために民族浄化を行った。[ 148 ]
1952年、イギリスの歴史家アラン・ブロックはヒトラーの初の包括的な伝記を執筆し、それは長年にわたりヒトラー研究を支配した。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]彼の著書『ヒトラー：専制政治の研究』は、ヒトラーを原則、信念、良心のかけらもない日和見主義的な権力政治家（「マハトポリティカー」）として描き、その生涯を通じての行動は権力欲のみに動機づけられていたとした。ブロックの見解は1950年代にヒュー・トレヴァー＝ローパーとの論争を引き起こした。トレヴァー＝ローパーは、ヒトラーには（忌まわしいものではあるが）信念があり、その行動は信念に動機づけられていたと主張した。[ 152 ] 1991年、ブロックは『ヒトラーとスターリン：並行する人生』を出版し、その中で、ヒトラーとスターリンの経歴が、ある程度互いに影響し合っていたことを示した。スターリンは「個人的な悪意が、驚くほど不適格な同僚に寛容だったヒトラーとは一線を画していた」[ 153 ]。ブロックの友人たちはこの本が失敗に終わるのではないかと心配し、また二人の人生が意味のある意味で並行しているとは考えていない人もいたが、この本は成功を収めた。ブロックは、スターリンが自国で権力を固め、無理をしすぎなかったことが、ヒトラーよりも長く権力を維持できた理由であるというテーゼに至った。ブロックは、軽い質問として、週末をヒトラーと過ごしたいと答えた。「極めて退屈だっただろうが、生きて帰ってこられる可能性は高かっただろう」という理由からである。[ 153 ]アメリカの歴史家ロナルド・スペクターは、抽象的な一般化や無関係な詳細を一切用いずにナチズムとスターリン主義の発展について書くブルロックの能力を称賛した。[ 154 ] [ 155 ]イスラエルの学者アミカム・ナフマニは、ブルロックの描くヒトラーとスターリンは「血に飢えた、病的に邪悪な、血気盛んな暴君であり、決定論の存在を確信し、運命が自分たちに歴史的使命を与えたという揺るぎない信念を持っている。一方はソビエト連邦で社会産業革命を追求すること、もう一方はドイツを世界帝国に変えること」だと書いている。[ 156 ]
スターリンの通訳であるヴァレンティン・ベレジコフによれば、スターリンは1934年の「長いナイフの夜」を高く評価し、ヒトラーを「政治的敵対者への対処法」を示した「偉大な人物」と見なしていた。ベレジコフはまた、ヒトラーの党内粛清とスターリンによる古参ボリシェヴィキ、軍司令官、知識人に対する大規模な弾圧との類似点を指摘した。[ 157 ]
アメリカの歴史家スタンリー・G・ペインは、ファシズムに関する著書の中で、ナチ党はイデオロギー的には共産主義に反対していたものの、ヒトラーや他のナチス指導者たちは、革命的かつイデオロギー的に自分たちの対抗勢力はソビエト連邦にしか存在しないと頻繁に認識していたと述べている。[ 158 ]両者とも、党が統制する正規軍による「党軍」の創設を非常に重視していた。ソビエト連邦の場合、これは政治委員を通じて行われたが、ナチス・ドイツは1943年に「国家社会主義指導官」というほぼ同等の指導的役割を導入した。[ 158 ]スターリン主義に関する著作の中で、フランスの歴史家フランソワ・フュレは、イデオロギーの違いにもかかわらず、ヒトラーは個人的にスターリンを尊敬し、特にレオン・トロツキー、グリゴリー・ジノヴィエフ、レフ・カーメネフ、カール・ラデックなどのユダヤ人共産主義者を粛清することによって、ソビエト共産党からユダヤ人の影響を浄化しようとしたスターリンを何度も公に称賛したと述べている。[ 159 ]アメリカの学者リチャード・パイプスは、スターリンと反ユダヤ主義をナチスの反ユダヤ主義と並行して注目した。彼は、1917年の十月革命の直後、ソビエト連邦はユダヤ人の文化、宗教、言語を分断する行為に着手したと述べている。 1918年秋、ソビエト共産党はユダヤ人支部「イェフセクツィヤ」を設立し、「伝統的なユダヤ人の生活、シオニズム運動、ヘブライ文化の破壊」を公言した。 [ 160 ] 1919年までに、ボリシェヴィキは新たに施行された反宗教法の下でユダヤ人の財産、ヘブライ語学校、図書館、書籍、シナゴーグを没収し、それらの建物を「共産主義センター、クラブ、レストラン」に変えた。スターリンが権力を握った後も、ソビエト政府の公式政策は反ユダヤ主義を非難したが、反ユダヤ主義はロシア全土で蔓延し続けた。[ 161 ]
マルクス主義政治学者のマイケル・パレンティは、ナチズム（より一般的にはファシズム）とスターリン主義（より一般的には共産主義）を同一視する多くの言説は単純化しすぎており、それぞれの運動の階級的利害を見落としていると指摘する。パレンティによれば、ドイツとイタリアのファシストは、ナショナリズム感情を高めるための「わずかな社会プログラム」や公共事業を行ったにもかかわらず、ストライキや労働組合を非合法化し、国有の工場、製粉所、銀行、農業協同組合を民営化し、職場の安全規制、最低賃金法、残業代を廃止し、重工業に補助金を出すことで、労働者を犠牲にして大企業や資本家階級の利益を支持し、奉仕した。その結果、ファシストは自国だけでなく、米国を含む西側諸国の資本家階級の間で多くの支持者と崇拝者を得ることになった。対照的に、マルクス・レーニン主義国家には欠陥があったと述べ、その一部は敵対的な資本主義世界からの外部圧力による発展の遅れに起因するとし、国家が認可した多数の投獄と殺害を認めつつも、それらは政治的な理由で誇張されたと述べ、特にスターリン主義体制は「識字率、産業賃金、医療、女性の権利において劇的な進歩を遂げた」と主張し、共産主義革命全般は「封建領主、軍のボス、外国の植民地支配者、西側の資本家の下で耐え忍んできた悲惨な生活よりもはるかに良い生活を大衆にもたらした」と主張している。[ 162 ]
ジャック・セメリンは、ステファン・クルトワとジャン＝ルイ・マルゴランが「階級虐殺を人種虐殺と同等とみなしている」と述べている。マイケル・マンと共に、彼らは「ナチズムと共産主義の比較に関する議論」に貢献し、セメリンはこれを『共産主義黒書』でも展開された理論だと説明している。[ 163 ]歴史家のアンジェイ・パチコフスキによれば、共産主義とナチズムを比較したのはクルトワだけだった。一方、本書の他の部分は「実際には、包括的な説明を意図しない、狭い範囲に焦点を当てたモノグラフである」。パチコフスキは、「一方では、その核心において破壊的であり、公然と大量虐殺を計画し、すべての近隣諸国（近隣諸国だけでなく）に対する侵略の意図を持っていたイデオロギーと、他方では、明らかに正反対のイデオロギーであり、平等と社会正義を達成したいという人類の世俗的な願望に基づき、自由への大きな飛躍を約束していたイデオロギーに、同じ判断基準を適用できるのか」と疑問を呈し、それは良い質問ではあるものの、不適切であり、決して新しいものではないと述べた。なぜなら、『共産主義の黒書』は「イデオロギーとしての共産主義、あるいは国家建設現象としての共産主義について」書かれたものではないからである。[ 164 ]
スターリンとヒトラーの政策による死者数を比較した歴史家たちは、ソ連崩壊後に公開された公文書の証拠から、スターリンがヒトラーよりも多くの人を殺害したわけではないと断言している。2011年、アメリカの歴史家ティモシー・スナイダーは、ナチス政権が約1100万人の非戦闘員を殺害した（「強制移送、飢餓、強制収容所での刑罰による予見可能な死者」を含めると1200万人を超える）のに対し、スターリン政権の死者数は約600万人から900万人であると述べた。[ 165 ]オーストラリアの歴史家で公文書研究者のスティーブン・G・ウィートクロフトは、「スターリン体制は、結果として約100万人の意図的な殺害に責任があり、その犯罪的な怠慢と無責任さによって、おそらくさらに約200万人の被弾者、すなわち収容所、植民地、刑務所、流刑地、通過中、ドイツ人捕虜収容所の犠牲者の早すぎる死に責任がある。これらは明らかにヒトラー体制が責任を負う人数よりはるかに少ない」と主張した。ウィートクロフトによれば、ヒトラーとは異なり、スターリンの「意図的な殺害」は、被告人が実際に国家に対する犯罪を犯したと考えており、文書化を主張していたことから、「殺人」よりも「処刑」の範疇に近かった。対照的に、ヒトラーはユダヤ人と共産主義者を彼らが誰であるかという理由で殺害しようとし、文書化を主張せず、これらの行為の合法性のふりさえも気にしなかった。[ 166 ]
歴史家のトーマス・キューネ によれば、歴史家論争に遡ると、エルンスト・ノルテのような保守的な知識人やホロコーストの特異性に関する議論、スナイダーの『ブラッドランズ』などの書籍を顕著な例として挙げ、ソ連とナチスの犯罪を結びつけようとする試みは、
「当時と同様に、今日でも政治的に厄介な問題である。ナチスとその協力者、支持者、そしておべっか使いの責任を軽減するように見えるため、様々なタイプの右派サークルで歓迎されている。1980年代のドイツの保守派はドイツの過去を『正常化』しようとし、今日の東欧や超国家主義者はナチスの犯罪を軽視し、共産主義の犯罪を誇張することで、ナチズムとスターリン主義を融合させた『二重虐殺』理論という共通のヨーロッパの記憶を促進しようとしている。この理論はユダヤ人の苦しみよりも東欧人の苦しみを優先し、加害者と被害者の区別を曖昧にし、ナチスの虐殺における東欧人の協力という苦い遺産からの解放をもたらす。」[ 167 ]
冷戦後の東欧を研究する民族誌学者クリステン・ゴッドシーは、「二重虐殺論」、すなわちナチスのホロコースト（人種虐殺）と共産主義の犠牲者（階級虐殺）の道徳的同等性を制度化しようとする試み、特に2008年の金融危機時にヨーロッパで後者の追悼運動が推進されたことは、新自由主義資本主義の結果として東西両地域で経済が荒廃し、極端な格差が拡大する中で、左派勢力の復活を恐れた経済・政治エリートたちの反応と見なせると主張している。彼女は、識字率、教育、女性の権利、社会保障など、共産主義体制下で達成された成果についての議論は、通常、封じ込められてしまうと述べている。共産主義に関する議論は、ほぼ例外なくスターリンの犯罪と「二重虐殺論」に集中しており、この知的パラダイムは次のように要約される。「1) 再分配への動きや完全な自由市場からの離脱は共産主義的と見なされる。2) 共産主義的なものは必然的に階級殺戮につながる。3) 階級殺戮は道徳的にホロコーストと同等である。」ゴッドシーは、西側のエリートたちは、すべての左翼的および社会主義的理想をスターリン主義の行き過ぎと結びつけることで、「私有財産と自由市場の優位性を脅かす」可能性のあるすべての政治イデオロギーの信用を失墜させ、周縁化しようとしていると述べている。[ 168 ]
歴史家のニコラス・ドゥマニスは、ナチス・ドイツとスターリン時代のソ連を同等視する全体主義的な見方は考えられないことであり、両体制の異なる性質を誤解しているからこそ、両者は敵対関係にあったのだと述べている。スターリンの主な目標は、一国社会主義の旗印の下、自給自足的で工業化され、多民族的な社会主義国家を建設することであった。ジェノサイドはスターリンの計画にはなく、むしろナショナリズムと国家建設が計画に含まれており、非資本主義的で非拡張的な国家の建設にはジェノサイドは内在していなかった。[ 169 ]政治学者のローレ・ノイマイヤーは、 『共産主義黒書』が「犯罪を共産主義の本質とする」ことによって「ナチスと共産主義の犯罪の同等性」を正当化するのに大きく貢献したと述べている。ノイマイヤーは、この本が「旧衛星国で同様に構造化された『反共産主義運動の空間』において重要な位置を占めている」と述べており、それは共産主義時代を犯罪化する「言説の主要な源泉」となっている。[ 170 ]
ドイツのハンナ・アーレント全体主義研究所、チェコ共和国の全体主義体制研究所、ポーランドの国家記憶研究所など、ファシズム／ナチズムとスターリン主義／共産主義国家の分析や比較アプローチに焦点を当てている研究機関もある。しかしながら、ナチズムとスターリン主義の比較は、学術研究において依然として軽視されている分野である。[ 120 ]
1920年代、ソビエト政府とコミンテルン、そして第三期のドイツ共産党（KPD）が提唱した社会ファシズム理論は、社会民主主義がファシズムを助長していると非難し、社会民主主義者を「社会ファシスト」と呼ぶまでに至った。[ 171 ]ヘルマン・ミュラー首相の指導下にあったドイツ社会民主党は、共産主義者とナチスは自由民主主義にとって同等の脅威であるという見解を採用した。[ 172 ] 1930年、クルト・シューマッハーは、この二つの運動が互いに助長し合っていると示唆した。彼は、筋金入りのスターリン主義者であったKPDを「赤く塗られたナチス」と断じた。[ 173 ] 1930年代の大半を敵対関係で過ごした後、ソビエト連邦とナチス・ドイツは1939年8月にモロトフ＝リッベントロップ協定に署名した。 [ 174 ] 1939年9月、ニューヨーク・タイムズは社説で「ヒトラー主義は褐色の共産主義であり、スターリン主義は赤色のファシズムである。…世界は今、唯一の真の『イデオロギー的』問題は、一方では民主主義、自由、平和、他方では専制、テロ、戦争の間の問題であることを理解するだろう」と主張した。 [ 175 ]協定が有効であった期間中、ムッソリーニはスターリン主義を肯定的に評価し、スターリンが事実上ソビエト・ボルシェビズムをスラブ・ファシズムに変えていると信じるようになった。 [ 176 ]ソ連とナチス・ドイツは第二次世界大戦の最初の2年間同盟関係を維持したが、1941年にヒトラーがソ連に侵攻して協定を破った。[ 174 ]これ以前には、 1933年の友好不可侵中立条約の締結により、ファシスト・イタリアはスターリンのソ連と主要な貿易相手国となり、ソ連の天然資源と引き換えに、航空、自動車、海軍技術の分野を含むイタリアの技術援助を受けていた。[ 177 ]
現代の歴史家の中には、これら二つの政権の類似点よりも、経済的、政治的、イデオロギー的な相違点に注目しようとした者もいる。[ 178 ]
マルクス主義のファシズム理論では、ファシズムは社会主義への反動の一形態であり、資本主義の特徴であると見なされてきた。[ 179 ]
2008年のドキュメンタリー映画『ソビエト物語』は、欧州議会の国家保守主義グループ「欧州連合」の委託を受け、ラトビア人映画監督エドヴィンス・シュノレが製作・監督を務め、1980年代の「歴史家論争」を回想しながら、両政権の残虐行為を比較した。このドキュメンタリーの中で、シュノレは「前者の犯罪は後者の犯罪に触発されただけでなく、互いに助け合い、相互協力がなければ第二次世界大戦の結果は全く異なっていたかもしれない」と述べている。一方、ラトビアでは、例えば「共産主義ジェノサイド犠牲者追悼の日」のように、ソビエト連邦における強制的な人口移動を指す場合にも「ジェノサイド」という言葉が広く使われている。このジェノサイドという分類は、学術文献において依然として議論されている。東欧の歴史観は、欧州連合の議題に組み込まれており、[ 180 ]その中には、プラハ宣言や、2008 年 8 月に欧州議会によって宣言され[ 181 ]、 2009 年 7 月に欧州安全保障協力機構(OSCE)によって承認されたスターリン主義とナチズムの犠牲者のための欧州追悼の日[ 182 ]などがある。カナダを含む一部の国では、公式にはブラックリボンデーとして知られている。[ 183 ] 西ヨーロッパの多くの学者は、2つの全体主義体制の比較や、それらの犯罪の同等性を拒否している。[ 180 ]ラトビア大学哲学社会学研究所のコミュニケーション科学専門家で研究者のマルティンシュ・カプランス氏によると、「学者たちは『ソビエト物語』はロシアのプロパガンダに対するラトビアの有効な対応であると主張してきたが、同時にポスト共産主義の記憶政治のより広範な問題も例示している」とのことである。カプランス氏は自身の記憶研究論文で、「このドキュメンタリーによって引き起こされた記憶作業がどのように始まったかという考えは、ソーシャルネットワーキングサイト」や「歴史に関して重要な意味形成サイトである動画共有ウェブサイトのYouTubeとインターネット百科事典のWikipedia」で始まったと述べている。[ 184 ]
チェコ政府が発案し、ヴァーツラフ・ハヴェルなどの人物が署名した2008年の「欧州の良心と共産主義に関するプラハ宣言」は、「全体主義体制、とりわけ共産主義体制の犯罪に関する共通のアプローチ」を求めた。また、「ナチスと共産主義の全体主義体制は、それぞれが極めて残虐な形態のテロを組織的に適用し、あらゆる市民的自由と人権を抑圧し、侵略戦争を開始し、そしてそのイデオロギーの不可分な一部として、国民全体や特定の集団を絶滅させ、追放するという政策において破壊的であったという、その恐るべき功績によって判断されるべきであり、したがって、20世紀を荒廃させた主要な災厄とみなされるべきであるという、全欧州的な理解に達すること」も求めた。[ 185 ] 2009年、欧州議会の元議長でキリスト教民主同盟のメンバーであるハンス＝ゲルト・ペッテリングは、「両全体主義体制（スターリン主義とナチズム）は同等で恐ろしい」と述べた。 [ 186 ]ギリシャ共産党はプラハ宣言に反対し、「EU理事会、欧州委員会、欧州議会のブルジョア階級の政治スタッフによって主導される反共産主義ヒステリーの新たなエスカレーション」を批判した。 [ 187 ]英国共産党は、プラハ宣言は「反動的な歴史家によるソ連共産主義とヒトラーのファシズムを同等視しようとする執拗な試みの焼き直しであり、英国の作家ジョージ・オーウェルとロバート・コンクエストの古い中傷を繰り返すものだ」と意見を述べた。[ 188 ]
東欧諸国の中には、ポーランドの法制度やポーランド刑法のように、共産主義とナチスの犯罪の否定が明確に違法とされている国もあり、チェコのカレル・シュヴァルツェンベルク外相は「全体主義体制が同じ基準で評価されるべきだという根本的な懸念がある」と述べた。[ 189 ] 2010年、欧州委員会は加盟国間の合意がないことを理由に、同様のEU全域にわたる法制化の要求を拒否した。[ 190 ]ロシア議会が採択した声明では、ナチズムとスターリン主義の比較は「反ファシスト運動のベテラン、ホロコーストの犠牲者、強制収容所の囚人、そしてナチスの反人間的な人種理論との戦いのために命を犠牲にした数千万人の人々に対する冒涜である」と述べた。[ 191 ] 2009年初頭、ロシアはOSCEがスターリンをヒトラーと同等視したことを非難した。ロシア国家院の外交委員会の委員長を務めていたコンスタンチン・コサチョフ氏はインターファクス通信に対し、「これは第二次世界大戦の歴史を書き換えようとする試みに他ならない。この文書に対する議会の反応は即座に、そして厳しいものになるだろう」と語った。[ 192 ]ドイチェ・ヴェレの報道によると、「モスクワ代表団は、決議の撤回に失敗したため、OSCE議会総会の1週間にわたる会期の最終日の投票をボイコットした」。2009年5月、ロシアのドミトリー・メドベージェフ大統領は、彼が「歴史的改ざん」と呼ぶものからロシアを守り、第二次世界大戦でナチス・ドイツを打ち負かしたソ連の勇敢な役割を支持するために、特別委員会（2012年に解散）の設置を手配した。この戦争は、参戦国の中で第二次世界大戦で最も多くの犠牲者を出した。[ 193 ]イギリスのジャーナリストで労働党補佐官のシーマス・ミルンは、冷戦後のスターリンとヒトラーは二大悪であり、したがって共産主義はナチズムと同じくらい恐ろしいという言説の影響は、「ナチズム特有の犯罪を相対化し、植民地主義の犯罪を隠蔽し、急進的な社会変革の試みは常に苦しみ、殺戮、失敗につながるという考えを助長してきた」と主張した。[ 194 ]
戦争終結後間もなく書かれたにもかかわらず、そして新たな証拠や再解釈が絶えず流れ込んでいるにもかかわらず、40年近くもそれを凌駕するものは現れていない。驚くべき業績である。
ドイツ軍が殺害した非戦闘員の総数は約1100万人で、これは我々が考えていたのとほぼ同じである。しかし、ソ連軍が殺害した民間人の総数は、我々が考えていたよりもかなり少ない。現在では、ドイツ軍がソ連軍よりも多くの人を殺害したことが分かっている…総じて、ドイツ軍は意図的に約1100万人の非戦闘員を殺害したが、強制移送、飢餓、強制収容所での刑による予見可能な死を含めると、この数字は1200万人を超える。スターリン時代のソ連の場合、同様の数字は約600万人と900万人である。これらの数字は当然ながら修正される可能性があるが、1990年代に東欧の公文書館が公開されて以来のように、再びコンセンサスが劇的に変化する可能性は非常に低い。
ウィキメディア・コモンズにある、ナチズムとスターリン主義の比較に関するメディア
