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カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの時代から、[ 1 ]共産主義理論と共産主義社会建設の試みにおいて様々な発展があり、[ 2 ]多様な共産主義イデオロギーが生まれてきました。[ 3 ]これらは哲学的、社会的、政治的、経済的なイデオロギーと運動に及び、[ 4 ]マルクス主義に基づくイデオロギー、レーニン主義に基づくイデオロギー、非マルクス主義イデオロギーの3つの大まかなカテゴリーに分けられますが、異なるイデオロギー間の相互影響は至る所に見られ、主要な理論家は1つのイデオロギーに属するか、複数のイデオロギーにとって重要であると説明できます。
共産主義の歴史において注目すべき共産主義イデオロギーには、哲学的、社会的、政治的、経済的なイデオロギーや運動があり、その究極の目標は共産主義社会の確立である。[ 4 ]共産主義社会とは、生産手段の共同所有と社会階級の不在[ 5 ]、貨幣[ 6 ] [ 7 ]、国家[ 8 ] [ 9 ]の理念に基づいて構築された社会経済秩序である。
自らを共産主義者と認識する人々は、自由主義的共産主義（アナーキスト共産主義、評議会共産主義）、マルクス主義的共産主義（左翼共産主義、自由主義的マルクス主義、毛沢東主義、レーニン主義、マルクス・レーニン主義、トロツキー主義）、非マルクス主義的共産主義、宗教的共産主義（キリスト教共産主義、イスラム教共産主義、ユダヤ教共産主義）など、さまざまな見解を持っている。[ 10 ] [ 11 ]マルクス主義的共産主義は、19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に由来するものの、[ 1 ]多くの異なる分派や学派に発展し、その結果、現在では単一の決定的なマルクス主義理論は存在しない。[ 3 ]
さまざまな共産主義思想学派は、古典的マルクス主義の特定の側面をより重視する一方で、他の側面を拒否または修正しています。多くの共産主義思想学派は、マルクス主義の概念と非マルクス主義の概念を組み合わせようとしてきましたが、その結果、矛盾した結論に至っています。[ 12 ]しかし、歴史的唯物論と弁証法的唯物論がすべてのマルクス主義共産主義思想学派の根本的な側面であるという認識への動きがあります。[ 13 ]マルクス・レーニン主義の分派はこれらのうち最もよく知られており、 20世紀のほとんどの期間、国際関係の原動力となってきました。 [ 14 ] [ 2 ]
マルクス主義は、歴史的発展の唯物論的解釈を用いて階級関係と社会紛争を考察し、社会変革を弁証法的に捉える社会経済分析の方法である。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] 19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に由来する。[ 18 ] [ 1 ]古典的マルクス主義は、マルクスとエンゲルスによって提唱された経済、哲学、社会学の理論であり、後のマルクス主義の発展、特にレーニン主義とマルクス・レーニン主義とは対照的である。[ 19 ]
資本主義的生産様式の下では、この闘争は、生産手段を所有する少数派（ブルジョワジー）と、財やサービスを生産する大多数の人々（プロレタリアート）との間で具体化される。[ 20 ]社会の変化は、互いに矛盾を抱える社会内の異なる階級間の闘争によって起こるという概念から出発して、マルクス主義者は、資本主義はプロレタリアートを搾取し抑圧するため、資本主義は必然的にプロレタリア革命につながると結論づけるだろう。 [ 21 ]社会主義社会では、生産手段の形態での私有財産は、協同所有に置き換えられるだろう。[22]社会主義経済は、私的利益の創出に基づく生産ではなく、人間のニーズを満たす基準に基づく生産、つまり、直接使用のために生産が行われるだろう。フリードリヒ・エンゲルスが述べたように、「生産物がまず生産者を、次に収奪者を奴隷化する資本主義的収奪様式は、近代生産手段の性質に基づく生産物の収奪様式に取って代わられる。一方では、生産の維持と拡大の手段としての直接的な社会的収奪、他方では、生存と享受の手段としての直接的な個人的収奪である。」[ 25 ]
マルクス経済学とその支持者は、資本主義は経済的に持続不可能であり、利益率の低下を補うために従業員の賃金や社会保障を削減し、軍事侵略を追求する必要があるため、国民の生活水準を向上させることができないと考えている。社会主義システムは、労働者革命を通じて人類の生産様式として資本主義に取って代わるだろう。マルクス危機理論によれば、社会主義は必然ではなく、経済的必然である。[ 26 ]
正統マルクス主義は、マルクスの死後に出現し、第一次世界大戦（1914年）まで第二インターナショナルに代表される社会主義運動の公式哲学となったマルクス主義思想の体系である。正統マルクス主義は、古典的マルクス主義の曖昧さや矛盾を明確化することによって、マルクス主義の方法と理論を簡素化、体系化、整理することを目指している。正統マルクス主義の哲学には、物質的発展（生産力の技術進歩）が社会構造と人間の社会関係の変化の主要な要因であり、生産力が発展するにつれて社会システムとその関係（封建制、資本主義など）が矛盾し非効率になり、増大する矛盾に対応して何らかの社会革命が生じるという理解が含まれる。この革命的変化は、社会全体の根本的な変化の手段であり、最終的には新しい経済システムの出現につながる。[ 27 ]
正統マルクス主義という用語は、古典マルクス主義に内在する規範的側面ではなく、史的唯物論と弁証法的唯物論の方法を指し、マルクスの研究結果への教条的な固執を意味するものではない。[ 28 ]正統マルクス主義の最も重要な歴史的提唱者の一人は、チェコ・オーストリアの理論家カール・カウツキーであった。[ 29 ]
ネオ・マルクス主義は、20世紀のアプローチ[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]から派生したマルクス主義の思想学派であり、批判理論、精神分析、実存主義などの他の知的伝統からの要素を取り入れることによって、マルクス主義とマルクス主義理論を修正または拡張[ 33 ]するものです。フランクフルト学派はしばしばネオ・マルクス主義と表現されます。[ 34 ] [ 35 ]
レーニン主義は、革命的前衛党の組織化[ 36 ]と社会主義確立への政治的前奏曲としてのプロレタリア独裁の達成のための政治理論である[ 37 ] 。ロシア社会民主労働党のボリシェヴィキ・メンシェヴィキ派のボリシェヴィキ派に属するロシアの革命家ウラジーミル・レーニンによって開発され、その名が付けられたレーニン主義は、正統マルクス主義とレーニンのマルクス主義理論の解釈から発展した政治経済理論から成り、帝国主義の分析[ 38 ] [ 36 ] 、党組織の原則、革命による社会主義の実現、そしてその後の新経済政策改革といった彼の独創的な理論的貢献を含み、 20世紀初頭のロシア帝国の社会政治的状況への実践的適用を目的としている[ 37 ] 。
マルクス・レーニン主義は、1920年代後半にヨシフ・スターリンによって発展した政治イデオロギーである。スターリンのマルクス主義とレーニン主義の理解と統合に基づき、 [ 39 ] [ 40 ]ボルシェビキ化後、ソビエト連邦とコミンテルンの各党の公式国家イデオロギーとなった。 1924年のレーニンの死後、スターリンはロシア共産党（ボルシェビキ）、ソビエト連邦、コミンテルンの間で普遍的なイデオロギー的正統性を確立し、普遍的なマルクス・レーニン主義の実践を確立した。[ 41 ] [ 39 ] 1930年代後半、スターリンの公式教科書『ソビエト連邦共産党（ボルシェビキ）の歴史』（1938年）により、マルクス・レーニン主義という用語は共産主義者と非共産主義者の間で一般的な政治学用語となった。[ 42 ]
マルクス・レーニン主義の目的は、プロレタリアートから選ばれた職業革命家の前衛党が主導する二段階革命によって、資本主義国家を社会主義国家へと革命的に変革することである。 [ 36 ] [ 43 ]国家の二段階変革を実現するために、前衛党はプロレタリアート独裁を確立し、民主集中制によって政策を決定する。マルクス・レーニン主義共産党は、資本主義社会を社会経済発展の低段階である社会主義社会へと政治的、経済的、社会的に変革し、国家も階級もない共産主義社会という高段階へと進歩するための前衛であり、共産主義社会は生産手段の公的所有、加速的な工業化、社会の生産力の積極的な発展（研究開発）、そして国有化された天然資源を特徴とする。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
ソビエト連邦の公式イデオロギーとして、マルクス・レーニン主義は世界中の共産党に採用され、地域によって適用方法に違いが見られる。社会主義の歴史的発展をマルクス・レーニン主義的に理解する政党は、労働者による管理への移行の一環として、資本主義の天然資源と独占産業の国有化と内部民主化を主張する。このような政府の下での経済は、主に市場分配の程度が異なる普遍的な経済計画によって調整される。 [ 47 ] [ 48 ]ソビエト連邦と東側諸国の崩壊後、今日でも世界の多くの共産党は、それぞれの国の状況を理解する方法としてマルクス・レーニン主義を使い続けている。[ 49 ] [ 50 ]マルクス・レーニン主義から発展したさまざまな潮流が、ボルシェビズムやマリアテギズムなど、さまざまな国で台頭している。
スターリン主義とは、 1927年から1953年にかけてスターリンによって実施された統治手段および関連政策のことである。ソビエト連邦で発展したスターリン主義の政策と思想には、急速な工業化、一国社会主義の理論、農業の集団化、社会主義下での階級闘争の激化、個人崇拝[ 51 ] [ 52 ]、そして外国の共産党の利益を、当時スターリン主義によって共産主義革命の先鋒政党とみなされていたソビエト連邦共産党（ボリシェヴィキ）の利益に従属させることなどが含まれる[ 53 ] 。
政治用語としては、さまざまな用途があるが、最も一般的には、資本主義やトロツキー主義などのさまざまな競合する政治傾向によって、マルクス・レーニン主義の軽蔑的な略語として使用されている。[ 54 ]スターリン自身はマルクス主義への質的に独創的な貢献を否定したが、共産主義運動は通常、レーニンの思想を体系化し、マルクス・レーニン主義という独立した著作のイデオロギーへと拡張した功績を彼に帰している。[ 39 ] [ 40 ]この意味で、スターリン主義はマルクス・レーニン主義とほぼ同等であると考えることができるが、これは普遍的に合意されているわけではない。[ 55 ]また、この用語は、さまざまな政治体制や政府を説明する一般的な包括的な用語として、再び軽蔑的に使用されることもある。[ 55 ]この意味では、実際に存在する社会主義とほぼ同等と見なすことができるが、[ 56 ]時には社会主義ではない全体主義政府を説明するために使われることもある。
スターリンが特に知られている共産主義理論への貢献には、以下のようなものがある。
レオン・トロツキーとその支持者たちは左翼反対派[ 61 ]を組織し、その綱領はトロツキー主義として知られるようになった[ 62 ] 。スターリンは最終的にソビエト政権の支配権を握ることに成功し、トロツキー主義者によるスターリンの権力からの排除の試みは、1929年のトロツキーのソビエト連邦からの亡命につながった。トロツキーの亡命中、主流の共産主義はトロツキー主義とスターリン主義という2つの異なる派閥に分裂した[ 14 ] 。トロツキー主義は、二段階理論や一国社会主義ではなく、永続革命と世界革命の理論を支持した。それはプロレタリア国際主義[ 63 ]と、トロツキーがスターリンの指導の下で階級関係が新たな形で再出現した堕落した労働者国家になったと主張したソビエト連邦における別の共産主義革命を支持した[ 64 ] [ 65 ]。 1938年、トロツキーはスターリン主義の共産主義インターナショナルに対抗するトロツキー主義の組織である第四インターナショナルを創設した。 [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
トロツキー主義の思想は1960年代を通じてより顕著になり、[ 69 ]アジアやラテンアメリカのいくつかの国、特にアルゼンチン、[ 70 ] [ 71 ]ブラジル、[ 72 ] [ 73 ]ボリビア、[ 74 ]およびスリランカ[ 75 ]の政治運動の中で共鳴を見出しました。多くのトロツキー主義組織は、北米や西ヨーロッパのより安定した発展した国々でも活動しています。[ 76 ] [ 77 ]トロツキーの政治はスターリンや毛沢東の政治とは大きく異なり、最も重要なのは、（一国社会主義ではなく）国際プロレタリア革命の必要性を宣言したこと[ 78 ]と、民主主義の原則に基づく真のプロレタリア独裁を揺るぎなく支持したことです。全体として、トロツキーの理論と姿勢は、トロツキーが追放された後、ソ連圏の内外を問わず、マルクス・レーニン主義者の間では決して受け入れられなかった。批評家たちがスターリンの誤りを露呈したと主張する「秘密演説」とその後の出来事の後も、この状況は変わらなかった。 [ 79 ]
トロツキーの支持者たちは、主流のマルクス・レーニン主義者たちと同様に、自分たちがレーニンの後継者であると主張している。この思想学派にはいくつかの特徴があるが、最も重要なのは永続革命論である[ 80 ]。これは一国社会主義論とは対照的である。この理論によれば、発展途上国ではブルジョアは弱すぎて、自らのブルジョア民主主義革命を主導することができない[ 81 ]。この弱さゆえに、ブルジョア革命を実行するのはプロレタリアートの役割となる。権力を手にしたプロレタリアートは、この革命を永続的に継続し、国民的ブルジョア革命から社会主義国際革命へと変容させるのである。[ 82 ]トロツキー主義者のもう一つの共通点は、トロツキーが全連邦共産党（ボリシェヴィキ）[ 84 ]の多数決で追放され、その後ソ連からも追放された後、レーニン後のソ連に対する否定的な評価の理論的根拠が多様であることである。その結果、トロツキーはスターリン時代のソ連を官僚階級によって支配される計画経済と定義した。トロツキーはソ連から追放された後、ソ連政府の打倒を主張した。[ 85 ]トロツキー主義の潮流には、正統派トロツキー主義、第三陣営、ポサディズム、パブロ主義、モレニズムなどがある。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]
毛沢東主義は、毛沢東と関連付けられるマルクス・レーニン主義の共産主義の流れであり、主に中華人民共和国で実践された。[ 38 ]フルシチョフの改革は、中国とソ連の間のイデオロギーの違いを激化させ、それは1960年代にますます顕著になった。国際共産主義運動における中ソ分裂が公然たる敵意へと向かうにつれ、中国は二大超大国である米国とソ連に対抗する発展途上国のリーダーとして自らを位置づけた。[ 89 ] [ 90 ]
ソ連の新指導部に対する批判において中国共産党（CCP）を支持した政党やグループは、自らを反修正主義者と宣言し、ソ連共産党とそれに同調する政党を修正主義的な「資本主義の道を歩む者」と非難した。中ソ対立は世界中の共産党の分裂を招いた。特に、アルバニア労働党は中華人民共和国側についた。[ 91 ] [ 92 ]事実上、毛沢東率いる中国共産党は、並行する国際共産主義潮流の結集勢力となった。中国共産党のイデオロギーであるマルクス・レーニン主義・毛沢東思想は、これらのグループの多くに採用された。[ 93 ]
毛沢東の死後、鄧小平が後継者となったことで、国際的な毛沢東主義運動は分裂した。中国の新たな指導部を受け入れたグループもあれば、毛沢東の遺産への忠誠を再確認し、毛沢東主義そのものを放棄してアルバニアと連携したグループもあった。[ 94 ]
レーニンの新経済政策[ 95 ] から着想を得た鄧小平理論は、中国の指導者鄧小平によって最初に提唱された政治経済イデオロギーである[ 38 ] 。この理論はマルクス・レーニン主義や毛沢東思想を否定するものではなく、むしろそれらを中国の既存の社会経済状況に適合させようとするものである。鄧小平はまた、中国を世界に開放すること、一国二制度を実施すること、そして「事実から真実を求める」[ 38 ]という言葉を通して政治経済プラグマティズムの提唱者であることを強調した[ 96 ]。
鄧小平思想は、改革主義的共産主義であり、毛沢東主義の一派であるため、伝統的な毛沢東主義者からしばしば批判される。鄧小平主義者は、現在の国際秩序の中で孤立し、経済が極めて未発達な中国では、社会主義が成功するためには、まず第一に中国と西側資本主義の間のギャップをできるだけ早く埋める必要があると考えている（社会主義の初期段階の理論を参照）。競争と革新を生み出すことで生産性の向上を奨励し促進するために、鄧小平思想は、中国が社会主義国に特定の市場要素を導入する必要があるという考えを推進している。鄧小平主義者は、中国は土地、銀行、原材料、戦略的な中央産業の公的所有を必要としており、民主的に選出された政府が土地所有者ではなく国全体の利益のためにそれらを使用する方法について決定を下せるようにする必要があると考えているが、同時に、完成品やサービスの産業では私的所有が認められ、奨励されている。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]鄧小平理論によれば、これらの産業の私的所有者はブルジョワジーではない。マルクス主義理論によれば、ブルジョアは土地と原材料を所有している。私企業の所有者は、民間経営企業と呼ばれる。[ 100 ]
中華人民共和国は、この信念を採用した最初の国でした。中国は経済を活性化させ、経済奇跡を達成しました。[ 101 ]中国のGDP成長率は30年間毎年8%を超え、現在中国は世界で2番目に高いGDPを誇っています。鄧小平思想の影響により、ベトナムとラオスも同様の信念と政策を採用し、ラオスは実質GDP成長率を8.3%まで引き上げることができた。[ 102 ]キューバもこうした考え方を取り入れ始めている。鄧小平主義者は、スターリン時代のソ連や現在の北朝鮮に現れたあらゆる形態の個人崇拝に対して非常に強い立場を取っている。[ 103 ] [ 104 ]
マルクス・レーニン主義・毛沢東主義は、マルクス・レーニン主義と毛沢東思想に基づいた政治哲学である。これは1988年にペルーの共産党センデロ・ルミノソによって初めて体系化された。 [ 105 ]
マルクス・レーニン主義・毛沢東思想の統合は、毛沢東の生前には起こらなかった。1960年代以降、自らを毛沢東主義者と称する集団、あるいはマルクス・レーニン主義・毛沢東思想を支持する集団は、毛沢東思想に対する共通の理解のもとに統一されておらず、毛沢東の政治、哲学、経済、軍事に関する著作についてそれぞれ独自の解釈を持っていた。統一的で首尾一貫したマルクス主義の段階としての毛沢東思想は、1980年代後半にセンデロ・ルミノソが遂行した人民戦争の経験を通して統合された。これにより、センデロ・ルミノソは1988年に毛沢東思想をマルクス主義の最新の発展として位置づけるに至った。[ 105 ]
それ以来、それは大きく成長・発展し、ブラジル[ 106 ]、コロンビア、エクアドル、インド[ 107 ] 、ネパール[ 108 ]、フィリピンなどの国々の革命運動の原動力となり、オーストリア、フランス、ドイツ、スウェーデン、アメリカ合衆国などの国々で共産党の設立または再設立に向けた取り組みにつながった[ 109 ] [ 110 ] 。
マルクス・レーニン主義・毛沢東主義・プラチャンダの道は、ネパール共産党（毛沢東主義センター）のイデオロギー路線である。これは、マルクス・レーニン主義と毛沢東主義のさらなる発展であると考えられている。この路線は、ネパール共産党（毛沢東主義センター）の指導者であるプシュパ・カマル・ダハル（通称プラチャンダ）にちなんで名付けられた。[ 111 ]プラチャンダの道は2001年に宣言され、その策定は、イデオロギー路線をマルクス・レーニン主義・毛沢東主義・ゴンサロ思想と呼ぶセンデロの道に部分的に影響を受けている。[ 112 ]プラチャンダの道は、マルクス・レーニン主義や毛沢東主義とイデオロギー的に断絶するものではなく、むしろネパールの政治状況に基づいてこれらのイデオロギーを拡張したものである。この教義は、マルクス・レーニン主義と毛沢東主義のイデオロギーが過去のように実践できないことが認識された後に生まれたものであり、そのためネパールの政治状況に基づいたプラチャンダの道が党によって採用された。[ 111 ]プラチャンダの立場は、世界中のマルクス・レーニン主義・毛沢東主義者の一部からは「修正主義的」と見なされている。[ 113 ]
その他の毛沢東主義に基づく傾向としては、毛沢東主義－第三世界主義[ 114 ] 、フィリピンの国民民主主義[ 115 ] 、インドで現在も続いている毛沢東主義に基づく反乱であるナクサリズム[ 116 ]などがある。
人民多党民主主義 (ネパール語: जनताको बहुदलिय जनबाद、略称जबज、マルクス・レーニン主義・マダン主義とも呼ばれる (ネパール共産党 (統一マルクス・レーニン主義)およびネパール共産党のイデオロギー路線を指します。[ 117 ] [ 118 ]この考え方は、革命的共産主義前衛党という伝統的なレーニン主義の考え方を捨て、民主的な複数政党制を支持するものである。[ 119 ]これは、それを発展させたネパール共産党統一マルクス・レーニン主義派の指導者マダン・バンダリによってマルクス・レーニン主義の拡張とみなされており、ネパールの地方政治に基づいている。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
習近平思想[ 123 ] [ 124 ]は、中国共産党総書記習近平の著作、演説、政策に基づく思想教義である。[ 125 ] [ 126 ]中国共産党によれば、習近平思想はこれまでの党のイデオロギーを「さらに発展させ、豊かにした」ものであり、「現代中国および21世紀のマルクス主義」とも呼ばれている。[ 127 ]習近平思想とともに発表された14項目の基本原則から構成されている。[ 128 ] [ 129 ]
ホッジャ主義は、 1978年に中国共産党とアルバニア労働党の間で起きたイデオロギー論争の後に出現した、修正主義に反対するマルクス・レーニン主義の一派である。 [ 130 ]アルバニア人は、新たな独立した国際的潮流を結集した。この潮流は、スターリンの遺産を厳格に擁護し、事実上他のすべての共産主義グループを修正主義的であると激しく批判することで、自らを区別することになる。[ 130 ]
アメリカ、ソ連、中国を批判していたエンヴェル・ホッジャは、後者2カ国を社会帝国主義的であると宣言し、ソ連のチェコスロバキア侵攻を非難し、これに対抗してワルシャワ条約機構から脱退した。[ 131 ]ホッジャ主義は、各国の状況に応じて異なる道筋で社会主義を追求する国家の権利を主張している。[ 132 ]ホッジャは、1978年以降、アルバニアが世界で唯一正当にマルクス・レーニン主義を堅持する国家であると宣言した。アルバニア人は、人民解放軍やエクアドル共産党マルクス・レーニン主義党など、主にラテンアメリカの毛沢東主義者の大部分を味方につけることができたが、国際的にもかなりの支持を得ていた。[ 93 ]
アルバニアの共産主義政権崩壊後、親アルバニア派政党は国際会議と出版物『統一と闘争』を中心に結集した。[ 133 ] [ 134 ]
チトー主義とは、第二次世界大戦後の冷戦期にヨシップ・ブロズ・チトーと関連付けられた政策や慣行を指し、 [ 135 ]ソビエト連邦への反対を特徴とする。[ 136 ]
チトー主義の要素は、各国において究極の共産主義目標を達成する手段は、他国で設定されたパターンではなく、その特定の国の状況によって決定されなければならないという原則に基づく政策と実践によって特徴付けられます。[ 137 ]ヨシップ・ブロズ・チトーの時代には、これは特に、共産主義の目標はソビエト連邦の政策とは独立して、しばしば反対して追求されるべきであることを意味していました。[ 138 ] [ 139 ]この用語は元々軽蔑的な意味で使われ、1948年から1955年までのインフォルムビロ時代として知られるソビエト連邦とユーゴスラビア間の緊張の時期にモスクワによって異端とレッテルを貼られました。社会主義的自主管理の実施は、企業の管理を労働者の手に移し、管理を国家から分離することを目的としていました。[ 140 ] [ 141 ] [ 139 ]また、資本主義の米国と社会主義のソビエト連邦の間の第三の道の実現可能性を示すことも目的としていた。[ 142 ] 1949 年以降、中央政府は地方自治体に権限を委譲し始め、政府の分権化[ 139 ]と国家の消滅を目指した。[ 142 ] [ 143 ]ランコビッチ主義はこの分権化に反対し、ユーゴスラビアの安定に対する脅威とみなした。[ 144 ]
第二次世界大戦後、スターリンの影響下に置かれた他の東側諸国とは異なり、ユーゴスラビアは、ティトーの強力な指導力[ 146 ]と、ユーゴスラビアのパルチザンが赤軍の限定的な支援のみでユーゴスラビアを解放したという事実[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]により、モスクワから独立を維持した[ 145] 。
バルカン半島で唯一、モスクワからのワルシャワ条約機構への加盟圧力に抵抗した国となり、1980年代後半から1990年代初頭にかけてのソ連社会主義の崩壊まで「社会主義だが独立」を維持した。ヨシップ・ブロズ・チトーと党指導部は、在任中ずっと、ソ連圏からの独立を誇りとしており、[ 150 ]ユーゴスラビアがコメコンへの正式加盟を決して受け入れなかったことや、スターリン主義の多くの側面を公然と拒否したことが、その最も明白な表れである。[ 151 ]
ムアマル・カダフィ自身は共産主義者ではなかったが、彼の第三インターナショナル理論はチトー主義に強く影響を受けていた。[ 152 ]
ホー・チ・ミン思想（ベトナム語: Tư tưởng Hồ Chí Minh）は、マルクス・レーニン主義とホー・チ・ミンのイデオロギーに基づいた政治哲学である。ベトナム共産党によって開発・体系化され、1991年に正式化された。[ 153 ] [ 154 ]この用語は、ベトナムの状況と歴史に適応したマルクス・レーニン主義の一形態を表すと考えられる政治理論と政策を包括するために用いられる。[ 155 ]このイデオロギーはベトナムの革命家であり大統領の名にちなんで名付けられているが、必ずしもホー・チ・ミンの個人的なイデオロギーを反映しているわけではなく、ベトナム共産党の公式イデオロギーを反映している。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]
毛沢東思想と同様に、ホー・チ・ミン思想の中核は、前工業社会ではプロレタリアートではなく農民が革命の先鋒であるという信念である。[ 159 ]ホー・チ・ミン思想は以下に基づいている。[ 160 ]
カストロ主義とは、フィデル・カストロの指導の下、マルクス主義とレーニン主義の立場をとったキューバ共産党が採用し実行した政治を指す。 [ 165 ]カストロの政治思想は、キューバの反帝国主義革命家ホセ・マルティ、マルクス、そしてアングロサクソンの物質的価値観を批判し、スペインおよびスペイン系アメリカ文化の道徳的価値観を称賛した運動であるヒスパニダードの影響を受けている。[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]カストロ自身の思想に加え、チェ・ゲバラとジュール・レジス・ドブレの理論もカストロ主義に重要な影響を与えている。[ 169 ]米国の社会主義労働者党はカストロ主義の立場をとっている。[ 170 ]
ゲバラ主義は、マルクス・レーニン主義の思想を信じ、その原則を受け入れたエルネスト・“チェ”・ゲバラに関連する共産主義革命の理論とゲリラ戦の軍事戦略である。 [ 171 ]ゲバラは自身の経験から、毛沢東主義の「長期人民戦争」の概念とキューバ革命での自身の経験を組み合わせたゲリラ戦の焦点理論を発展させた。ある国で革命の「客観的条件」がある場合、前衛としての小さな「焦点」ゲリラが「主観的条件」を作り出し、大規模な民衆蜂起を引き起こすことができる。[ 172 ]ゲバラは著書『ゲリラ戦』の中で、キューバで使用されたゲリラ戦の詳細を論じている。[ 173 ]ゲバラは、特定の状況下では武装闘争は不適切であり、代表民主主義への参加などの平和的な手段を用いる必要があると説明した。チェは、この路線は平和的であるべきだが「非常に闘争的で、非常に勇敢」であるべきであり、代表民主主義を支持する方向性が国民の間で弱体化した場合にのみ放棄できると述べた。[ 174 ]こうした手段が尽きた後に初めて、ゲリラ戦を検討し準備すべきである。[ 175 ]
ンクルマ主義は、マルクス・レーニン主義理論をアフリカ大陸の社会状況に適合させることを目的とした汎アフリカ社会主義理論である。ンクルマは自身の信念体系を「独立し、帝国主義から完全に自由で、大陸規模で組織され、統一された一つのアフリカという概念に基づき、現代の科学技術と、各人の自由な発展がすべての人々の自由な発展の条件であるという伝統的なアフリカの信念から力を得ている、新しいアフリカのイデオロギー」と定義した。[ 176 ]ンクルマの活動に重要な影響を与えたのは、アフリカ内部のさまざまな情報源、西洋哲学の規範、マルクス、レーニンの著作、そしてマーカス・ガーベイ、ジョージ・パドモア、C・L・R・ジェームズ、W・E・B・デュボイス、ファーザー・ディヴァインといった北米やヨーロッパの黒人知識人であった。[ 177 ]マルクス・レーニン主義の枠組みを除けば、この思想の融合は主に他の哲学体系の断片を取り入れただけであり、伝統的なアフリカの文化的概念の使用でさえ、より大きな理論に適合させるためにしばしば拡大解釈された。[ 178 ] [ 179 ]このイデオロギーの主要な焦点はアフリカ大陸における植民地関係の終結であったが、その思想の多くはユートピア的であり、支持すると主張するマルクス主義政治分析の科学的性質から逸脱していた。[ 178 ]
当時の他のアフリカの政治イデオロギーと同様に、ンクルマ主義の中心はアフリカ全土の脱植民地化であった。ンクルマは、階級がなく階層のない植民地以前のアフリカ社会という理想化された見方を否定したが、アフリカには共同体主義とヒューマニズムの精神があることは認めた。そしてンクルマ主義は、社会主義的な政治構造を通じてこれらの価値観に戻ることで、植民地構造によって引き起こされた混乱を癒し、アフリカ社会のさらなる発展を可能にすると主張した。[ 180 ]ンクルマのイデオロギーの汎アフリカ主義的な側面は、すべてのアフリカ社会には経済生活の共同体があり、正式な植民地に取って代わった新植民地主義的な構造とは対照的に、アフリカの統一だけが真の自治を生み出すという主張によって正当化された。[ 181 ] [ 182 ]ンクルマはマルクス主義の唯物論と経済決定論を信じていたが、経済システムに焦点を当てるのはアフリカ全土で独立を達成した後でなければ適切ではなく、植民地および新植民地の状況では政治闘争が最優先事項であると主張した。[ 183 ]
サンカリズムとは、ブルキナファソのトーマス・サンカラ政権が制定した政策と立場を指す言葉である。[ 184 ]イデオロギー的には、サンカラは汎アフリカ主義者、反帝国主義者、共産主義者であり、マルクスとレーニンの著作を研究し、自国のアフリカ的アイデンティティを取り戻そうとし、新植民地主義に反対した。[ 185 ]政権在任中、彼は「民主的かつ民衆的な革命」（フランス語: Révolution démocratique et populaire ）と呼ばれる、自給自足に重点を置いた社会の根本的な変革を実現しようと試みた。[ 186 ]この革命を実行するために、革命防衛委員会、民衆革命裁判所、革命の先駆者など、多くの組織が結成された。 1983年から1987年の間にブルキナファソでは、大規模な予防接種プログラム[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]、植林[ 190 ] 、新しい住宅開発によるスラムの撤去[ 191 ]、鉄道網などの国家インフラの開発[ 189 ]を含む、膨大な数の改革が実施された。
現代ブルキナファソでは、サンカラの政治的遺産と理想を継承する運動の間には強い政治的不協和音が存在する。ブルキナファソの野党政治家ベネウェンデ・スタニスラス・サンカラ（血縁関係はない）は2001年に、この不協和音は「概念の定義の欠如によるもの」だと述べている。[ 192 ]「サンカリスト」は共産主義者や社会主義者[ 193 ]から民族主義者やポピュリスト[ 194 ]まで多岐にわたる。2013年にジュリアス・マレマによって設立された南アフリカの経済的自由戦士（EFF）は、スタイルとイデオロギーの両面でサンカラから大きな影響を受けていると主張している。[ 194 ]
フルシチョフ主義は、ニキータ・フルシチョフとソ連の政権の理論と政策から成り、非スターリン化、一部の文化的異議や逸脱に対する寛容、外国人に対するより友好的な国際関係政策と態度を特徴とするマルクス・レーニン主義の一形態であった。[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]
カダール主義（ハンガリー語: kádárizmus）は、一般にグーラッシュ共産主義またはハンガリーの雪解けとも呼ばれ、1956年のハンガリー革命後のハンガリーにおける社会主義の一形態である。ヤーノシュ・カダールとハンガリー人民共和国は、ハンガリー国民の質の高い生活水準の創出を目標とした政策と経済改革を実施した。 [ 201 ]これらの改革は、ハンガリーに幸福感と比較的文化的な自由をもたらし、1960年代から1970年代にかけて東側諸国の中で「最も幸福な兵舎」 [ 202 ]という評判を得た。規制された市場経済の要素と人権記録の改善により、それは静かな改革であり、前の十年間にハンガリーに適用されたスターリン主義の原則からの逸脱を意味した。この「擬似消費主義」の時期には、外交と消費財の消費も増加した。[ 202 ]
カダーリズムは、イムレ・ナジの「改革共産主義」（1955～1956年）を背景に生まれたもので、ナジはマルクス主義は「静的なままではいられず、発展してより完璧になる科学」であると主張した。 [ 203 ]公式政策では、ハンガリー社会の集団を管理するためにさまざまな方法が採用され、機械化のペースは各集団に個別に任された。[ 204 ]さらに、強制的な作物納入や労働日数クレジットの制度を強制する代わりに、集団化推進者は月給制を採用した。[ 204 ] 1960年代後半には、協同組合は食品加工、軽工業、サービス業などの関連事業、そして一般的な補助事業に参入することが許可された。[ 204 ]
フサキズム（チェコ語: husákismus、スロバキア語: husákizmus ）は、共産主義チェコスロバキアの政治家グスターヴ・フサークに関連するイデオロギーであり、新スターリン主義路線に従いながら、彼の「正常化」[ 205 ]と連邦主義[ 206 ]の政策を説明するものである。[ 207 ]これは、フサーク、ヴァシル・ビラクらによって策定され、1969年頃から1989年頃までのチェコスロバキアの国家イデオロギーであった。 [ 208 ]
ケイソン・フォムヴィハーン思想 (ラオ語: ແນວຄິດ ໄກສອນ ພົມວິຫານ ) は、マルクス・レーニン主義とホーチミン思想を基礎とし、初代指導者ケイソン・フォムヴィハーンによって開発された政治哲学を基礎としています。共産主義ラオス人民革命党（LPRP）。これは、2016 年の第 10 回全国会議で LPRP によって正式に制定されました。[ 209 ]
リバタリアン・マルクス主義は、マルクス主義の反権威主義的側面と自由主義的側面を強調する、経済および政治哲学の幅広い範囲である。[ 211 ]左翼共産主義[ 212 ]のようなリバタリアン・マルクス主義の初期の流れは、マルクス・レーニン主義に反対して出現した。[ 213 ]リバタリアン・マルクス主義は、社会民主主義者が持つような改良主義的立場を批判することが多い。[ 214 ]リバタリアン・マルクス主義の流れは、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの後期の著作、特に『経済学批判要綱』と『フランスの内戦』からしばしば影響を受けており、[ 215 ]労働者階級が国家や前衛党の仲介や解放の支援を必要とせずに自らの運命を切り開く能力があるというマルクス主義の信念を強調している。 [ 216 ]アナキズムと並んで、リバタリアン・マルクス主義はリバタリアン社会主義の主要な潮流の一つである。[ 217 ]
リバタリアン・マルクス主義には、自治主義、評議会共産主義、ド・レオン主義、レトリスム、新左翼の一部、シチュアシオニズム、フロイト・マルクス主義（精神分析の一形態）[ 218 ] 、社会主義か野蛮か[ 219 ] 、労働者主義[ 220 ]などの潮流が含まれる。リバタリアン・マルクス主義は、ポスト左翼と社会アナキストの両方にしばしば影響を与えてきた。[ 221 ] [ 212 ]リバタリアン・マルクス主義の著名な理論家には、モーリス・ブリントン、[ 222 ]コルネリウス・カストリアディス、[ 210 ]ギー・ドゥボール、ラヤ・ドゥナエフスカヤ、[ 223 ]ダニエル・ゲラン、[ 224 ] [ 225 ] CLR ジェームズ、[ 223 ]ローザ・ルクセンブルク、ウィリアム・モリス、[ 226 ]アントニオ・ネグリ、アントニー・パンネクーク、フレディ・パールマン、エルネスト・スクレパンティ、[ 227 ] E・P・トンプソン、[ 228 ]ラウル・ヴァネイジェム、ヤニス・バルファキス[ 229 ]などがおり、後者はマルクス自身がリバタリアン・マルクス主義者であったと主張している。[ 230 ]
オーストリア・マルクス主義は、20世紀初頭から1930年代までウィーンを中心として存在したマルクス主義思想の一派である。その最も著名な提唱者は、マックス・アドラー、オットー・バウアー、ルドルフ・ヒルファーディング、カール・レンナーであった。[ 231 ]この思想は、哲学における新カント主義と実証主義の台頭、経済学における限界主義の出現など、同時代の知的潮流の影響を受けていた。[ 232 ]このグループは、オーストリア＝ハンガリー帝国における民族問題[ 233 ] [ 234 ]、介入主義国家の台頭、20世紀初頭の資本主義社会における階級構造の変化[ 235 ]といった問題に取り組んだ。
左翼共産主義、あるいは共産主義左派は、マルクス・レーニン主義者や社会民主主義者が提唱する政治思想や実践を批判する共産主義の左派が持つ立場である。 [ 236 ]左翼共産主義者は、ヨシフ・スターリンによるボルシェビキ化後、そして第2回大会中にコミンテルンが提唱したマルクス・レーニン主義の見解よりも、自分たちの立場の方がより真正なマルクス主義であると主張している。[ 213 ] [ 237 ] [ 238 ]
一般的に、左翼共産主義にはイタリア左翼とオランダ・ドイツ左翼の2つの潮流がある。イタリアの共産主義左翼は、第一次世界大戦中にイタリア社会党やイタリア共産党などの組織で形成された。イタリア左翼は自らをレーニン主義的であると考えているが、マルクス・レーニン主義をスターリン下のソ連で具現化したブルジョア日和見主義の一形態として非難している。イタリア左翼は現在、国際共産党や国際共産党などの組織に体現されている。オランダ・ドイツ左翼はスターリンの支配以前にレーニンから分裂し、国際革命政党の必要性を強調したイタリア左翼とは対照的に、確固たる評議会共産主義と自由主義的マルクス主義の見解を支持している。[ 239 ]
ルクセンブルクは左翼共産主義が明確な潮流となる以前に生きていたが、政治的にも理論的にも、ほとんどの左翼共産主義者に大きな影響を与えた。左翼共産主義の支持者には、ヘルマン・ゴルター、アントニー・パンネクーク、オットー・リューレ、カール・コルシュ、アマデオ・ボルディガ、ポール・マティックなどがいる。[ 213 ]後世の著名な理論家は、自治主義潮流の創始者の一人であるアントニオ・ネグリなど、他の潮流と共通している。[ 240 ]現在存在する著名な左翼共産主義グループには、国際共産主義潮流と国際共産主義潮流がある。[ 241 ]左翼共産主義の一部とみなせる特定の潮流には、ボルディガ主義、ダーメニズム、ルクセンブルク主義、共産主義化などがある。[ 242 ]
英語の「極左」という用語は、マルクス主義グループの間で使われる場合、極左の特定のタイプの極端または妥協のない立場に対する蔑称として使われることが多い。[ 243 ]例えば、コミンテルンが社会民主主義政党やソビエト連邦共産党以外のすべての進歩的なグループを拒否したマルクス主義共産主義の特定の流れなどである。[ 244 ]
フランス語の「ウルトラ・ゴーシュ」は、その言語ではより強い意味を持ち、今日でも存在する運動を定義するために使用されています。それは、ボルディガ、リューレ、パンネクーク、ゴルター、マティックなどの理論家から発展し、ジャック・カマットやジル・ドーヴェなどのより最近の著述家へと受け継がれている左翼共産主義の一派です。この立場には、リューレ、パンネクーク、ゴルター、マティックを含むオランダ・ドイツの伝統と、ボルディガに続くイタリアの伝統という2つの主要な伝統が含まれます。これらの伝統は、1960年代のフランスの「ウルトラ・ゴーシュ」で融合しました。[ 245 ] [ 246 ]
シャハトマン主義は、アメリカの理論家マックス・シャハトマンによって発展したマルクス主義の一形態である。その二つの主要な構成要素は、ソビエト連邦に対する官僚的集産主義的分析と、世界政治に対する第三陣営アプローチである。シャハトマン主義者は、自称社会主義国のスターリン主義指導者は労働者とは異なる新たな支配階級であると信じており、トロツキーによるスターリン主義ロシアの「堕落した労働者国家」という表現を拒否している。[ 247 ]シャハトマン主義は、左派シャハトマン主義、社会民主主義シャハトマン主義、自由主義シャハトマン主義の三つの別々の潮流に発展した。[ 248 ]
自治主義は、マルクス主義に基づく反資本主義の左翼政治社会運動および理論である。[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]理論体系としては、1960年代にイタリアで労働者主義（オペライズモ）から初めて出現した。その後、シチュアシオニストの影響、1970年代のイタリア極左運動の失敗、そして1969年のポテレ・オペライオの創設に貢献したアントニオ・ネグリ[240]、マリオ・トロンティ、パオロ・ヴィルノ、セルジオ・ボローニャ、フランコ「ビフォ」ベラルディなど多くの重要な理論家の出現により、ポスト・マルクス主義とアナキズムの傾向が重要になった。これらの初期の理論家は、「非物質的」および「社会的労働」の概念を発展させ、労働者階級の定義を、熟練した職業や家事などの給与制および無償の労働を含むように拡大し、マルクス主義の労働概念を社会全体に拡張しました。彼らは、現代社会の富は説明責任のない集団労働によって生み出され、先進資本主義国家では資本の構造における変化の主要な力であり、そのうちのごく一部だけが賃金の形で労働者に再分配されていると示唆しました。マリアローザ・ダラ・コスタやシルビア・フェデリーチなどの他の理論家は、フェミニズムの重要性と資本主義社会における無償の女性労働の価値を強調し、これらを自律主義の理論に追加しました。[ 252 ] [ 253 ]ネグリとマイケル・ハートは、ネットワーク権力構造が新自由主義的蓄積体制に対する最も効果的な組織化方法であり、資本のダイナミクスが21世紀の帝国へと大きくシフトすると予測しています。[ 254 ]ハリー・クリーバーは、マルクスの『資本論』を自治主義的に解釈した『資本論を政治的に読む』の著者であり、自治主義者でマルクス主義理論家である。[ 255 ]
西欧マルクス主義は、1917年のロシア十月革命とレーニン主義の台頭の後、西欧と中央ヨーロッパで生まれたマルクス主義理論の流れである。 [ 256 ] [ 257 ]この用語は、ソビエト連邦のマルクス主義とは対照的に、文化、哲学、芸術を重視するマルクス主義理論家の緩やかな集まりを指す。[258] この伝統の著名な人物には、ジェルジ・ルカーチ[259][260 ]、カール・コルシュ[ 261 ] [ 260 ]、アントニオ・グラムシ[ 260 ]、ヘルベルト・マルクーゼ、ジャン＝ポール・サルトル[ 262 ]、ルイ・アルチュセール[ 263 ]、フランクフルト学派のメンバー[ 264 ] [ 265 ] [ 260 ]などがいる。
ユーロコミュニズムは、1970年代から1980年代にかけて西ヨーロッパの様々な共産党内で起こった修正主義的な潮流であり[ 145 ]、西ヨーロッパにより適した社会変革の理論と実践を開発したと主張した。冷戦中、彼らは西ヨーロッパにおけるソ連とソ連共産党の影響力の弱体化を図った。特にフランス、イタリア、スペインで顕著であった。[ 266 ] [ 145 ]
1970年代初頭から、ユーロコミュニズムという用語は、西ヨーロッパの穏健で改革的な共産党のイデオロギーを指すために使用され、これらの党は民主主義と個人の自由の重要性を強調した。[ 145 ]これらの党はソビエト連邦を支持せず、その政策を非難した。このような党はフランス、イタリア、スペインで政治的に活発であり、選挙でも重要な存在であった。[ 267 ]
ルクセンブルク主義は、マルクス主義と共産主義の中の特定の革命理論であり、ローザ・ルクセンブルクの著作に基づいている。[ 268 ] [ 269 ]ルクセンブルクは、レーニン主義の学派に存在する非民主的な傾向を批判し[ 270 ] 、ドイツ社会民主党のエドゥアルト・ベルンシュタインの非公式派閥の活動から生まれた改良主義的マルクス主義も批判した。ローザ・ルクセンブルクによれば、改良主義の下では「資本主義」は打倒されるのではなく、逆に社会改革の発展によって強化される。[ 271 ]ルクセンブルク主義は、自発性を自然で重要な力と見なし、組織は歴史的要請に対する科学的・理論的洞察の産物ではなく、社会の生産力と社会関係の間の増大する矛盾への反応として現れる労働者階級の闘争の産物であると考える。これは、20世紀初頭にドイツとロシアで見られた大規模ストライキに関するルクセンブルクの分析に基づいて構築されたものである。 [ 272 ] [ 273 ]ただし、彼女はまた、当時の労働組合の官僚制の保守的な機能が労働組合の社会主義的可能性を阻害していたため、労働組合主義に欠陥があったとも書いている。[ 274 ]マルクス主義経済学者のエルネスト・マンデルは、社会主義民主主義への彼の献身からルクセンブルク主義者として特徴づけられている。[ 275 ]
評議会共産主義は、1920年代にドイツとオランダで始まった運動である。[ 276 ]ドイツ共産主義労働者党（KAPD）は、評議会共産主義を提唱した主要な組織であった。評議会共産主義は、ヨーロッパと北米のいくつかのグループを通じて、マルクス主義と自由主義社会主義の両方における理論的かつ活動的な立場として今日まで続いている。[ 277 ]そのため、反権威主義的、反レーニン主義的マルクス主義と呼ばれている。[ 278 ]
改革主義的社会民主主義やレーニン主義とは対照的に、評議会共産主義の中心的な主張は、工場や自治体で発生する民主的な労働者評議会が労働者階級の組織と政府権力の自然な形態であるということである。[ 279 ] [ 276 ]政府と経済は、職場で選出されいつでも解任可能な代表者で構成される労働者評議会によって管理されるべきである。[ 280 ]このように、評議会共産主義者は権威主義的社会主義や国家社会主義や国家資本主義のような指令経済に反対する。また、評議会共産主義者は、党主導の革命は必然的に党独裁を生み出すと信じているため、革命政党の考え方にも反対する。この見解は、一方では議会と制度的政府（すなわち社会改革の適用）を重視し、他方では前衛党と参加型民主集中制を重視する社会民主主義やマルクス・レーニン主義のイデオロギーとも対立する。[ 281 ] [ 279 ] [ 282 ]評議会共産主義者は、大衆ストライキやまだ出現していない新しい形態の大衆行動を、共産主義社会を達成するための革命的手段と見なしている。[ 283 ] [ 284 ] [ 285 ]労働者評議会のネットワークが革命の主要な手段となり、プロレタリアート独裁が形成され運営される装置として機能する。[ 286 ]評議会共産主義や自治主義などの他のタイプの自由主義的マルクス主義は、レーニン主義イデオロギーが権威主義的であるという同様の批判や、前衛党の考え方の拒否のため、しばしば無政府主義と似ていると見なされる。[ 279 ] [ 287 ]
デ・レオン主義は、アメリカの活動家ダニエル・デ・レオンによって発展したマルクス主義の一形態である。[ 288 ]デ・レオンは、アメリカ初の社会主義政党であるアメリカ社会主義労働党の初期の指導者であった。[ 289 ]デ・レオンは、当時台頭していたサンディカリズムの理論を正統派マルクス主義と融合させた。 [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ]
デ・レオン主義は、レーニン主義の共産主義の伝統から外れている。提案されているデ・レオン主義政府の高度に分散化された民主的な性質は、マルクス・レーニン主義の民主集中制や、彼らがソビエト連邦の独裁的な性質と見なすものとは対照的である。[ 293 ]デ・レオン主義の計画の成功は、職場と投票所の両方で国民の過半数の支持を得ることにかかっている。[ 294 ] [ 295 ]これは、少数の前衛党が労働者階級を率いて革命を実行すべきだというレーニン主義の考え方とは対照的である。デ・レオン主義は、革命は産業別組合主義を通じて組織された革命的な産業行動によってもたらされ、労働者党の政治的努力は組合の産業行動に従属すべきであると考えている。[ 295 ]デ・レオンや他のデ・レオン主義の著述家は、民主社会主義運動、特にアメリカ社会党に対して頻繁に論争を展開し、それらを改良主義的またはブルジョア社会主義的であると考えている。デ・レオン主義は、産業別組合主義の思想とともに、アイルランド（ジェームズ・コノリー経由）、イギリス、南アフリカなどさまざまな国に広まった。[ 296 ] [ 297 ]
デ・レオン主義者は伝統的に、資本主義を改革しようとする活動や同盟を控えてきたが、[ 295 ]デ・レオンの時代の社会主義労働党はストライキ中に活発に活動していた。
シチュアシオニスト・インターナショナルは、前衛芸術家、知識人、政治理論家からなる社会革命家の国際組織でした。1957年の結成から1972年の解散まで、ヨーロッパで大きな影響力を持っていました。 [ 298 ]シチュアシオニスト・インターナショナルの知的基盤は、主にリバタリアン・マルクス主義と20世紀初頭の前衛芸術運動、特にダダとシュルレアリスムに由来しています。[ 298 ] [ 299 ]ギー・ドゥボールは、シチュアシオニズムの発展における重要な理論家でした。[ 300 ]全体として、シチュアシオニスト理論は、この多様な理論分野を統合して、20世紀半ばの高度資本主義に対する現代的かつ包括的な批判を生み出そうとする試みでした。[ 298 ] [ 301 ]
状況主義理論の本質はスペクタクルの概念であり、[ 300 ] [ 302 ]高度資本主義に対する統一的な批判であり、その主な懸念は、モノを通じた社会関係の表現と媒介への傾向がますます強まっていることであった。[ 298 ] [ 303 ]状況主義者たちは、直接的な生活経験、つまり真の欲望の直接的な充足による個人の表現から、商品の交換や消費、つまり受動的な二次的疎外を通じた代理による個人の表現への移行は、[ 303 ]個人と社会の両方にとって人間の生活の質に重大かつ広範囲にわたる損害を与えていると信じていた。[ 298 ]状況主義理論のもう 1 つの重要な概念は、スペクタクルに対抗する主要な手段、すなわち状況の構築、つまり真の欲望を再覚醒させて追求し、人生と冒険の感覚を体験し、日常生活を解放するために意図的に構築された人生の瞬間であった。[ 298 ] [ 304 ]
状況主義者たちは、資本主義はマルクスの初期の著作以来変化したと認識していたが、資本主義的生産様式に関する彼の分析は根本的に正しいと主張し、疎外理論などいくつかの古典的なマルクス主義概念を再構築し、拡張した。[ 298 ]マルクス主義理論の拡張された解釈において、状況主義者たちは、社会的疎外と商品フェティシズムの悲惨さはもはや資本主義社会の基本的な構成要素に限定されず、[ 303 ] [ 305 ]高度資本主義においては生活と文化のあらゆる側面に広がっていると主張した。[ 298 ]彼らは、封建制などの以前のシステムと比較して、技術的進歩、生産能力の向上、生活水準の向上といった高度資本主義の明らかな成功が、同時に引き起こす社会機能不全や日常生活の劣化を上回ることはあり得ないという考えを拒否した。[ 298 ]
不可能性論は、資本主義の下での政治、経済、社会改革の価値が限定的であることを強調するマルクス主義理論である。教義として、不可能性論は、そのような改革の追求は資本主義への支持を安定させ、ひいては強化するため、社会主義達成という目標にとって逆効果であると考える。不可能性論は、資本主義の改革は社会主義達成という目標とは無関係であるか、あるいは完全に逆効果であり、社会主義政治の主要な焦点となるべきではないと主張する。[ 306 ]
不可能論者は、社会主義者は社会改革を進めるのではなく、社会の構造的変化（時には「革命的変化」と呼ばれる）に主として、あるいは専ら焦点を当てるべきだと主張する。不可能論者は、社会主義の構築に必要な構造的変化を実現する唯一の実行可能な方法は、自発的な革命的行動であると主張する。そのため、不可能論は、大衆的な社会改革（福祉国家など）の実施を通じて社会主義への支持を集めることを目指す改革主義的な社会主義政党とは対照的である。[ 307 ] [ 308 ]また、選挙で選ばれた社会民主主義政党によって実施される漸進的な経済改革を通じて社会主義が出現できると信じる人々とも対照的であり、可能性論に従う社会主義者は実際には非社会主義改革者とほとんど変わらないように聞こえ、行動していた可能性論とも対照的である。[ 309 ] [ 307 ]
マルクス主義フェミニズムは、マルクス主義理論を取り入れ拡張したフェミニズムの哲学的変種であり、女性を解放する方法として資本主義の解体に焦点を当てています。マルクス主義フェミニズムは、資本主義と私有財産の個人所有によって女性が搾取される方法を分析し、[ 310 ]これらが経済的不平等、依存、政治的混乱、そして最終的には男女間の不健全な社会関係を生み出し、それが女性抑圧の根源であると主張しています。マルクス主義フェミニストによれば、女性の解放は、女性の労働の多くが無償であると主張する資本主義システムを解体することによってのみ達成できます。[ 311 ]マルクス主義フェミニストは、無償の家事労働と性関係にマルクス主義分析を適用することで、伝統的なマルクス主義分析を拡張しています。[ 312 ]
マルクス主義理論によれば、資本主義社会では個人は階級関係によって形成される[ 313 ]。つまり、人々の能力、ニーズ、関心は、彼らが住む社会を特徴づける生産様式によって決定されると考えられている[ 314 ] 。マルクス主義フェミニストは、ジェンダー不平等は究極的には資本主義的生産様式によって決定され、ジェンダー抑圧と女性の従属は階級抑圧[ 315 ]と見なされ、それが（人種差別のように）資本と支配階級の利益に資するため維持されていると考えている[ 311 ]。歴史的唯物論に基づいているため、マルクス主義フェミニズムは社会主義フェミニズムと似ており、より顕著には唯物論フェミニズムと似ている。後者の2つは、マルクス主義理論の「還元主義的限界」 [ 316 ]と考えるものにより重点を置いているが、マルタ・E・ヒメネスがマルクス主義フェミニズムと唯物論フェミニズムの違いを探求した際に指摘しているように、「これら2つの包括的な用語の間および内部における明確な理論的境界線を確立することはやや困難である」[ 316 ] 。
マルクス主義ヒューマニズムは、マルクスの初期の著作の解釈に根ざした、国際的な思想と政治活動の体系である。それは、マルクス主義哲学に根ざした批判的な視点から、「人間の本性とは何か、そしてどのような社会が人間の繁栄に最も適しているか」 [ 317 ]を探求するものである。マルクス主義ヒューマニストは、マルクス自身も同様の問題を探求することに関心を持っていたと主張する。[ 318 ]
マルクス主義ヒューマニズムは、1844年のマルクスの『経済学および哲学手稿』の出版により1932年に誕生し、1950年代と1960年代に一定の地位を確立した。マルクス主義ヒューマニストは、マルクスが疎外論を展開した初期の哲学的著作と、 『資本論』などの後期の著作に見られる資本主義社会の構造的記述との間に連続性があると主張する。[ 319 ] [ 320 ]彼らは、マルクスの後期の著作を正しく理解するためには、マルクスの哲学的基礎を把握する必要があると主張する。[ 321 ]マルクス主義ヒューマニズムは、修正主義運動と位置づけたルイ・アルチュセールの「反ヒューマニズム」によって反対された。[ 322 ]
最も広く受け入れられている共産主義理論はマルクス主義に由来するが、マルクス主義以外の共産主義も存在する。[ 323 ]
原始共産主義は、歴史を通じて狩猟採集民が行ってきた贈与経済を説明する方法であり、狩猟採集した資源や財産は、個々のニーズに応じて集団のすべてのメンバーと共有される。政治社会学や人類学では、この概念はカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが提唱したものとされることが多く、彼らは狩猟採集社会は伝統的に平等な社会関係と共有所有に基づいていたと記している。[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]マルクスとエンゲルスの主なインスピレーションは、モーガンが北米のハウデノソーニー族が実践していた「生活における共産主義」について述べた記述であった。 [ 327 ]マルクスの社会経済構造モデルでは、原始共産主義の社会には階層的な社会階級構造や資本蓄積は存在しなかった。[ 328 ]
マルクスの同時代人の中には同様の考えを唱えた者もいたが、階級のない社会を実現する方法については意見が異なっていた。第一インターナショナルでマルクス派とミハイル・バクーニン派が分裂した後、アナキストたちは国際労働者協会を結成した。[ 329 ]アナキストたちは、資本主義と国家は切り離せないものであり、どちらか一方だけを廃止することはできないと主張した。ピョートル・クロポトキンなどのアナキスト共産主義者は、階級のない社会への即時移行を理論化した。[ 330 ]アナキスト共産主義に似たアナキストサンディカリズムは、アナキスト組織の主要な形態の一つとなり、共産党ではなく労働組合こそが社会を変えることができる組織だと主張した。[ 331 ]その結果、今日に至るまで多くのアナキストがマルクス主義共産主義に反対している。[ 332 ] [ 333 ] [ 334 ]アナーキスト共産主義の重要な理論家には、アレクサンダー・バークマン、[ 335 ]マレー・ブックチン、ノーム・チョムスキー、エリコ・マラテスタ、[ 336 ]エマ・ゴールドマン、リカルド・フローレス・マゴン、ネストル・マフノなどがいる。[ 337 ]アナーキスト共産主義に見られる3つの主要な組織形態は、反乱型アナーキズム、プラットフォーム主義、[ 338 ] [ 339 ]および統合型連盟である。[ 340 ]
ブント主義は世俗的なユダヤ人の社会主義運動であり、その組織形態はリトアニア、ポーランド、ロシアの一般ユダヤ労働組合（イディッシュ語: אַלגעמײַנער ײדישער אַרבעטער בּונד אין）であった。ユダヤ労働党は、 1897 年にロシア帝国で設立されました。 [341] ユダヤ労働党は、1897 年にロシア帝国で設立さ れました。 1917 年のロシア革命まではロシア帝国。[ 341 ]ブンド派は当初十月革命に反対したが、ロシア内戦中に反共産主義の白軍義勇軍が行ったポグロムのために最終的に革命を支持するようになった。内戦中、共産主義と社会民主主義の路線に沿って分裂し、共産主義派はボリシェヴィキを支持し[ 342 ] [ 343 ] [ 344 ]、最終的にソビエト連邦共産党に吸収された。他の東欧諸国のブンド派組織でも同様の分裂が起こり、革命的共産主義派はコンブンドを結成し[ 345 ] [ 346 ]、他の共産主義グループとの組織化を支持した[ 345 ] 。
ブンド主義はシオニズムに反対し[ 347 ]、パレスチナへの移住は一種の現実逃避であると主張した。ブンド主義は、ユダヤ人の「ナショナリズム」の接着剤として、国家や場所ではなく文化に焦点を当てた[ 348 ] 。この点で、彼らはオーストリア・マルクス主義学派から多くの影響を受けた[ 349 ] 。また、ユダヤ人の民族語としてイディッシュ語の使用を促進し、ある程度、ヘブライ語を復興するというシオニズムの計画に反対した[ 350 ] [ 351 ]。ブンド主義は影響力のある潮流であり、遠く南アフリカのような他の国の社会主義運動や共産主義運動にも居場所を見つけた[ 352 ] 。
宗教的共産主義は、宗教的原則を取り入れた共産主義の一形態である。学者たちは、歴史を通じて財産の共同所有を支持してきたさまざまな社会運動や宗教運動を説明するためにこの用語を使用してきた。[ 353 ] [ 354 ]
キリスト教共産主義は、キリスト教を中心とした宗教的共産主義の一形態である。これは、イエス・キリストの教えがキリスト教徒に共産主義を理想的な社会システムとして支持するよう促しているという見解に基づく神学的かつ政治的な理論である。[ 355 ] [ 356 ] [ 357 ]キリスト教共産主義者は、その実践の起源を新約聖書の教えに遡る。例えば、使徒言行録第2章42節、44節、45節などである。[ 358 ] [ 359 ] [ 360 ]
42. そして彼らは使徒たちの教えと交わりに堅くとどまり、44. 信じた者たちは皆一緒にいて、すべてのものを共有していた。45. そして彼らは自分の持ち物や財産を売り、必要に応じて皆に分け与えた。（欽定訳）
キリスト教共産主義はキリスト教社会主義の急進的な形態と見なすことができ、過去に多くのキリスト教共産主義者が独立した無国家共同体を形成してきたことから、キリスト教共産主義とキリスト教アナキズムの間にもつながりがある。キリスト教共産主義者はマルクス主義の様々な部分に同意する場合もあれば、同意しない場合もある。[ 361 ]キリスト教共産主義者は、例えば資本主義を社会主義に置き換え、その後将来的に共産主義へと移行するというマルクス主義者の政治目標の一部も共有している。しかし、キリスト教共産主義者は、社会主義社会や共産主義社会の組織方法について、マルクス主義者（特にレーニン主義者）と意見が異なる場合がある。[ 362 ]
様々なキリスト教共産主義共同体や運動には、フラ・ドルチーノが率いたドゥルチーニアン会[ 363 ]、ドイツ農民戦争中にトーマス・ミュンツァーが率いた再洗礼派共産主義運動[ 364 ] [ 365 ] [ 366 ] 、イングランド内戦のディガーズ[ 367 ]とレベラーズ[ 368 ]、18世紀のシェーカー教徒[ 369 ]などがある。
研究者たちは、9世紀から10世紀にかけてアル・アハサ周辺でカルマト派によって築かれた社会の共産主義的な性質についてコメントしている[ 370 ] 。 [ 371 ] [ 372 ] [ 373 ]
イスラム・マルクス主義は、マルクス主義の経済、政治、社会の教えをイスラムの枠組みの中で適用しようとする試みである。マルクス主義とイスラムの社会正義の理想の親和性から、1940年代以降、一部のイスラム教徒が独自のマルクス主義を受け入れるようになった。イスラム・マルクス主義者は、イスラムは社会のニーズを満たし、マルクス主義が達成しようとする社会変革に対応または導くことができると信じている。イスラム・マルクス主義者はまた、物質主義と宗教に関する伝統的なマルクス主義の見解を否定している。[ 374 ]
ネオサパティスモは一般的に、無政府主義、マヤの伝統、マルクス主義、エミリアーノ・サパタの思想、ガレアーノ副司令官の思想に基づいていると考えられている。[ 375 ] [ 376 ]ネオサパティスモは、自由主義的社会主義、自由主義的マルクス主義（自治主義を含む）、社会無政府主義、アナルコ共産主義、アナルコ集団主義、アナルコサンディカリズム、共同体主義、直接民主主義、急進的民主主義の影響を受けている。[ 377 ]
副司令官マルコスは、ネオサパティスモの起源についていくつかの手がかりを示している。例えば、彼は次のように述べている。
サパティスモはマルクス・レーニン主義ではなかったが、同時にマルクス・レーニン主義でもあった。それは大学のマルクス主義ではなく、具体的な分析のマルクス主義でもなく、メキシコの歴史でもなく、原理主義的で千年王国的な先住民思想でもなく、先住民の抵抗運動でもなかった。それはこれらすべてが混ざり合ったものであり、山中で混ぜ合わされ、EZLNの戦闘力の中で結晶化したカクテルだった… [ 378 ]
1998年、マイケル・ローウィは、彼がサパティスモの「絨毯」と呼んだものの5つの「糸」を特定した。[ 379 ]
1992年、北朝鮮憲法の改正により、主体思想がマルクス・レーニン主義に代わって公式の国家イデオロギーとなった。主体思想は弁証法的唯物論から発展したとされ、金正日総書記は「唯物弁証法の世界観が主体思想の前提である」とし、「主体の歴史観」は弁証法的唯物論や史的唯物論から発展したものの限界を克服すると述べている。[ 380 ]多くの批評家は、北朝鮮の主体思想の著作や実践の中にマルクス・レーニン主義理論が欠如していることを指摘している。 [ 381 ] 1991年のソ連崩壊後（北朝鮮にとって最大の経済的恩恵者であった）、1992年憲法の改正ではマルクス・レーニン主義への言及はすべて削除された。[ 382 ] 1990年代半ばに先軍教義が確立されたことで、北朝鮮ではプロレタリアートや労働者階級ではなく、軍が主要な革命勢力として正式に指定された。 [ 383 ]
1965年4月14日に行われた演説「朝鮮民主主義人民共和国における社会主義建設と韓国革命について」の中で、金日成は主体思想の3つの基本原則を概説した。[ 384 ]
金正日による『主体思想論』によれば、国家政策における主体思想の適用には以下のことが含まれる。[ 385 ]
ニューレフトは、主に1960年代と1970年代に西側諸国で活動した幅広い政治運動であり、市民的および政治的権利、環境保護、フェミニズム、ゲイの権利、中絶の権利、ジェンダーの役割、薬物政策改革など、幅広い社会問題のために運動した活動家たちで構成されていた。[ 386 ]ニューレフトを、弁証法的唯物論と社会階級に焦点を当てた、以前のマルクス主義および労働組合の社会正義運動に対する反対反応と見なす人もいれば、この用語を使用した他の人々は、この運動を伝統的な左翼の目標の継続と活性化と見なしている。[ 387 ] [ 388 ] [ 389 ]
新左翼[ 390 ]を自称する者の中には、労働運動やマルクス主義の階級闘争の歴史理論[ 391 ]への関与を拒否する者もいたが、一方で、確立されたマルクス主義やマルクス・レーニン主義の形態に対する独自の解釈に傾倒する者もいた[ 76 ]。例えば、アメリカ合衆国の新共産主義運動（毛沢東主義から影響を受けたもの）や、ドイツ語圏のKグループ[ a ]などが挙げられる。
政治理論家のアラン・ジョンソンによれば、21世紀にはスラヴォイ・ジジェクとアラン・バディウに率いられた共産主義への真剣な関心が復活した。[ 392 ]他の主要な理論家には、マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ、ジャンニ・ヴァッティモ、アレッサンドロ・ルッソ、ジュディス・バルソ、ジョディ・ディーン、マイケル・A・レボウィッツ、ポール・コックショットのほか、アラン・バディウの翻訳者であるアルベルト・トスカーノ、テリー・イーグルトン、エドゥアルド・リモノフ、ブルーノ・ボスティールズ、ピーター・ホールワードなどがいる。[ 393 ] 2009年には、これらの支持者の多くがロンドンで開催された3日間の会議「共産主義の理念」に貢献し、多くの有料聴衆を集めた。
理論的な出版物には、 Verso Booksから出版されたものもあり、コスタス・ドゥジナスとジジェクが編集した『共産主義の理念』[ 394 ] 、バディウの『共産主義仮説』、ボスティールズの『共産主義の現実』[ 393 ]などがある。共通の決定的な基盤は、「現代の自由主義資本主義社会の危機――環境破壊、金融混乱、政治階級への信頼の喪失、不平等の爆発――は体系的で相互に関連しており、立法改革には適さず、『革命的』な解決策を必要とする」という主張である。[ 392 ] [ 394 ]
共産主義理論や21世紀の新世代の共産主義者に影響を与えた非共産主義の思想家や理論家もいる。例えば、経済学者のガイ・スタンディングや人類学者でアナキストのデイヴィッド・グレーバーなどである。[ 393 ]
法制度、女性の社会的役割、外国貿易、資本主義国家間の国際的競争、そして社会主義への移行における議会制民主主義の役割に関するマルクス主義的分析は、活発な議論を巻き起こした。[...] マルクス主義理論（単数形）は、マルクス主義諸理論（複数形）へと変化した。
最終的に、すべての資本、すべての生産、すべての交換が国民の手に集約されたとき、私有財産は自然に消滅し、貨幣は不要となり、生産は拡大し、人間は変化するので、社会は残っている古い経済習慣をすべて脱ぎ捨てることができるだろう。
資本主義、社会主義、共産主義の定義をめぐって意見が分かれている。こうした相違は非常に根本的なものであり、異なる立場のマルクス主義政治経済学者間の議論は、資本主義を賛美する政治経済学への反対運動と同じくらい激しいものになることもある。
社会のある発展段階において、物質的生産力は既存の生産関係、あるいは（これは単に同じことを法的に表現したものであり）これまで生産力が機能してきた枠組み内の所有関係と衝突する。生産力の発展形態であったこれらの関係は、生産力を束縛するものへと転じる。そして社会革命の時代が始まる。
このシステムは通常「行政指令経済」と呼ばれていました。このシステムの根幹は計画ではなく、あらゆるレベルの意思決定における行政階層の役割であり、国民による意思決定への統制の欠如でした。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）『永続革命はプロレタリアートによる「飛躍」ではなく、プロレタリアートの指導の下での国家の再建である。』
。Partido Comunista do Brasil na cldestinidade、desenvolve há 20 anos、liderado por sua Fração Vermelha、por meio de duras lutas de duas linhas、o processo de sua reconstituição enquantoベルダデイロと自国の共同体、マルクス主義者、レーニンスタ、マオイスタの共同体、軍事的共同体。[潜伏中のブラジル共産党は、その赤色派の指導の下、20年にわたり、厳しい二路線闘争を通じて、真のマルクス・レーニン主義・毛沢東主義共産党、すなわち軍事化された共産党としての再建過程を進めてきた。]
このプロセス全体は、党の再建という第二期へと私たちを導きます。これは、要するに修正主義との闘いです。これは、60年代初頭にある程度の激しさで展開し始めたことがはっきりとわかる時期です。このプロセスは、党員を修正主義指導部に対して団結させ、私が先に述べたように、1964年1月の第4回党大会で彼らを追放することにつながります。再建のプロセスは、1978年から1979年まで党内で展開し続け、そこで終了し、私たちが今生きている人民戦争の指導という第三期が始まります。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)。また、ライヒの思想に関する一般的な議論に関連して、ライヒについて書いた他の左派リバタリアンについても論じる...1944年、『
Growing Up Absurd』
、
『The Empire City』の著者であり、
『Gestalt Therapy』
の共著者でもあるポール・グッドマンは、
アメリカの小さなリバタリアン社会主義者やアナキストのコミュニティで、ヴィルヘルム・ライヒの著作を発見し始めた。
私は、マルクス主義の伝統が反リバタリアンであるという見解を受け入れません。私は、この国の最初のマルクス主義者たち（ある意味ではウィリアム・モリスもその一人）は、深くリバタリアンであったと長々と論じてきました。
トンプソンは、マルクス自身の初期の著作に由来する「リバタリアン・マルクス主義の伝統」を復活させた…[左派の多くの人々に長い間忘れられていた伝統]
ヤニス・バルファキスは自らを「リバタリアン・マルクス主義者」と称している。
{{cite encyclopedia}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)Nel 1972、quindici anni dopo la sua Fondazione
...
l'Internazionale Situazionista si scioglie in quantoorganizzazione.デュランテの探求、イル・モビメント、統一思想とマトリス・マルクス主義の政治、シュールレアリスムのカラテリッツァート、一貫性のあるスクリッティ・テオリシの量的生産、オプスコリ、ライブラリー、映画と芸術性の研究、カンポ・デッラ・ピトゥーラと都市間の介入によるプロゲッタツィオーネ。 1972年、設立から15年後
、シチュアシオニスト・インターナショナルは組織として解散した。この間、マルクス主義とシュルレアリスムを基盤とする美的・政治的イデオロギーを特徴とするこの運動は、絵画や都市空間における介入デザインといった分野で、膨大な量の理論的著作、パンフレット、書籍、映画、芸術作品を生み出した。アスガー・ヨルン、コンスタント、ピノ・ガリツィオをはじめとする芸術家の役割は非常に重要である。
しかし、民主主義の小ブルジョアは労働者の賃金と安全の向上を望んでおり、国家雇用の拡大と福祉措置によってこれを実現しようと望んでいる。つまり、彼らは多かれ少なかれ偽装された施しで労働者を買収し、一時的に彼らの状況を耐えうるものにすることで、彼らの革命的な力を弱めようと望んでいる。
{{cite encyclopedia}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)階級闘争
の表現であった
。
マルクス・レーニン主義
ではなかったが、同時にマルクス・レーニン主義で
もあった。それは大学のマルクス主義でもなく、具体的な分析に基づくマルクス主義でもなく、メキシコの歴史でもなく、原理主義的で千年王国的な先住民思想でもなく、先住民の抵抗運動でもなかった。それはこれらすべてが混ざり合ったものであり、山中で混ぜ合わされ、EZLNの戦闘力の中で結晶化したカクテルだった…。
あり、ファシズムやナチズムよりも多くの死者を出した世界観が復活しつつある。知的名声を得ながらも政治権力を狙う、新たな形態の左翼全体主義である。