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社会学において、階級意識とは、人々が社会における自身の社会階級や経済的地位、階級の構造、そして共通の階級的利益に関して抱く信念の集合である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]カール・マルクスによれば、階級意識は「プロレタリアートの独裁を生み出し、賃金を稼ぎ財産を持たない大衆を支配階級へと変える」革命を起こす鍵となる意識である。 [ 4 ]
マルクス主義者はプロレタリアートの階級意識（あるいはその欠如）に焦点を当てる傾向があるが、社会の上層階級も階級意識を持って考え、行動することができる。レナード・ファインが指摘したように、「非常に裕福な人々は自分たちの階級的特権をよく認識しており、それを守り、擁護するために多大な努力を払ってきた」。[ 5 ] [ 6 ]
19世紀初頭、イギリス社会では「労働者階級」と「中産階級」という呼称が一般的に使われるようになってきた。デイヴィッド・コディはこの時代について次のように書いている。「商業、産業、専門職で成功を収めた新ジェントリによって強化された旧来の世襲貴族階級は、『上流階級』（その意識は主にパブリックスクールや大学によって形成された）へと発展し、政治システムを執拗に支配し続け、労働者階級だけでなく中産階級からも政治プロセスにおける発言権を奪った。」[ 7 ]産業革命が進むにつれて、社会経済的な分断が深まり、各集団は階層構造における自らの位置をより強く意識するようになった。[ 7 ]
カール・マルクスは「階級意識」という用語をほとんど使用しなかったが、共通の不満と統一された視点を共有する社会階層として定義される「それ自体としての階級」と、自らの利益を積極的に追求するために組織された階層として定義される「それ自体としての階級」を区別した。[ 8 ]
個人の社会階級を分類することは、その階級に対する認識を決定づける要因となり得る。マルクス主義者は、生産手段との関係、特にその階級の構成員が資本を所有しているかどうかに基づいて階級を分類する。非マルクス主義者は、社会階層、すなわち収入、人種、性別、民族、教育、職業、地位に基づいて社会のさまざまな集団を区別する。 [ 9 ] [ 10 ]
マルクスは労働者階級が搾取の経験を通して階級意識を獲得すると信じていたが、後の正統派マルクス主義、特にウラジーミル・レーニンによって定式化されたものは、労働者階級は自力では「労働組合意識」しか発展させることができないと主張した。レーニンは『何をなすべきか？』の中で、労働組合意識を「労働組合に結集し、使用者と闘い、政府に必要な労働法制を制定するよう働きかけることが必要であるという確信」と特徴づけた。[ 11 ]この（レーニンの見解では）限定的な世界観を克服するためには、労働組合意識を階級意識に置き換える手助けをする、労働者階級の中で最も政治的に進んだ層の先鋒党が必要だった。[ 12 ]
ポーランドの政治哲学者レシェク・コワコフスキは、階級意識は前衛党によって外部から植え付けられるという考えに異議を唱えた。『マルクス主義の主流』やその他の著作の中で、彼は理論と実践の統一を達成するためには、理論が現実を変えようとして現実に向かうだけでなく、現実も理論に向かう必要があると述べた。そうでなければ、歴史過程は独自の生命を帯び、理論家は歴史過程に何らかの影響を与えられる可能性を必死に待ちながら、独自の小さな理論を作り出すことになる。したがって、現実そのものが理論に向かい、「革命過程そのものの表現」となる必要がある。その一方で、プロレタリアートが階級意識を獲得するのを助けることを目標とする理論は、まず「階級意識の客観的理論」でなければならない。しかし、理論だけでは不十分であり、最終的には人類とプロレタリアートの意識獲得のための闘争に依拠する。「階級意識の客観的理論は、その客観的可能性の理論にすぎない」。[ 13 ] [ 14 ]
オーストリア学派の経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、「マルクスはカーストと階級の概念を混同した」と主張した。ミーゼスは、奴隷制度が合法で、奴隷が他のカーストに比べて不利な立場にあることを終わらせたいという共通の動機を持っているような、厳格な社会カーストが存在する状況では、階級意識とそれに伴う階級闘争は有効な概念であると認めたが、法の下の平等が存在する資本主義社会では、階級は恣意的な区別であるとした。ミーゼスは、資本主義の下では、個人の富が立法者、法執行機関、裁判所による扱いに影響を与えるべきではないと信じていた。[ 15 ]
階級意識に関する引用はWikiquoteでご覧いただけます。