キリスト教共産主義

キリスト教共産主義は、イエスの教えがキリスト教徒に宗教的共産主義の支持を強いるという神学的見解である。キリスト教における共産主義の思想と実践が始まった正確な日付については普遍的な合意はないが、多くのキリスト教共産主義者は、聖書の証拠は、新約聖書の使徒を含む最初のキリスト教徒がイエスの死と復活の後の数年間に独自の小さな共産主義社会を設立したことを示唆していると主張している。 ^[1]カール・カウツキーを含む多くのキリスト教共産主義の支持者や他の共産主義者は、それがイエスによって教えられ、使徒自身によって実践されたと主張している。^[2]これは一般的に歴史家によって確認されている。^[3]

使徒行伝に記されているような初期のキリスト教会は共産主義やキリスト教社会主義の初期形態であったという見解を持つ人々がいる。共産主義はキリスト教の実践に過ぎず、イエスが最初の共産主義者であったという見解である。^[4]

キリスト教共産主義は、共通の生活または共有の生活を意味するコイノニアの概念に基づいており、これは経済教義ではなく、アガペーの愛の表現でした。^[5]それはコミュニティ間での自発的な物品の共有でした。^[6] 使徒行伝 4章 35 節には、エルサレムの初期のキリスト教会では「誰も自分の所有物であると主張しず、すべてを共有していました」と記録されています。このパターンは、エルサレムの包囲後、初期のキリスト教徒が生き残るのに役立ち、数世紀にわたって真剣に受け止められました。^{[7]これは後に}教会の歴史から姿を消しましたが、修道院制度の中には残りました^{[8] 、}封建主義の台頭の重要な支持要因でした。この理想は、修道院制度の復活と、初期のキリスト教の平等主義を復活させたい宗教運動の台頭とともに、19 世紀に復活しました。彼らはマルクス主義との関連で無神論であると非難されたため、キリスト教共産主義を説明するために共同体主義を好んだのです。 ^[9]

初期の教父たちは、非アブラハムの宗教的先達たちと同様に、人類社会は平等な社会秩序を失った状態から現在の状態に衰退したと主張した。^[10]使徒言行録（特に使徒言行録 2:44-45 と 4:32-35 のomnia sunt communiaの記述）に記されている初期のキリスト教会を^{[2] [10] [11]}共産主義の初期形態と見なす歴史家もいる。^{[12] [13] [14]}キリスト教共産主義者の間では、共産主義は単にキリスト教の実践であり、イエスは共産主義者であったという見解がある。^[4]数世紀後の後世の歴史家たちは、初期の教会共同体は構造的に共産主義的であったという解釈を支持した。^{[15] [16] [17]}

ヨーロッパでは中世盛期から、様々なグループがキリスト教共産主義や農村共同体主義の考えを支持し、これらの考えは改革派キリスト教宗派にも時折取り入れられた。12世紀初頭、リヨンに起源を持つプロテスタント系のワルドー派は、使徒言行録に従って財産を共有していたが、カトリック教会から迫害され、ピエモンテに撤退した。^[18]

1300年頃、北イタリアの使徒兄弟会はフラ・ドルチーノに引き継がれ、ドルシニア会として知られる宗派を形成した。この宗派は、封建制の終焉、教会の階級制度の解体、すべての財産の共有を主張した。^{[18]イギリスの}農民反乱は「中世の原始共産主義の理想」にインスピレーションを与え、反乱を起こした司祭ジョン・ボールは後の革命家たちにインスピレーションを与えた人物であり、^[19]「すべての財産が共有されるまで、イギリスでは物事がうまくいかないし、これからもうまくいかないだろう」と宣言したとされている。^[20]

16世紀、カトリック教会で聖人として崇められているイギリスの作家トーマス・モアは、著書『ユートピア』の中で、財産の共同所有に基づく社会を描き、その指導者たちが理性を応用して財産を統治する様子を描いた。^[21]

イングランド内戦では、いくつかのグループがこの考えを支持したが、特にジェラード・ウィンスタンレーのディガーズ^[22]は、共産主義と農業主義の明確な理想を唱えていた。^{[23] [24]} オリバー・クロムウェルとグランディのこれらのグループに対する態度は、せいぜい相反するものであり、しばしば敵対的だった。^[25] トーマス・ミュンツァーは、16世紀のドイツ農民戦争中に大規模な再洗礼派の共産主義運動を率いた。 ^{[26] [27]}フリードリヒ・エンゲルスは『ドイツ農民戦争』でこれを分析した。^{[28] [29]}

フッター派は聖書の原則と教会の規律を厳格に遵守することを信じ、共産主義の一形態を実践した。^[30]歴史家マックス・スタントンとロッド・ヤンゼンの言葉によれば、フッター派は「自分たちのコミュニティに厳格な秩序システムを確立した。それは生活のあらゆる側面を統制し、統一された視点を確保する規則と規制のコードであった。経済システムとして、キリスト教共産主義は、ドイツ農民戦争などの16世紀中央ヨーロッパの社会革命を支持した多くの農民にとって魅力的であった」し、エンゲルスはアナバプテストを原始共産主義者とみなすようになった。^[31]

私有財産の考え方に対する批判は、18世紀の啓蒙時代まで、信仰心の厚いジャン＝ジャック・ルソーなどの思想家を通じて続いた。カルヴァン主義者として育ったルソーは、カトリック教会内のジャンセニスム運動の影響を受けた。ジャンセニスム運動は、17世紀にカトリック教会の世俗化とプロテスタント化を阻止しようとした最も正統派のカトリック司教たちから始まった。ジャンセニスムの主な目的の1つは、教会の階層構造の頂点にいる貴族階級の腐敗を阻止するために民主化することだった。^[32]

キリスト教ヨーロッパでは、共産主義者は無神論を採用したと信じられていた。プロテスタントのイギリスでは、共産主義はカトリックの聖餐式に近すぎたため、社会主義という用語が好まれた。^[33] フリードリヒ・エンゲルスは、1848年に『共産党宣言』が出版されたとき、ヨーロッパでは社会主義は尊重されていたが、共産主義はそうではなかったと主張した。イエスの教えは、特にテリー・イーグルトンなどのキリスト教社会主義者によって、頻繁に社会主義的であると説明されている。^[34]イギリスのオーウェン派やフランスのフーリエ派は立派な社会主義者とみなされ、労働者階級の運動は「全面的な社会変革の必要性を主張」し、自らを共産主義者と称した。この社会主義の一派は、フランスのエティエンヌ・カベやドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングの共産主義作品を生み出した。^{[35]ヴァイトリングはキリスト教共産}主義の正義連盟の指導者であり、その目標は「隣人愛、平等、正義の理想に基づいた地上の神の王国の樹立」であった。^[36]これは連盟によって「新しいエルサレム」とも呼ばれた。^[要出典]

モルモン運動の初期に、ジョセフ・スミスは奉献の律法と統一秩序の概念を推進しました。今日でも、いくつかのモルモン原理主義グループはこの原則を適用しています。^{[37] [38]}キリスト教社会主義はイギリス労働党の創設の流れの一つであり、14世紀のジョン・ボールとワット・タイラーの反乱から始まったと言われています。^[39]

ペール・ゴトレクは『共産党宣言』をドイツ語で出版したのと同じ年にスウェーデン語に翻訳した。彼はキリスト教の影響を受けて、今では有名な「万国の労働者よ、団結せよ！ 」という一節を「民衆の声は神の声である」という「Folkets röst, guds röst! 」に変更するなど、変更を加えた。また、キリスト教の観点から発展する資本主義社会を批判する著作もいくつか書いた。^[40]テルアビブ大学のイガル・ハルフィンは、団結を目指すマルクス主義の精神は、人類は一つであり、人々を差別しない唯一の神が存在するというキリスト教の普遍主義の教えを反映していると主張している。^[41]

1914年、アメリカの社会主義指導者ユージン・デブスは「純粋な共産主義はイエス・キリストが説いた経済的、社会的福音であり、彼に帰せられるあらゆる行為と発言はそれを決定的に裏付けている」と宣言した。彼はその後、キリストの言葉は個人によって自分の目的のために利用され、薄められてきたと主張した。^[42]

20世紀初頭のSF作家で社会主義者のオラフ・ステープルドンは、「マルクス主義とキリスト教は同じ感情的経験から生まれた」と述べた。^[43] フィデル・カストロは、「キリストが漁師を選んだのは、彼が共産主義者だったからだ」と信じていた。 ^[44]カストロは著書「フィデルと宗教」の中で、「キリスト教の目的と私たち共産主義者が求める目的、キリスト教の謙虚さ、禁欲、無私、隣人愛の教えと、革命家の生活と行動の内容と呼べるものとの間には大きな一致がある」と述べている。カストロは、自分の目的とキリストの目的の類似点を見出し、「キリストは人々に食事を与えるために魚とパンを増やした。それがまさに私たちが革命と社会主義でやりたいことなのだ」と付け加え、「カール・マルクスは山上の垂訓に賛同していただろう」と付け加えた。^[45]

ベトナムで共産党の将軍として尊敬されていたホー・チ・ミンは、儒教の血筋の家系に生まれたにもかかわらず、キリスト教を好意的に受け止めていた。彼はこう言った。「儒教の良い点は、個人の倫理観を培うことだ。キリスト教の良い点は、高貴な慈悲心だ。マルクス主義の良い点は、弁証法的方法だ。孫文の良い点は、彼の考え方がベトナムの状況に合っていることだ。孔子、イエス、マルクス、孫文は皆、同じ良い点を持っていたのではないか。彼らは皆、人々の幸福と社会の繁栄を求めた。もし今日、彼らがまだ生きていて、同じ場所に集まっていたら、きっと仲良しの友人として、完璧に調和して暮らしていただろうと思う。私は彼らの小さな弟子でありたい」。彼はまた、キリスト教の言葉を使い、聖書の物語を引用して、フランスやアメリカと戦うベトナムのカトリック教徒の精神を鼓舞し、カトリック教徒と他の宗教の信者の団結を呼びかけました。ホーチミン思想はキリスト教から理想を吸収したと言われています。^[46]

ニカラグアのサンディニスタ活動家、司祭、元文化大臣のエルネスト・カルデナルはキリスト教共産主義の考えの提唱者で、「キリストが私をマルクスに導いた...私にとって、4つの福音書はすべて共産主義的である。私は神を信じ、キリストに従い、神の王国のための革命家であるマルクス主義者である」と語った。^[47]彼は後に「聖書は革命に満ちている。預言者は革命のメッセージを持つ人々である。ナザレのイエスは預言者の革命的なメッセージを受け継いでいる。そして私たちも世界を変え、革命を起こそうとし続けるだろう。それらの革命は失敗したが、次の革命がやってくるだろう」と語った。^[48]

太平天国の乱の参加者は、キリスト教と神教の融合した神政国家であり、中国共産党からは原始共産主義者とみなされている。^[49]メソジストの宋慶齢は中国で中華人民共和国名誉大統領の称号を与えられている。^[要出典]

キリスト教共産主義者は、典型的には、使徒行伝第2章と第4章の聖書の文章を、初期キリスト教徒が共産主義社会に住んでいた証拠とみなしている。^{[10] [11] [12]学者は一般的に、}使徒行伝とルカによる福音書は同一人物によって書かれたことに同意している。ルカによる福音書第12章33節では、イエスは弟子たちに持ち物を売って施しをするように命じ、ルカによる福音書第14章33節では、持ち物を全て捨てない者は弟子となることはできないと述べている。一部の歴史家は、共産主義の一形態がイエスによって教えられ、使徒たちによって実践されたという見解を支持している。^[3]

「信者たちは皆一緒にいて、すべてのものを共有し、持ち物や財産を売って、必要に応じてその収益を皆に分配した。...信者たちは全員、心も魂も一つで、誰も所有物を私有しようとはせず、所有物はすべて共有していた。...彼らの中には、貧しい者は一人もいなかった。土地や家を持っている者は皆、それを売り、その収益を持ってきた。そして、それを使徒たちの足元に置き、必要に応じて各人に分配した。」^[50]

— 使徒行伝 2:44–45、使徒行伝 4:32–35

キリスト教共産主義の見解を支持する歴史家の中で、モンテロは、使徒行伝4:32-35に記されている慣習は歴史的であり、キリスト教の最初の2世紀以上は広く実践され、真剣に受け止められていたという人類学的証拠を提示している。[ ^7]反資本主義の信仰体系に関するその他の聖書的証拠には、マタイによる福音書6:24 ^[51]がある。そこには「だれも、ふたりの主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛し、あるいは、一方に親しんで他方を侮るかのどちらかです。神と富とに同時に仕えることはできません。」とある。 ^[52]「各自の能力に応じて」というスローガンは、聖書に由来している。使徒行伝11:29には「そこで、弟子たちは、おのおのその能力に応じて、ユダヤに住む兄弟たちに救援物資を送ることに決めた」とある。さらに、「必要に応じて各自に」という表現は、使徒行伝第4章35節の「使者に各自の必要に応じて分配するように」という聖書の記述に基づいています。^{[53] [54]}

トーマス・ウォートン・コレンス^[55] 、ホセ・ポルフィリオ・ミランダ [es]、^{[56] [57]}、ホセ・ミゲス・ボニーノなど、さまざまな著者が、共有財産社会を支持する聖書の出典について述べている。ボニーノは「今日、復活を独占の終焉、飢餓からの解放、または連帯所有の形態として読み直すことはまったくばかげているだろうか？」と書いている。ボニーノとミランダは、「聖書にはさまざまな意味がある」という考えに反対している。彼らの見解では、西洋の保守的な神学者は「聖書が独自の破壊的なメッセージを明らかにするのを防ぐ」ことができ、「聖書のテキストを…革命前の状況の現状を守るために使用する」ことができると、アンドリュー・カークは要約している。ミランダは「私はマルクスに聖書を紹介しているわけではありません。…私は聖書が何を言っているのか理解したいだけです。…私たちは聖書を真剣に受け止めたいのです。」と述べた。^[58]

キリスト教共産主義は、初期の使徒たちの原則だけに依存しているわけではなく、キリスト教共産主義者は反資本主義の理想はキリスト教の信仰に深く根ざしていると主張する。イエスの時代には近代資本主義はまだ形成されていなかったが、イエスのメッセージは圧倒的に金銭愛と貪欲に反対し、貧者を支持するものだった。キリスト教共産主義者は、キリストの原則は本質的に断固として反資本主義的であると考えている。「金銭愛はあらゆる悪の根である」（テモテへの第一の手紙6:10）ので、キリスト教共産主義者が主張するように、金銭愛に完全に基づく社会制度にキリスト教徒が反対するのは当然のことであると思われる。資本主義は高利貸しの取り立てに大きく基づいており、教会は数世紀にわたって数多くの聖書に基づいてこれを非難してきた。このような利子に基づく制度の出現に対するキリスト教徒の反対は資本主義の発展を大きく遅らせ、資本主義はジャン・カルヴァンが宗教的観点から資本主義の実践を支持するまで大衆の支持を集めなかった。 ^[59]

いくつかのキリスト教団体はかつて共同所有制を実践しており、他の団体も現在もそれを実践しています。彼らは自己認識のために 英語の「共産主義者」という用語を明示的に使用したかどうかは不明です。現存する団体には以下のものがあります。

• ブルーダーホフ^{[60] [61] [62] [63]}
• 聖書理解教会
• カトラリー
• 新世界契約イスラエル宣教団福音派協会
• グロリアベール クリスチャン コミュニティ
• フッター派
• イエス・キリスト教徒
• イエス・ピープルUSA ^[64]
• コイノニアパートナーズ
• パダナラム集落
• リーバプレイスフェローシップ
• シェーカーズ^[65]
• ソジャーナーズコミュニティ
• 十二部族のコミュニティ

歴史的に、多くのグループがキリスト教共産主義を実践してきましたが、状況によっては、現在も存続しているグループもあれば、そうでないグループもあります。

• アロン騎士団
• アドナイ・ショモ
• アマナコロニー（真のインスピレーションのコミュニティ）^[66]
• トーマス・ミュンツァーの信奉者^{[26] [27] [28]}
• オーロラコロニー
• バテンブルガー
• ディガーズ^{[22] [23] [67]}
• ダルシニア人^[18]
• イエスの軍隊
• ラバディスト
• レベラー^[68]
• ハーモニー協会
• オナイダコミュニティ
• 人民寺院^[69]
• ゾアール分離派協会
• キリスト教統一家族
• ワルドー派^[18]
• 2 つの新しい言語

キリスト教共産主義と解放の神学はどちらも、キリスト教における正統性よりも正しい実践を強調している。現代の社会闘争の本質に関する物語は、マルクスによって開発された歴史記述の概念を利用した唯物論的分析によって展開される。具体的な例としては、パラグアイの土地を持たない運動であるシン・ティエラ^{[ 70]}があり、彼らは直接的な土地の接収と、アセンタミエントにおける社会化された農業協同組合の設立を行っている。現代のパラグアイのシン・ティエラは、宗教改革時代のディガーズ[71]と非常によく似た方法で活動している。^{[72]コロンビアのゲリラ組織である}国民解放軍^[73] [ ^{74] [75]}の創設者であるカミロ・トーレス・レストレポにとって、この正しい実践を展開することは、コロンビア国家の軍隊と共に戦いながら、武装闘争に従事している者たちの間でのみカトリックの聖体拝領を行うことを意味した。 ^[76]オーストラリアでは、学者のローランド・ボーアがカルヴァン主義とマルクス主義の統合を試みている。^[77]

1962年9月の説教で、民主社会主義者で社会福音の提唱者であるマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは[78][79]、「キリスト教徒^は共産主義者にはなれない」と述べた。彼は「キリスト教の基本哲学は共産主義の基本哲学と絶対に対立している」と述べ、共産主義に蔓延する世俗主義と唯物主義を、共産主義が「神を無視している」証拠として挙げた。さらに彼は「共産主義者にとって、神の政府や絶対的な道徳秩序はなく、固定された不変の原則はない」と述べた。しかしキングは「共産主義はキリスト教徒に決して受け入れられないが、キリスト教徒として永遠に挑戦しなければならない多くの重要な真実を強調している」ことを認めた。彼は次のように付け加えた。

「社会における共産主義は階級のない社会です。これとともに、人種的偏見をなくそうとする強い試みがあります。共産主義は人種や肌の色の表面的な部分を超越しようとしており、肌の色や血液の質、血管内の血液の質に関係なく共産党に参加することができます。... 社会正義について関心を持つ必要があることは誰も否定できません。... カール・マルクスはこの点で私たちの良心を呼び起こします。... ですから、社会正義に対するこの情熱的な関心に、キリスト教徒は同意するに違いありません。そのような関心は、神の父性と人類の兄弟愛というキリスト教の教義に暗黙的に含まれています。キリスト教徒は常に、貧しい人々への不当な扱いに抗議する運動を支持する偏見から始めますが、キリスト教自体がそのような抗議であることは確かです。共産党宣言は貧しい人々や抑圧された人々への関心を表明しているかもしれませんが、それはイエスの宣言よりも大きな関心を表明しているわけではありません。宣言は「主の霊が私の上にある。なぜなら、主は私の霊を私の上におられるからである」という言葉で始まります。神は私に油を注いで、貧しい人々に福音を宣べ伝えさせ、傷ついた人々を癒し、捕らわれ人に解放を宣べ伝え、盲人の視力を取り戻させ、傷ついた人々を自由にし、主の恵みの年を告げ知らせるために私を遣わした。』…私たちは共産主義について心配する必要はありません。…弾薬では決して打ち負かすことはできません。ミサイルでは決して打ち負かすことはできません。…共産主義を打ち負かす唯一の方法は、より良い考えを得ることであり、それは私たちの民主主義の中にあります。…それは私たちのキリスト教の中にあります。」^[80]

フランシスコ教皇の神学は資本主義に批判的であると評され、また、フランシスコ教皇は資本主義と新自由主義を頻繁に批判しており、社会主義の大義にいくらか共感していると見なされている。2016年に、フランシスコは資本主義の世界経済は「全人類に対する根本的なテロリズム」であると述べた。^[81]共産主義者であるかどうかを尋ねられたとき、フランシスコは次のように答えた。「私が共産主義者であるかどうかについては、教会の社会教義が教える以上のことは何も言っていないと確信しています...おそらく少し「左派」であるという印象を与えているかもしれませんが、それは誤解でしょう。」^[82] 2013年に、彼は次のように述べた。「マルクス主義のイデオロギーは間違っています。しかし、私はこれまでの人生で多くのマルクス主義者に会ってきましたが、彼らは良い人々なので、気分を害することはありません。」^[83] 2014年にエコノミストのブログ記事でレーニン主義者とレッテルを貼られたことについて尋ねられたフランシスコは、「共産主義者は我々の旗を盗んだ。貧しい人々の旗はキリスト教だ。貧困は福音の中心にある」と答え、共産主義は「20世紀後」に登場したと付け加えた。 ^[84] 2024年にフランシスコ教皇は、キリスト教徒とマルクス主義者、社会主義者、共産主義者は共通の使命を共有していると主張し、マルクス主義とキリスト教の対話グループであるディアロップへの支持を表明した。^[85]

キリスト教共産主義者は、社会主義社会や共産主義社会の組織方法など、マルクス主義のさまざまな部分に同意するかもしれないし、しないかもしれない。^{[86] [87]}キリスト教共産主義者は、資本主義を社会主義に置き換え、将来的には共産主義に続くべきであるなど、マルクス主義者の政治的目標の一部も共有している。若きルイ・アルチュセールやデニス・ターナーは、キリスト教とマルクス主義の一貫性を主張したキリスト教徒またはキリスト教の影響を受けた哲学者の一人である。^{[88] [89]}アルチュセールは次のように述べている。「私はカトリック教徒だったので共産主義者になった。宗教を変えたのではなく、深くカトリック教徒であり続けた。私は教会には行かないが、それは問題ではない。人々に教会に行くように頼むことはない。私はカトリック教徒であり続けた。つまり、国際主義的普遍主義者だった。共産党内には、普遍的な友愛を実現するより適切な手段があると思った。」^{[90] 1960年代の}共産主義チェコスロバキアでは、ミラン・マホヴェツがチェコ語とドイツ語でカレル大学でマルクス主義とキリスト教の哲学者・神学者の対話を共催し、エルンスト・ブロッホやエーリッヒ・フロムなどの著名な参加者がいた。^[91]

長老派教会の牧師の息子であるローランド・ボーアは次のように述べている。「マルクス主義には、無神論的で無私無欲と特徴づけられる宗教との関わりの伝統があるが、私は、宗教の問題について著述し、聖書や神学論争に具体的に関わってきた主要なマルクス主義者が後を絶たないと主張する。マルクス主義はキリスト教とユダヤ教から主要な思想を借用し、世俗的なイデオロギーとして再構築したと主張する人もいるが、私はそれは極端に単純化しすぎていると思う。関係ははるかに複雑だ。」^[77]カール・マルクスの有名な引用である宗教は「民衆のアヘン」であるという引用については、彼はそれが大きく誤解されており、当時アヘンはその薬効と中毒性のために高く評価され、非難されていたと主張する。彼はこう言った。「宗教に対するその相反する感情こそが、マルクスの比喩に具体化されているものであり、宗教は感覚を鈍らせ、苦しみを忘れさせる単なる麻薬であるという考えではない」。キリスト教共産主義についてはこう言った。「キリスト教共産主義の伝統こそが、私が本当に興味を持ち、宗教に関わり続ける理由である。私はキリスト教の急進的で革命的な側面に魅了されている」^[77]

ラテンアメリカの解放神学は、米国の福音主義運動やカトリック司教の一部に影響を与えた。 ^{[92]その「}マルクス主義的概念」の使用は、1980年代半ばにバチカンの教理省（CDF）による警告につながった。「『解放の神学』という表現自体は、完全に有効な用語である」と述べつつ、^[1]長官ラッツィンガー枢機卿は、制度化された、あるいは体系的な罪に焦点を当て、南米のカトリック教会の階層を、ピサロの到着以来長い間先住民を抑圧してきた同じ特権階級のメンバーと見なすラテンアメリカの解放神学の特定の形態を拒否した。^[93]

フランシスコ教皇の神学は資本主義に批判的で社会主義に共感的であると評されているが、フランシスコは特にマルクス主義についてさまざまな解釈を表明している。2013年、フランシスコ教皇は「マルクス主義のイデオロギーは間違っている。しかし、私はこれまでの人生で多くのマルクス主義者と出会ったが、彼らは善良な人々なので、気分を害することはない」と述べた。^{[83] 2014年に}エコノミストのブログ記事でレーニン主義者とレッテルを貼られたことについて尋ねられたフランシスコは、「共産主義者は私たちの旗を盗んだ。貧しい人々の旗はキリスト教だ。貧困は福音の中心にある」と述べた。彼は共産主義が「20世紀後」に登場したと付け加えた。^[84] 2024年、フランシスコ教皇はキリスト教徒とマルクス主義者、社会主義者、共産主義者は共通の使命を共有していると主張し、マルクス主義とキリスト教の対話グループDialopへの支持を表明した。^[85]

• バン、グスタフ (2006) [1916]。「2. キリスト教の台頭。キリスト教共産主義」(PDF)。ヨーロッパ史における危機。社会主義労働党。p. 24。
• ボーア、ローランド(2009)。「結論: もしも? カルヴァンと革命の精神。聖書」。政治的恵み。ジャン・カルヴァンの革命神学。ケンタッキー州ルイビル:ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。p. 120。ISBN 978-0-664-23393-8。
• キャンベル、ヘザー・M.編（2009年）。ブリタニカ国際大百科事典小項目事典 - 現代世界を変えた政治学と社会運動。ローゼン出版グループ。pp. 127-129。ISBN 978-1-61530-062-4。
• アーノルド・エアハート（1969年）。「聖ペテロと十二使徒」。使徒言行録。マンチェスター：マンチェスター大学出版局。ISBN 978-0719003820。
• エリコット、チャールズ・ジョン、プランプター、エドワード・ヘイズ (1910)。「III. エルサレムの教会。I. キリスト教共産主義」。使徒言行録。ロンドン:カッセル。
• ガスリー、ドナルド(1992) [1975]。「3. 初期の問題。15. 初期キリスト教共産主義」。使徒。ミシガン州グランドラピッズ:ゾンダーヴァン。p. 46。ISBN 978-0-310-25421-8。
• ハルテマン・フィンガー、レタ (2007)。「文体と編集批評に対する反応」。未亡人と食事について。使徒行伝における共同の食事。ケンブリッジ、イギリス: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0-8028-3053-1。
• ジョンソン、ダニエル（2013年12月1日）。「ウィンスタンレーの生態学：今日のイギリスの採掘者」。月刊レビュー。 2021年9月12日閲覧。
• ランスフォード、トム (2007)。「共産主義の歴史」。共産主義。世界の政治システム。マーシャル・キャベンディッシュ。24～25 ページ。ISBN 9780761426288. 2011年5月16日閲覧。
• 「レナンの『アポトル』。コミュニティ生活」。ロンドン・クォータリー・アンド・ホルボーン・レビュー、第26巻。ロンドン。1866年[4月と7月] 。 2011年5月10日閲覧。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• モンテロ、ローマン A. (2017)。『すべてのものは共通である 初期キリスト教徒の経済慣行』ユージーン：Wipf and Stock Publishers。ISBN 9781532607912. OCLC  994706026.
• ルナン、アーネスト(1869)。「VIII. 最初の迫害。ステファノの死。エルサレム第一教会の破壊」。キリスト教の起源。第 2 巻。使徒。ニューヨーク: カールトン。152 ページ。
• ピーター・スターンズ、シシー・フェアチャイルド、アデル・リンデンマイヤー、メアリー・ジョー・メインズ、ロイ・ポーター、パメラ・ラドクリフ、グイド・ルッジェーロ編 (2001)。ヨーロッパ社会史百科事典: 1350年から2000年まで。第3巻。チャールズ・スクリブナー・サンズ。290ページ。ISBN 0-684-80577-4。
• ウンターブリンク、ダニエル T. ( 2004 )。「死海文書」。ガリラヤのユダ。iUniverse。ISBN 0-595-77000-2. 2011年5月10日閲覧。
• フォン・ミーゼス、ルートヴィヒ（1981）[1951]。「キリスト教と社会主義」。社会主義。ニューヘブン：イェール大学出版局。ISBN 9780913966624. 2011年5月16日閲覧。

• デビッド・チルトン1982、1986。「罪悪感を操作する時代の生産的なクリスチャン」テキサス州タイラー：クリスチャン経済研究所。ISBN 0-930464-38-9。オンラインで無料で入手可能。 
• ジョン・コート著『キリスト教社会主義：非公式の歴史』
• メタコスミシス：フレデリック・ヘイスティングス・スミスとカトリック連邦協会のキリスト教マルクス主義。テリー・ブラウン著（1987年）。
• モンテロ、ローマンA。2017年。「すべてのものは共通である：初期キリスト教徒の経済的実践」ユージーン、オレゴン：Wipf＆Stock。ISBN 9781532607912。 
• マイルズ、ロバート J. 2019.新約聖書における階級闘争。ランハム：フォートレス アカデミック/レキシントン ブックス。

• ヨーロッパ史における危機 社会主義労働党は、初期のキリスト教会は「純粋な共産主義」を実践していたと述べている。 23～25 ページ (PDF)。
• 近代史の資料集: ウィリアム・ブラッドフォード ブラッドフォードのプリマス植民地に関する日誌より。
• 「説教」。1868 年 3 月。トーマス・ウォートン・コレンズ判事。
• 初期キリスト教共産主義の源泉 2019 年 7 月 30 日。教会生活ジャーナル。ノートルダム大学。ローマン・モンテロ。
• キリスト教徒は共産主義者であるべきなのか？ 2017年11月4日。Wayback Machineからアーカイブ。ニューヨークタイムズ。正統派神学者デイビッド・ベントレー・ハート。