社会主義的生産様式

社会主義的生産様式は、社会主義または共産主義としても知られ、^{[a] 、}マルクス主義理論における歴史的唯物論の枠組みの中で資本主義から生まれた、特定の歴史的経済発展段階とそれに対応する一連の社会関係である。マルクス主義の社会主義の定義は、使用価値のための生産(つまり、人間のニーズまたは経済的要求の直接的な充足) であるため、価値法則はもはや経済活動を方向づけない。マルクス主義の使用のための生産は、意識的な経済計画を通じて調整される。マルクスによれば、製品の分配は「各人の必要に応じて」という原則に基づいている。 ^[3]ソビエトモデルでは、多くの場合、「各人の貢献に応じて」という原則に基づいて製品が分配された。 ^{[4]社会主義の社会関係は、}協同組合企業、公有制、または私的な職人道具と自主管理を通じて、プロレタリア階級が生産手段を効果的に管理することを特徴としている。剰余価値は労働者階級、したがって社会全体に渡る。 ^[5]

マルクスの社会主義観は、初期の社会主義観、とりわけ相互主義やリカード社会主義などの古典派経済学に基づく市場社会主義の初期の形態とは対照的である。マルクスの観点とは異なり、これらの社会主義観は、労働と生産手段の商品交換（市場）を維持し、市場プロセスを完成しようとした。 ^[6]マルクス主義の社会主義思想は、空想的社会主義にも強く反対していた。マルクスとエンゲルスは社会主義についてほとんど著作がなく、社会主義がどのように組織されるかについての詳細を一切提供しなかったが、^[7]多くの社会科学者と新古典派経済学者がマルクスの理論を基礎として、独自の社会主義経済システムモデルを開発してきた。マルクス主義の社会主義観は、社会主義計算論争において参照点となった。

マルクス自身は、この発展を「社会主義」という言葉で表現することはなかった。マルクスは、これをまだ高次の段階に達していない共産主義社会と呼んだ。^[8]社会主義という言葉は、ロシア革命中にウラジーミル・レーニンによって普及した。この見解は、価値法則がもはや経済活動を左右しない社会主義の初期の概念と一致し、その考え方を形作るのに貢献した。交換価値、利潤、利子、賃労働といった形の貨幣関係は、マルクス主義社会主義には機能せず、適用されない。^[9]

カール・マルクスは社会主義社会を次のように説明しました。

ここで我々が扱わなければならないのは、共産主義社会である。共産主義社会は、それ自体の基盤の上に発展したものではなく、逆に資本主義社会から生まれたばかりのものである。したがって、共産主義社会は、経済的、道徳的、知的に、あらゆる点で、その母胎となった旧社会のあざがまだ刻まれている。したがって、個々の生産者は、控除が行われた後に、社会に与えたものとまったく同じものを社会から受け取る。彼が社会に与えたものは、彼の個々の労働量である。たとえば、社会的な労働日は、個々の労働時間の合計で構成される。個々の生産者の個々の労働時間は、彼が社会的な労働日に貢献した部分、つまり社会における彼の取り分である。彼は、（共同基金のための彼の労働を控除した後で）これこれの量の労働を提供したという証明書を社会から受け取る。そして、この証明書で、彼は同じ量の労働コストと同じ量の消費手段の社会的なストックから引き出す。彼が社会に何らかの形で与えたのと同じ量の労働を、彼は別の形で受け取る。^[8]

社会主義は脱商品経済システムであり、生産は利潤を生み出すためではなく、使用価値を直接生み出すために行われる。社会主義では、生産は資本蓄積とは独立して計画的に行われるため、資本蓄積だけでは不十分となる。分散型計画や参加型計画など、他の経済計画の概念もあった。マルクスの主要な原稿の1つは、1953年に出版されたマルクスの遺作『経済学・哲学論』である。この作品では、生産、消費、分配、資本主義の社会的影響に関するマルクスの考えが探求されている。共産主義は、資本主義後の人類の生きたモデルであると考えられている^[要出典]。商品の公正な分配、平等、そして人間が自分の能力を最大限に発揮して（芸術、政治、哲学など）、幸福を達成し、内在的欲求を満たすために生活できる最適な環境に重点が置かれている^[要出典]。マルクスの目標は^、プロレタリア階級とブルジョア階級の階級差をなくす^社会制度を設計することだった^。そうすることで、労働者を低賃金で劣悪な環境で働かせる緊張と力の差がなくなる。マルクスによれば、資本主義は大企業が小企業を買収し独占につながるため、必ず崩壊する制度である。そのようなシナリオでは、ごく少数の人々が金と権力の大半を握る。大衆は貧困に陥る。資本主義的生産システムから製品を購入するための多額の資本^{[要出典]は手に入らないだろう。マルクスは、労働者が資本主義市場で製品を購入できるだけの賃金を支払われれば、彼らは}世界中で資本主義の支配を確実にする上で不可欠な貢献者になるだろうと仮定した^[要出典]。

市場は資本家に交換価値の追求のために使用価値を生産するよう強いる。社会主義的生産には、使用価値の合理的な計画と、経済目標を達成するための投資決定の調整が含まれる。 ^[10]このアプローチでは、資本主義市場経済で発生する周期的な変動は社会主義経済には存在しない。社会主義における商品の価値は、資本主義システムのようにその具体化された労働、生産コスト、交換価値ではなく、その物理的効用である。社会主義はインセンティブベースのシステムを使用するため、不平等は依然として存在するが、労働者が労働者所有者であるため、不平等は減少する。このようにして、不平等も減少し、資本と権力はより広く分配される。^{[11] [引用が必要]}社会主義社会における報酬と報奨の方法は、「各自の能力に応じて、各自の貢献に応じて」という原則に沿った真の能力主義^{[引用が必要]に基づくもの}となる。^[8]

ゴータ綱領批判では上段共産主義と呼ばれる社会主義の発展段階は、社会主義的生産様式に基づいています。下段社会主義とは根本的な点で異なります。社会主義は公有制（プロレタリア半国家機構による）または協同組合所有（労働者協同組合企業による）を意味しますが、共産主義は生産手段の共同所有に基づいています。資本の所有に基づく階級区分は存在しなくなり、国家の必要性もなくなります。自動化された生産により、商品とサービスの過剰が可能になり、商品を能力ではなく必要性に基づいて分配できるようになります。^[12]

カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの観点から見た社会主義の根本的な目標は、人間の自由と個人の自律性の実現であった。具体的には、これは、強制的な社会関係や物質的欠乏の形で個人に課せられた疎外からの自由を指し、個人は単に生き残り、自分自身を再生産するための活動に従事することを余儀なくされる。社会主義の目的は、余剰生産物を収奪し、それに依存して暮らす所有者階級のために働くことを個人に強制する社会統制の形態に妨げられることなく、個人が真の関心、創造の自由、欲求を自由に表現できる環境を提供することである。 [ ^13]

社会関係の集合としての社会主義は、社会における経済活動が関連する生産者によって計画され、社会化された資産によって生産される余剰生産物がマルクス民主主義のプロセスを通じて大多数の人口によって管理される程度によって定義される。労働力の売買は廃止され、すべての個人が利害関係者またはメンバーとして組織の運営に参加し、誰も他の人に対して強制力を持たない垂直的な社会的分業が確立される。これは、社会主義に依然として存在する非社会的で技術的な分業とは区別される。^[14]社会環境の変化により社会主義社会ではインセンティブ構造が変化するため、個々の労働者の仕事はますます自律的かつ創造的になり、利害関係者としての組織に対する責任感が生まれる。

マルクス主義理論では、国家とは「国の支配階級が統治の条件を維持するために利用する組織的暴力の機関である。したがって、国家は敵対する社会階級に分かれた社会にのみ存在する」 ^{[15] 。国家は支配階級の利益によって支配される機構とみなされている。国家は他の階級を従属させ、既存の}経済システムを守り正当化する。

プロレタリア革命後、国家は当初プロレタリア階級の道具となる。プロレタリア階級による国家の獲得は社会主義体制を確立するための前提条件である。社会主義が構築されるにつれて、国家の役割と範囲は変化する。生産手段の所有に基づく階級区分は徐々に弱まる。生産手段の集中はますます国家の手中に入る。すべての生産手段が国有になると、国家の主な機能は変化する。人々に対する強制による政治支配は、法律の制定と施行、科学的管理、生産プロセスの指導を通じて減少する。その結果、国家は階級や政治統制のメカニズムではなく、経済調整の主体となり、もはやマルクス主義的な意味での国家ではなくなる。^[16]