イギリスのプロテスタント

プロテスタント（キリスト教の一部）は、英国で最大の宗教人口を占めています。

プロテスタントがイングランドに伝わる前は、ローマカトリック教会が国教会として確立されていました。スコットランド、ウェールズ、アイルランドもローマカトリック教会と密接な関係がありました。16世紀には、イングランドとスコットランドの宗教改革がそれぞれ異なる形で起こり、両国ともプロテスタント化しましたが、アイルランドの宗教改革は同程度の民衆の支持を得ることができませんでした。

プロテスタントは、ヘンリー8世、エドワード6世、エリザベス1世、ジェームズ1世など、16世紀と17世紀のイングランドの多くの君主に影響を与えました。在位中の君主の信仰と異なる信仰を持つ信者は頻繁に迫害され、宗教改革の最初の100年間は暴力と死が日常茶飯事でした。宗教改革者と初期の教会指導者は宗教改革の最初の数十年間に迫害されましたが、非国教徒運動はそれでも生き残りました。

宗教改革の結果、近年教会への積極的な参加は減少しているものの、プロテスタントは現代の英国で最も広く信仰されている宗教となっている。

キリスト教は世界最大の宗教です。キリスト教は主にカトリック教会、東方正教会、プロテスタント教会の 3 つの大きな宗派に分かれています。プロテスタント教会は最も新しい宗派で、ローマカトリック教会内の大きな問題に抗議した 1517 年の宗教改革の結果生まれました。イングランドとウェールズでは、プロテスタントは 1530 年代にヘンリー 8 世がイングランド国教会をローマから分離したときに決定的に確立されました。

プロテスタント教会には一人の人間の指導者はおらず、キリスト教の信仰の異なる宗派に分かれている。主な宗派としては、英国国教会、改革派（長老派と会衆派を含む）、メソジスト派、ペンテコステ派、バプテスト派などがある。^[1]

何世紀にもわたり、プロテスタントはヨーロッパ全土およびそれ以外の地域での政治と宗教生活の形成に重要な役割を果たしてきました。プロテスタントの宗教改革は、16 世紀初頭にドイツの修道士で哲学者のマルティン・ルターによって始まりました。宗教改革はイギリス島、特にイングランドでさらに発展し、多くの著名人を輩出しました。

プロテスタントがイングランドに到達する前は、ローマカトリック教会が国教会として確立されていました。スコットランド、ウェールズ、アイルランドもローマカトリック教会と密接な関係がありました。ローマカトリック教会が確立され支配的な地位にあったにもかかわらず、ジョン・ウィクリフによって創設されたプロテスタントの原始 ロラード運動は、 14世紀から16世紀にかけてイングランドでかなりの数の信者を抱え、スコットランドにも一部は信者がいました。

カトリックのイングランドでは、使用が認められた唯一の聖書は、ローマカトリック教会が聖典とみなすラテン語の正典の翻訳であるラテン語ウルガタ訳聖書でした。その結果、聖職者だけが聖書のコピーを入手できました。一般市民は自分で本文を読むことができなかったため、聖書を読むには地元の司祭に頼らざるを得ませんでした。宗教改革の初期、ローマ教会とプロテスタントの指導者の間の根本的な意見の相違の 1 つは、人々の共通言語で書かれた聖書の配布に関するものでした。

14世紀、ジョン・ウィクリフは、富や社会的地位に関係なく、すべての英語圏の人々が聖書を利用できるように尽力した。ウィクリフは、イギリス人がイエス・キリストを知るためには、自分たちの言葉で聖書に親しむ必要があると考え、聖書全体を英語に翻訳した。^{[2]ウィクリフは、}エドワード3世の息子であるジョン・オブ・ゴーントの政治的支援を受けていた。ジョンは、父の治世の最後の数年間（健康状態が悪かったため）と甥のリチャード2世の少数派統治の間、政府でかなりの権力を握っていた。^[3]歴史家の間では、2人の同盟がゴーントの非正統的な宗教的見解によるものなのか、両者の単なる政治的便宜によるものなのか、あるいはその両方によるものなのかについて意見が分かれている。^[4]

その後、印刷機の発明により、改革者たちは新しい聖書を共有することが容易になりました。1526年、ウィリアム・ティンダルは最初の完全な聖書を印刷して出版しました。これにより、低コストでの配布が容易になり、すぐに聖書は英国国民が読めるようになっただけでなく、ほとんどの人にとって手頃な価格になりました。^[5]一般の人々が聖書にアクセスできるようになると、多くの人がカトリック教会を離れ、プロテスタント教会に加わりました。聖書を読む人の急速な増加は、宗教改革の注目すべき出来事でした。すぐに、ローマカトリック教会に挑戦するいくつかの新しいプロテスタントの教義が出現しました。当時の指導的な改革者や哲学者は、大勢の人々に説教することで、これらの教義を確立するのを助けました。

聖体変化– カトリック教徒は、聖餐に参加すると、司祭が祈りを捧げるとパンとワインが文字通りイエス・キリストの体と血に変化すると信じている。プロテスタントの指導者は皆、この信仰を誤りとして否定した。^[6]

修道制度- 多くのプロテスタントの指導者は、修道制度は 救済には不必要であり、修道を行う人々にとって有害で​​あると信じていました。

懺悔の実践と、善行が罪の罰を相殺したり救済に導いたりすると信じることは特に一般的でした。プロテスタントは、善行だけでは天国に入ることはできないと信じ、この教義を拒否しました。

聖書– カトリック教会は聖書だけでなく、イエスの死後数十年以内に書かれた他の文献も使用しました。プロテスタントは聖書が神の唯一の聖なる言葉であると信じており、聖書のみ、信仰のみ、恵みのみの教義に依拠しています。

これらの違いにより、イギリス諸島ではカトリックに代わる新たな選択肢が出現し、今日まで議論が続いています。

16 世紀から 17 世紀にかけて、スコットランド、アイルランド、イングランドのほぼすべての君主と政府は、カトリックかプロテスタントのいずれかであると定義されていました。

ヘンリー8世は、イングランドに新たな国教を導入した最初の君主でした。1532年、彼は妻キャサリン・オブ・アラゴンとの結婚の無効を望みました。^[7]教皇クレメンス7世が婚姻無効に同意しなかったため、ヘンリー8世はイングランド全土をローマカトリック教会から切り離すことを決定しました。教皇はイングランド国民に対してもはや権威を持たず、この分離によりプロテスタントが国に入ることができました。^[8]

ヘンリー8世は教皇と袂を分かった後、イングランド国教会を設立した。しかし、イングランドは新しい国教ができたにもかかわらず、ほとんど変わらなかった。その教義と慣習は、当初はカトリック教会のものと非常に似ていた。国王は新しい教会に対する権威を示すために、2つの目に見える違いを設けた。司祭と修道士は結婚が認められ、修道院（および修道院内の貴重品）は国王の所有物となり、国王が望むように使用できるとされた。国王はカトリックとの宗教的相違の結果としてこの英国国教会を設立したのではなく、その動機は主に政治的なものであり、新しい教会を脅かす過激なプロテスタントを迫害した。^[9]

ヘンリー8世の後継者である息子のエドワード6世は宗教改革を支持したが、彼の信仰は政治的であると同時に精神的なものであった。彼は信仰においてより敬虔であり、プロテスタント臣民に対する迫害はなくなった。^[10]

しかし、彼の妹であるメアリー1世女王の治世下で、プロテスタントは再び迫害された。彼女はカトリック教徒として育てられ、プロテスタントの悪を国から一掃することが自分の義務だと考えていた。^{[9]彼女の治世中、}トーマス・ホークス、ヒュー・レイティマー、ニコラス・リドリー、トーマス・クランマー、ジョージ・ウィシャートなどの教会改革者たちが信仰ゆえに処刑された。これらの処刑はプロテスタント運動を大きく妨げることはなかった。実際、これらの殉教者たちが宗教にどれほど献身的であるかを見て、多くの人が教会に入信した。 ^[11]

次の君主エリザベス1世はプロテスタントでした。彼女の統治下でプロテスタント教会は繁栄しました。プロテスタントは今や政府の指導的地位の多くを占めていました。しかし、この新しい権力とともに、多くのカトリック教徒が迫害されました。^[10]プロテスタントの新しい分派（長老派教会など）が成長するにつれて、この時期にカトリック教会とプロテスタント教会の類似点は着実に減少していきました。

ジェームズ1世の治世は、イングランドのプロテスタントの将来を確かなものにしました。ジェームズ王欽定訳聖書は、全国の教会員に新しいプロテスタント形式の聖書を紹介しました。この翻訳は、イングランドの人々と彼らのプロテスタント宗教に特有の言語と方言で行われました。ジェームズ1世は、数十年にわたって共通言語での聖書の配布を支持してきたプロテスタント改革者の努力を成し遂げました。^[10]ジェームズ王欽定訳聖書は、今日でも多くの人々によって使用されています。

イングランド内戦（1642-1651）は、宗教改革の影響を大きく受けた。イングランドがカトリックとプロテスタントの間で葛藤していた一方、スコットランドは宗教改革とその思想の影響を大きく受けていた。長老派教会の強い支持者も現れたが、スコットランド国教会はチャールズ1世のプロテスタント宗教に対する期待に同意しなかった。^[10]

ハンティンドン生まれのイギリス国会議員オリバー・クロムウェルは、内戦の終結に勝利を収めた。イングランドを掌握すると、クロムウェルは急進的な宗教政府を樹立した。彼は聖徒集会^{[要出典]を組織した。これは、}清教に非常によく似た、堅固で厳格なプロテスタントの一派である。集会は、チャールズ2世の治世の10年間、イングランドで強力な勢力を維持したが、チャールズ2世は、厳格な慣習の多くを廃止した^[要出典]。

1689年に議会が寛容法を可決すると、異端者はイングランド国内で信仰の自由を獲得した。カトリック教徒はこの議会法には含まれていなかったが、他の宗教、特にプロテスタントの信者は信仰に基づく迫害から公式に保護された。^[10]

イギリスの宗教改革の間、アイルランドのカトリック教徒はバチカンに忠誠を誓い続けた。島は植民地化までカトリック教徒のままだったが、植民地化によりスコットランドのプロテスタントの多くが農場から追い出され、島の北部に移住させられた。アイルランド長老派教会とスコットランド国教会は過去に密接な関係にあった。^[12] 1871年、アイルランド国教会は国教ではなくなった。^[13]

1921年に島が分割されたとき、北部は依然としてプロテスタント/英国人が多数派を占め、イギリスの一部であり続けた。

北アイルランドは、英国内でカトリック教徒が最も多く居住する地域です。20 世紀初頭までに、北アイルランドの住民は、自分たちをカトリック教徒とプロテスタント教徒がほぼ半々であると認識していましたが、宗教的信仰を持たない人や非キリスト教国から来た人など、自分たちを「その他」と認識する人の数も増えています。

スコットランドは、英国の他のどの国よりもプロテスタント宗教改革の運動が盛んだった。^[14] スコットランドに宗教改革を持ち込んだのはジョン・ノックスだと言われている。ノックスは1560年にスコットランドの宗教改革の火付け役となり、国中の大勢の人々にプロテスタントについて説教し始めた。^[15]その後、チャールズ1世が長老派教会を脅かしたため、スコットランドはイングランド内戦に巻き込まれた。^[10]国王はすべての教会とそこで使われる書物や言葉の管理を望んだが、他のプロテスタントは、神が望んでいると信じる方法で、神を崇拝する独自の方法を発展させる自由を望んだ。

ウェールズは、ヘンリー8世率いるテューダー朝が1536年と1542年にウェールズ法を可決したときにイングランドの一部となった。^[16]テューダー朝の君主統治下、ウェールズとイングランドの宗教的、政治的歴史は密接に結びついており、両国における宗教改革の影響は似通っていた。具体的には、ウェールズ教会はイングランド教会の一部であったが、1530年代にヘンリー8世が教会問題の最高権威者となり、教皇の権威が縮小され、その後廃止されたときにローマから分離した。

1588年、ウィリアム・モーガンはウェールズ語聖書を出版した。ウェールズ語は、プロテスタント宗教改革の時代に聖書全体が出版された唯一の非国語である。^[17]

18 世紀に始まったメソジスト運動は、ウェールズにおける英国国教会の顕著な衰退を招きました。19 世紀には、非国教徒の教会 (特にカルヴァン派メソジスト、独立派、バプテスト) がウェールズで急速に成長し、最終的にウェールズのキリスト教徒の大多数は非国教徒となりましたが、イングランド国教会は依然として最大の宗派でした。この大多数はイングランド国教会に税金を払うことに憤慨し、国教会の廃止を求める圧力が高まりました。

1914年のウェールズ教会法^{[18]に基づいて1920年に}国教会の廃止が行われ、ウェールズにあるイングランド国教会の教区のほとんどが、英国国教会の新しいメンバーであるウェールズ教会になりました。ウェールズ教会は国教会ではありません。

ほとんどの場合、忠実なカトリック教徒は、急進的なプロテスタントが国内で進出することを困難にしました。^[要出典]しかし、プロテスタントと非国教徒は依然としてウェールズで最大の宗教グループを構成しています。^[17]

統計によると、英国では教会の会員数と出席者数が着実に減少している。BBCによると、英国では過去50年間で教会出席者数が減少しており、イングランド国教会や他のプロテスタント教会だけでなく、すべてのキリスト教施設で減少している。BBCは2011年に、65歳以上の人の26％が教会に通っているのに対し、16歳から44歳までの人は11％にとどまっていると報告した。^[19]

ブリタニカ・オンラインによると、イングランド国教会の信者は他の教会よりも多いが、非国教徒の信徒の方が献身的である。^[20]英国国家統計局は2001年の国勢調査で、イングランドの人口の15%が無宗教であることを確認した。^[21] 2005年の調査では、宗教に属し、いずれかの教会の礼拝に出席する市民の数は41年間で41%減少したが、宗教に属しておらず礼拝にも出席しないという人の数は同じ期間に35%増加したと結論付けられた。^[22]これらの数字は、国の 世俗化が進んでいることを示している。

第31回英国社会意識調査によると、イングランド国教会/英国国教会信者であると自認する人の割合は、2003年の27%から2013年には16%に減少し、59%の減少となった。無宗教であると答えた人の数は、43%から50%に16%以上増加し、宗教的所属を主張する人の割合を上回った。この報告書では、カトリック教徒が人口の9%を占め、「その他のキリスト教徒」が16%を占めていることも指摘されている。^[23]イングランド国教会は依然として国教会であり、君主が最高統治政府であり、王室がカンタベリー大主教の地位などの主要な任命について最終決定権を持っている。

スコットランドは長い間、長老派教会が支配してきました。今日、スコットランド国教会は国教会として弱体化しており、国内の教会員数は減少しています。^[24]ダンディー市の調査によると、教会員のわずか10％だけが定期的に礼拝に出席しています。^[25]

ウェールズの国民の大多数はプロテスタントや非国教徒の教会の信者であるが、文化はますます世俗化している。ローマカトリック教徒は少数派になりつつある。^[26]

北アイルランドは現在、英国で最も宗教的に多様な地域の一つである。カトリックは依然として北アイルランドで最大の単一教会であるが、長老派教会は人口の5分の1を占めている。アイルランド国教会は人口の約6分の1を占めている。^[12]

• イギリスの保守福音主義
• 英国における反カトリック主義