マルクス主義の史的唯物論において、生産様式(ドイツ語: Produktionsweise、「生産の方法」)とは、以下の特定の組み合わせである。
マルクスは、個人の生産能力と社会関係への参加は社会再生産の2つの本質的な特徴であり、資本主義的生産様式におけるそれらの社会関係の特定の様式は、人間の生産能力の漸進的発展と本質的に矛盾すると述べた。[ 1 ]先駆的な概念は、アダム・スミスの生存様式であり、これは社会の市民が物質的ニーズを満たす方法に基づいて社会のタイプの進歩を概説した。[ 2 ]
スコットランド啓蒙主義の人間発展の4段階理論(狩猟社会/牧畜社会/農業社会/商業社会、それぞれ独自の社会文化的特徴を持つ)[ 3 ]に基づいて、マルクスは生産様式の概念を明確にした。「物質的生活における生産様式は、生活の社会的、政治的、精神的プロセスの一般的な性格を決定する。」[ 4 ]
マルクスは、人々が物理的な世界とどのように関わるかと、人々が社会的に互いにどのように関わるかは、特定の必然的な方法で結びついていると考えました。「布、麻、絹を生産する人々は、布や麻を準備する社会関係も生産しているのです。」[ 5 ]人々は生きるために消費しなければなりませんが、消費するためには生産しなければならず、生産することによって、彼らは自分の意志とは無関係に存在する関係に必然的に入ります。
マルクスにとって、社会秩序が存在する理由や方法、そして社会変化の原因のすべては、社会が持つ特定の生産様式の中に見出されなければならない。[ 6 ]彼はさらに、生産様式が分配様式、流通様式、消費様式の性質を実質的に形作り、それらすべてが経済領域を構成すると主張した。富がどのように分配され消費されるかを理解するためには、それが生産される条件を理解する必要があった。
マルクスにとって生産様式は歴史的に特徴的なものであり、それは有機的な全体性(あるいは自己再生産的な全体)の一部を構成し、その全体性は絶えず自身の初期条件を再創造し、それによって何世紀にも、あるいは何千年にもわたって多かれ少なかれ安定した形で自己を永続させることができる。特定の所有関係のシステムにおいて社会的剰余労働を行うことによって、労働者階級は社会秩序の基盤を絶えず再生産する。生産様式は通常、分配、流通、消費の様式を形作り、国家によって規制される。マルクスがアンネンコフに書いたように、「生産、商業、消費の特定の発展段階を想定すれば、それに対応する社会秩序、それに対応する家族や階級の組織、一言で言えばそれに対応する市民社会が存在するだろう。」[ 7 ]
しかし、いかなる生産様式にも、(多かれ少なかれ)以前の様式の名残と新しい様式の種が含まれている。[ 8 ] 新しい生産力の出現は、現在の生産様式に衝突を引き起こす。衝突が生じると、生産様式は現在の構造内で進化するか、完全に崩壊する可能性がある。
社会経済システムが進化する過程は、技術の向上という前提に基づいている。具体的には、技術レベルが向上するにつれて、既存の社会関係の形態は、技術を十分に活用するにはますます不十分になる。これは、より広範な社会経済システム内部に、特に階級闘争という形で、内部的な非効率性を生み出す。時代遅れの社会制度は、さらなる社会進歩を阻害すると同時に、技術レベル(生産力)と社会構造(社会関係、慣習、生産組織)との間にますます深刻な矛盾を生み出し、最終的にはシステムが維持できなくなり、内部的な社会革命によって打倒される。この革命によって、現在の技術レベル(生産力)と両立する新たな社会関係の形態が出現する。[ 9 ]
文明の社会経済組織における構造変化の根本的な原動力は、根底にある物質的な関心事、具体的には、技術のレベルと人間の知識の範囲、そしてそれらが可能にする社会組織の形態である。これはマルクスが唯物史観と呼んだもの(唯物論も参照)を構成し、 社会経済変化の根本的な原動力は啓蒙された個人の思想であると述べる観念論的分析(マルクスがプルードンで批判したものなど)[ 10 ]とは対照的である。
マルクスが特定した主な生産様式には、原始共産主義、奴隷社会、封建制、資本主義、共産主義がある。これらの生産段階のそれぞれにおいて、人々は自然や生産と異なる形で関わり、その生産から生じる余剰は異なる方法で分配された。マルクスは、人類はまず原始共産主義社会で生活し始め、次に市民の支配階級と奴隷階級に基づくローマやギリシャのような古代社会、次に貴族と農奴に基づく封建制、そして資本家階級(ブルジョワジー)と労働者階級(プロレタリアート)に基づく資本主義が続いたと主張した。マルクスは、将来の共産主義社会の構想において、階級はもはや存在せず、したがってある階級による別の階級の搾取は廃止されると説明している。
マルクスとエンゲルスはしばしば「最初の」生産様式を原始共産主義と呼んだ。[ 11 ] 古典的マルクス主義では、最も初期の2つの生産様式は、部族集団または大群と新石器時代の親族集団であった。[ 12 ]狩猟採集民の部族集団は、人類の歴史のほとんどにおいて、唯一可能な生存形態であった。石器時代の技術進歩は非常に遅く、社会階層化は非常に限定的であった(個人の所有物も同様で、狩猟地は共有されていた)。[ 13 ]そして、神話、儀式、魔術が主な文化形態と見なされていた。[ 14 ]生産手段(狩猟と採集)が限られていたため、各個人は自分自身を維持するのに十分な量しか生産できず、したがって余剰がないため搾取するものは何もなかった。このため、生産力においては原始的であるものの、社会関係においては本質的に共産主義的である。
アジア的生産様式は、マルクス主義理論への議論の的となっている貢献であり、最初にインド、ユーフラテス川流域、ナイル川流域における奴隷制以前および封建制以前の大規模な土塁建造物を説明するために用いられた(そして、より広い「アジア」から得られた主要な証拠に基づいてこの名前が付けられた)。アジア的生産様式は、少数の集団が、ある領域内の定住または非定住のバンドや村落共同体に対する暴力によって社会的余剰を搾取する、階級社会の初期形態であると言われている。これは、データ処理(書記、目録作成、アーカイブ化)における技術的進歩[ 15 ]、およびそれに伴う度量衡の標準化、数学、暦の作成、灌漑における進歩によって可能になった[ 16 ] 。
搾取された労働は、年間の閑散期に強制徴用労働として搾取される(ピラミッド、ジッグラト、古代インドの共同浴場などの記念碑的な建造物を建設するため)。搾取された労働は、搾取された共同体から直接奪われた物品の形でも搾取される。この形態の主要な財産形態は、神々による共同体(村、集団、集落、およびその中のすべての人々)の直接的な宗教的所有である。典型的な例では、財産の4分の3が個々の家族に割り当てられ、残りの4分の1は神政のために働かれる。[ 17 ]この社会の支配階級は一般的に、地上における神の化身であると主張する半神政貴族である。この社会に関連する生産力には、基本的な農業技術、大規模な建設、灌漑、社会的な利益のための物品の貯蔵(穀物倉庫)が含まれる。搾り取られた余剰資源の非生産的な利用のため、そのようなアジアの帝国は衰退する運命にあった。[ 18 ]
ジョン・ハルドンやクリス・ウィッカムなどのマルクス主義歴史家は、マルクスがAMPの例として解釈した社会は、貢納生産様式(TMP)として理解する方が適切だと主張している。TMPの特徴は、支配階級の特定の形態として「国家階級」が存在し、農民から剰余を搾取する排他的またはほぼ排他的な権利を持つが、農民に対する土地保有権は行使しないことである。[ 19 ] [ 20 ]
農業革命は最初の文明の発展につながった。新石器革命の初めに農業が採用され、陶器、醸造、パン作り、織物などの技術が進歩したことで、[ 21 ]社会階層がわずかに増加し、階級が誕生した。[ 22 ]私有財産は階層的な親族集団または氏族によって所有されるようになった。[ 23 ]アニミズムは豊穣の神々への新たな重視に取って代わられ、[ 24 ](おそらく)母系社会から父系社会への移行が同時に起こった。[ 25 ]安価な鉄製の道具、貨幣、アルファベットなどの技術の進歩と、産業、商業、農業間の分業により、ポリスという新しいより大きな単位が発展し、[ 26 ]今度は新しい形態の社会集団が必要となった。数多くの都市の結社(公式および非公式)が、以前の家族や部族の集団に取って代わった。[ 27 ]憲法で合意された法律が血の復讐に取って代わった[ 28 ] 。これはギリシャ悲劇のような新しい都市文化の形態で称賛された進歩である。ロバート・フェイグルズが述べたように、「オレステイアは、野蛮から文明への通過儀礼であり、血の復讐から社会正義への通過儀礼である」[ 29 ] 。
古代ギリシャとローマは、この古代の生産様式の最も典型的な例である。この様式に関連する生産力には、高度な(二圃)農業、農業における動物の広範な利用、産業(鉱業と陶器)、高度な貿易ネットワークが含まれる。アジア的様式と異なる点は、所有形態に個々の人間の直接所有(奴隷制)が含まれていたことである。[ 30 ]例えば、プラトンは理想都市国家マグネシアにおいて、余暇のある市民の支配階級のために、「彼らの農地は奴隷に委託されており、奴隷は彼らにささやかな快適さを保つのに十分な土地の産物を提供している」と想定した。[ 31 ]また、古代の生産様式は、支配階級が通常、神の直接の化身であるという突飛な主張を避け、神の子孫であることを好むか、政治へのさまざまな程度の民衆参加を含む、支配の他の正当化を求めるという点でも区別される。
最終的にローマが地中海全域に広がる都市帝国を築き上げ、道路、港、灯台、水道橋、橋で結び付け、技術者、建築家、商人、実業家が拡大する都市中心部間の属州間貿易を促進したことは、民主主義というよりもむしろ市民権の普遍化によるものであった。[ 32 ]
封建制は、主要な生産手段が土地であった第三の生産様式である。西ローマ帝国の崩壊により、西ヨーロッパの大部分は自給自足農業に戻り、ゴーストタウンや廃れた交易路が点在するようになった[ 33 ]。劣悪な道路と困難な農業条件の世界では、権力も地域に集中した[ 34 ] 。9世紀までに、家族や氏族、神聖な神権政治や合法的な市民権の結びつきに代わって出現した新しい社会形態は、封土という形で土地所有との結びつきによって強化された、家臣と領主の個人的な結びつきに基づく関係であった[ 35 ] 。これが封建的生産様式であり、古典世界の崩壊から資本主義の台頭までの間、西欧のシステムを支配した。(同様のシステムは世界のほとんどの地域にも存在した。)この時代には、古代帝国が初期の国民国家へと分散化していく様子も見られた。
財産の主要な形態は、相互契約関係における土地の所有、騎士に対する軍事奉仕、土地に縛られ土地に拘束された農民や農奴による領主への労働奉仕である。[ 36 ]搾取は相互契約を通じて行われる(ただし、最終的には強制搾取の脅威に基づいている)。[ 37 ]支配階級は通常、貴族または貴族階級であり、通常は同時期の何らかの神権政治によって正当化されている。主要な生産力には、非人間および非動物の動力装置(時計仕掛けと風車)の追加と、職人の専門化の強化(職人が1つの専門化された種類の製品のみを生産する)を伴う高度に複雑な農業(2、3畑、アルファルファの休耕と施肥)が含まれる。
支配的なイデオロギーは、封建的な結びつきにおける相互主義と契約の要素によって緩和された階層的な社会システムであった。[ 38 ]メイトランドが警告したように、封建制度は大陸の半分以上、そして500年以上にわたって広がったため、多くのバリエーションがあったが、[ 39 ]それにもかかわらず、多くの形態のすべては、(ジョン・バロウの言葉を借りれば)「法的かつ社会的、軍事的かつ経済的であり、軍事力を組織する方法であり、社会階層であり、倫理であり、マルクスが後に生産様式と呼ぶことになるもの」である関係を核としていた。[ 40 ]
この時期には、利益追求を動機とする商人階級が台頭し勢力を拡大するが、封建社会の性質上、例えば農奴は土地に縛られ、工業労働者や賃金労働者になることができないため、さらなる利益の拡大は阻まれる。これが最終的に社会革命の時代(例えば、 1688年のイングランド内戦と名誉革命、 1789年のフランス革命など)を引き起こし、封建社会の社会政治組織(あるいは封建制の財産関係)が新興ブルジョワジーによって打倒される。[ 41 ]
中世末期までに、封建制度は自由都市の発展、奴隷労働の金銭への交換[ 42 ]、封建領主の有給兵士への置き換え、家臣制度と土地保有の分離[ 43 ]によって次第に空洞化していった。ただし、封建的な特権、倫理、飛び地は、残存する形で千年紀末までヨーロッパに存続した[44]。封建制度は、スミスが商業の時代、マルクスが資本主義的生産様式と呼んだ時代に取って代わられた。これは重商主義から帝国主義、そしてそれ以降の時代までを網羅し、通常は近代産業社会と世界市場経済の出現と関連付けられている。マルクスは、新しい資本主義システムの中核は、商品交換の鍵となる貨幣システム(CMC、商業)を、商品を介して貨幣の再投資をさらなる生産に導く貨幣システム(MC-M'、資本主義)に置き換えることであり、これが新たな、そして最優先の社会的要請であると主張した。[ 45 ]
財産の第一形態は、商品形態の私有財産である。土地、材料、生産手段、そして人間の労働はすべて潜在的に商品化され、(国家保証の)契約を通じて現金のつながりの中で交換される可能性がある。マルクスが述べたように、「人間自身が私有財産の領域に引き込まれる」のである。[ 46 ]搾取の第一形態は、(形式的には自由な)賃金労働 によるものである( 『資本論』を参照)[ 47 ] 。債務奴隷制[ 48 ] 、賃金奴隷制、その他の形態の搾取も可能である。マルクスにとっての支配階級はブルジョワジー、すなわち生産手段を所有する資本の所有者であり、彼らは剰余価値のためにプロレタリアートを搾取する。なぜなら、プロレタリアートは、生き残るために売らなければならない自身の労働力しか持っていないからである。 [ 49 ]ユヴァル・ハラリは、再投資のために投資する富裕層と、生産手段の所有者の利益のために消費するために借金をする残りの人々という観点から、21世紀の二分法を再概念化した。[ 50 ]
資本主義の下では、生産の主要な力は、官僚制、ブルジョア民主主義、そして何よりも金融資本といった支援構造を伴う近代生産の全体システムである。このシステムのイデオロギー的基盤は時間をかけて形成され、例えばフレデリック・ジェイムソンは、「西洋啓蒙主義は、まさにブルジョア文化革命の一部として捉えることができる。この革命では、旧体制の価値観や言説、習慣や日常空間が体系的に解体され、その代わりに資本主義市場社会の新しい概念、習慣、生活様式、価値体系が確立された」[ 51 ]と述べている。それは功利主義、合理化された生産(ウェーバー)、訓練と規律(フーコー)、そして新しい資本主義的時間構造である。[ 52 ]

マルクスが『共産党宣言』で述べたように、 ブルジョワジーは「自らを滅ぼす武器を鍛造し、また、それらの武器を振るうべき人々、すなわち現代の労働者階級、プロレタリアートをも生み出した」[ 53 ] 。 史的唯物論者は、封建制の下でブルジョワジーが貴族に対して革命階級であったのと同様に、現代のプロレタリアートはブルジョワジーに対して新たな革命階級であると考える[ 54 ] 。したがって、プロレタリアートは、プロレタリアート独裁において新たな革命階級として権力を掌握しなければならない。
資本主義社会と共産主義社会の間には、一方から他方への革命的転換の時期が存在する。これに対応して、国家がプロレタリアートの革命的独裁以外ありえない政治的移行期も存在する。[ 55 ]
マルクスはまた、プロレタリア独裁と並行して発展する共産主義社会についても述べている。
生産手段の共同所有に基づく協同組合社会では、生産者は生産物を交換しません。同様に、生産物に投入された労働は、生産物の価値、つまり生産物が持つ物質的な性質としてはほとんど現れません。なぜなら、資本主義社会とは異なり、個々の労働はもはや間接的な形ではなく、総労働の構成要素として直接的に存在するからです。今日でもその曖昧さゆえに問題視されている「労働の収益」という表現は、このようにして意味を失います。ここで扱うのは、共産主義社会であり、それが独自の基盤の上に発展したものではなく、むしろ資本主義社会から生まれたそのままの社会です。したがって、経済的にも、道徳的にも、知的にも、あらゆる点で、それが生まれた旧社会の痕跡が依然として残っています。したがって、個々の生産者は、控除後、社会に与えたものと全く同じものを社会から受け取ります。彼が社会に与えたものとは、彼自身の労働量です。例えば、社会的な労働日は個々の労働時間の合計から成り立っており、個々の生産者の個々の労働時間は、社会的な労働日のうち彼が貢献した部分、つまり彼の分である。彼は、社会から、一定量の労働を提供したという証明書を受け取る(共同基金への労働を差し引いた後)。そして、この証明書によって、彼は社会的な消費手段のストックから、労働コストと同額の金額を引き出す。彼が社会に与えた労働量と同じ量を、彼は別の形で受け取るのである。[ 56 ]
マルクスによれば、共産主義社会のこの初期段階は、資本主義社会の初期段階、すなわち封建制から資本主義への移行期と類似しており、どちらの社会も「それが生まれた古い社会の痕跡を刻み込まれている」という点で共通している。生産様式は孤立して存在するのではなく、むしろ以前の存在から具現化されるという考え方を強調することは、史的唯物論の中核をなす考え方である。
共産主義者の間では、この社会の性質についてかなりの議論がある。ジョセフ・スターリン、フィデル・カストロ、その他のマルクス・レーニン主義者の中には、共産主義の低段階は独自の生産様式を構成しており、それを共産主義ではなく社会主義と呼ぶと考える者もいる。マルクス・レーニン主義者は、この社会は依然として財産、貨幣、商品生産の概念を維持できると考えている。[ 57 ]左派共産主義者は、共産主義の低段階はまさにそれであり、商品や貨幣のない、資本主義の烙印を押された共産主義的生産様式であると主張する。アナキストは過渡期を拒否し、普遍的なフラットな階層制を提唱する。
マルクスにとって、共産主義社会のより高次の段階とは、資本主義のあらゆる残滓、特に国家、国籍、性差別、家族、疎外、社会階級、貨幣、財産、商品、ブルジョワジー、プロレタリアート、分業、都市と農村、階級闘争、宗教、イデオロギー、市場といった概念を首尾よく否定した生産者の自由な連合体である。それは資本主義の否定である。[ 58 ]
マルクスは、共産主義社会のより高度な段階について、次のような見解を示した。
共産主義社会のより高度な段階において、個人が労働分業に奴隷のように従属させられ、それによって精神労働と肉体労働の対立も消滅した後、労働が単なる生活手段ではなく生活の第一の欲求となった後、個人の全面的な発展とともに生産力も増大し、協同的な富の源泉がより豊かに流れ出した後、その時初めてブルジョアの権利の狭い地平線を完全に越え、社会はその旗に「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る!」と刻むことができるのです。 [ 59 ]
クリス・ハーマン[ 60 ] 、テリー・イーグルトン[ 61 ]、RJ・ロビンソン[ 62 ]などのマルクス主義者は、歴史的生産モデルは一般的に、通常の手段では生み出すことのできない生産力と生産関係に依存していると主張してきた。例えば、古代ローマやアステカのような前近代の複雑な社会は、天候、収穫、出産など、広範囲にわたる自然現象を制御することができなかった。このような限定的な生産様式が支配的であった場所では、人類のために介入するよう超自然的な力を説得したり買収したりするための実践体系、そして信仰体系が発展した。すなわち、宗教である。同様に、産業社会は熟練した規律ある労働者を大量に必要とするが、これらは資本主義の通常のメカニズム(すなわち、商品の生産と販売)では生み出すことができない。
これはマルクス主義の「土台と上部構造」というパラダイムを生み出し、そこでは、生産様式の根底にある欠陥(「土台」)は、「比較的自律的な」システム(「上部構造」)によって管理される。