前衛主義

1890年代後半にヨーロッパの情勢を調査する中で、レーニンは19世紀末のマルクス主義にいくつかの理論的問題点を見出した。カール・マルクスの予言に反して、 19世紀後半には資本主義はより強大化していた。西ヨーロッパでは労働者階級は貧しくなり、労働者とその労働組合は、賃金や労働条件の改善を求めて闘い続けてはいたものの、マルクスが予言したような革命的な階級意識を発展させることはできなかった。この未発達な政治意識を説明するために、レーニンは、ブルジョア資本主義社会における分業がプロレタリア階級意識の出現を妨げていると述べた。なぜなら、労働者は工場で10時間から12時間も働かなければならず、マルクス主義理論の哲学的複雑さを学び、応用する時間がなかったからである。最後に、帝政ロシア（1721～1917年）で革命を起こそうとした際、レーニンはほぼ全ての政治活動を非合法化した専制政権の問題を認識していた。帝政ロシアの専制政治は政治思想の禁止を強制することはできなかったが、1905年にニコライ2世（在位1894～1917年）が国民議会の設立に同意するまで、帝政ロシアの秘密警察であるオフラナは、民主主義的な綱領を持つものも含め、社会や政治の変革を求めるあらゆる政治団体を弾圧した。このような政治状況に対抗するため、レーニンは、階級意識の高い労働者を組織し、政治的に結束した運動へと導く専門的な革命組織が必要だと述べた。ロシアの階級闘争に関して、レーニンは著書『何をなすべきか？』の中で、 （1902年）社会主義政党の「経済主義的」傾向（労働者階級は経済的改善のみを要求することで革命意識を発達させると主張していた）に反対して、レーニンは「すべての国の歴史が証明しているように、労働者階級は自らの力だけで労働組合意識しか発達させることができない」と述べ、改良主義的な労働組合指導の下では、労働者階級は資本主義体制内での政治的地位を向上させるために自発的な地域反乱を起こすことしかできず、革命意識は不均等に発達すると述べた。それにもかかわらず、レーニンは労働者階級が革命的な階級意識を発達させる能力について楽観的であり、階級闘争を革命へとエスカレートさせるために欠けている要素は、急進主義と結びつくことができる政治組織であると述べた。労働者階級の政治的先鋒であり、その後、労働組合の改革派指導者の中間層から多くの労働者を引きつけることになるだろう。

レーニンは、階級意識の担い手は資本主義体制に反旗を翻し、革命理論を大衆に啓蒙し、労働者をプロレタリア革命とその後のプロレタリア独裁に備えさせることを使命とする一般知識人であると考えていたとよく言われる。しかし、メンシェヴィキのライバルたちとは異なり、レーニンはブルジョア知識人に対する敵意で際立っており、労働者階級の知的能力に過信し、自らの政治闘争を通じて社会を変革できると信じているとして、しばしば批判された。

帝政ロシア社会の変革を目指した他の政治組織と同様に、レーニンのボリシェヴィキ党も陰謀に訴え、政治的な地下活動を行った。ツァーリの弾圧に対抗するため、レーニンはオフラーナを打倒するための専門的な訓練を受けた者のみに党員資格を限定する必要性があると主張した。しかし、ボリシェヴィキ党の本質は、変化する政治情勢に政策を実利的に適応させる、極めて柔軟な組織であった。1905年の革命後、レーニンは、ボリシェヴィキ党が労働者階級運動に真に根ざした大衆政党となるために、急速に政治的急進派へと変貌しつつあった最も不幸な労働者階級の人々に「門戸を開く」べきだと提唱した。

1917年以前にレーニンが用いた「前衛」という概念は、必ずしも一党支配を意味するものではなく、前衛「運動」を意味していた。レーニンは社会民主主義者（ボリシェヴィキ）を、ツァーリズムに対する多階級（かつ多党）の民主主義闘争の指導的要素とみなしていた。^{[ 7 ]}これはまた、1917年の二月革命によって確立された状況でもあった。そして十月革命後しばらくの間、ボリシェヴィキ（現在は共産党と改名）は、ソビエト、労働組合、その他の労働者階級の大衆組織において、メンシェヴィキ、社会革命党、アナキスト共産主義者などの他の革命政党と共に活動し、地方ソビエトではしばしばボリシェヴィキ以外の多数派が選出された。^{[ 8 ]}レーニンは、ボリシェヴィキがソビエト権力（レーニンはこれをプロレタリアート独裁または「コミューン国家」とみなしていた）の最も一貫した擁護者であったという点で、ボリシェヴィキを前衛とみなしていた。^{[ 9 ]}しかし、ロシア内戦と経済崩壊によって状況は劇的に変化し、労働者階級とその独立した組織は壊滅し、ボリシェヴィキとライバルとの間に和解不可能な対立が生じた。1921年のロシア共産党（ボリシェヴィキ）第10回大会で、党は反対政党を非合法化し、一党支配を正式化することで、事実上の現実を法的に現実のものとした。^{[ 10 ]}

レーニンの見解では、ロシアは巨大だが停滞しており、忍耐強く苦しむ農民多数派と、進歩的になれるのは「抜け目がなく、計算高く、冷酷で、高度な教育を受けた」上流階級のロシア人に率いられた時だけである。したがって、そうした知識人はプロレタリアートを組織してプロレタリアートの利益のために権力を掌握する政党を創設すべきであり、それによって「他のすべての政党を根絶する権利と義務」が生じる。^{[ 11 ]}

1936年以降、共産主義に影響を受けた国家憲法は、「自分の家族を養い、家族を社会のある国家で暮らさせよ」という理念を、共産党に社会における正式な指導権を与えることで明文化した。この条項は、他の政党を完全に禁止するか、あるいは代替政党として存在を許される条件として、共産党の統治権の保証を受け入れることを強制するものと解釈された。ロバート・マイヤーは、レーニンが階級のアイデンティティを再定義して反対者を排除し、事実上、ボリシェヴィキの支配に反対する労働者からプロレタリアとしての地位と民主的権利を剥奪したと書いている。この戦略により、レーニンはプロレタリア民主主義の幻想を維持しながら反対勢力を抑圧することができた。^{[ 12 ]}

20世紀において、ソビエト連邦共産党（CPSU）は、自らをソビエト連邦におけるマルクス・レーニン主義の政治意識の制度化であると認識し続け、そこにソビエト社会に対する政治的支配の正当性があった。1977年ソビエト憲法第6条は、CPSUを「ソビエト社会の指導力であり、その政治体制、すべての国家組織および公共組織の中核」と規定している。CPSUは、まさにマルクス・レーニン主義イデオロギーの担い手であったからこそ、社会の全体的な発展を決定し、国内政策および外交政策を方向づけ、ソビエト人民の共産主義勝利のための闘争に「計画的、体系的、かつ理論的に裏付けられた卓越性」を与えたのである。

しかしながら、レーニンが提唱した前衛党の政治思想は、現代の共産主義運動の中で議論の的となっている。ボリシェヴィキ党におけるレーニンの同時代人であるレオン・トロツキーは、第四インターナショナルの創設によって前衛党の思想をさらに発展させ、確立した。永続革命を信じていたトロツキーは、前衛党は国際的な政党でなければならないと主張した。

フランクフルト学派の一部の学者、例えばヘルベルト・マルクーゼは、ルンペンプロレタリアート（通常は階級意識を持たない下層階級）が革命の支持者となる可能性を秘めていると考えていた。一方、フランクフルト学派の一部の学者、例えばユルゲン・ハーバーマスは、ルンペンプロレタリアートを反革命分子と見なしていたマルクスや古典的マルクス主義者と同様の見解を持っていた。 ^{[ 13 ]}この下層階級は現状から排除され、資本主義システムの外で大部分が生存しているため、現状を変える可能性を秘めているというのが彼らの主張である。マルクスはルンペンプロレタリアートを疑念の目で見て、主に反革命的な性格を持つ労働予備軍とみなしていた。生産における役割から、マルクスはルンペンプロレタリアートを主要な変革主体と見なしていた。他の学者にとっては、資本主義的生産過程の外に存在するルンペンプロレタリアートは、他の革命的要素にはできない、資本主義システムを外部から攻撃する独自の能力を持っている。^{[ 14 ]}

レーニンは、プロレタリア前衛から形成された階級指導という概念をマルクス・レーニン主義政党を説明するために磨き上げたが、^{[ 15 ]}この用語は、当初は少数のエリートによって指導されているように自らを形成する多くの種類の運動にも使用されている。シオニズムの理論家であるテオドール・ヘルツルは、多数派からの正当化は最初から彼の運動を妨げるだけであり、したがって「我々は皆同じ考えを持つことはできない。したがってゲストルは単に指導権を自ら手に取り、先頭に立って行進するだろう」と助言した。ヘルツルの原則は、「シオニズム運動をユダヤ民族の前衛と特徴づけることで、革命の前衛としてのボルシェビズムというレーニン主義の考えに数年先行していた。^{[ 16 ]}イシューブにおけるシオニスト動員の最前線にいた青年警備隊も同様に自らを革命的前衛とみなしており、^{[ 17 ]}キブツ運動自体も自らを「無私の前衛」と考えていたと言われている。^{[ 18 ]}

先鋒主義は、特定のイスラム主義政党で時折用いられる。作家のアブル・アラ・マウドゥディとサイイド・クトゥブはともに、イスラム社会を復興するためにイスラムの先鋒を形成するよう主張した。クトゥブは著書『マアリム・フィ・アル＝タリク（マイルストーン）』^{[ 19 ]}でイスラム主義の先鋒について論じ、マウドゥディはパキスタンで過激なイスラム主義政党ジャマート・イスラミ^{[ 20 ]}を結成した。その目標は、パキスタンから始まり、神（アッラー）のためにイスラム法（シャリーア）の「生涯を遵守と執行に捧げる」ムスリムのみによって管理される、世界規模のイスラム主義イデオロギー国家をパン・ウンマに確立し、世界をイスラムの家とすることであった。党員は、その下に「提携者」（ムタッフィク）と「同調者」（ハムダルド）を持つエリート集団（アルカンと呼ばれる）を形成した。 ^{[ 20 ]}今日、ジャマート・イスラミはアフガニスタン、バングラデシュ、インドなど、イスラム教徒人口の多い他の南アジア諸国にも勢力を拡大している。

バハイ信仰の文献では、世界中のコミュニティの能力を高めるために尽力している人々を、バハオラの大義の「先鋒」と呼んでいることが多い。^{[ 21 ]}

ロジャー・イートウェルによれば、一部のファシスト政党も前衛党の概念に似た方法で活動してきた。^{[ 22 ]}特に包囲文化に固執するグループが挙げられる。^{[ 23 ]}

• ルブラン、ポール（1990）。レーニンと革命党。ヒューマニティーズ・プレス・インターナショナル。