Loading article…
| 毛沢東思想 | |||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
.jpg/500px-Mao_Zedong_in_1959_(cropped).jpg) この思想の由来となった毛沢東。 | |||||||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 毛泽东思想 | ||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 毛澤東思想 | ||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
毛沢東思想と呼ばれるマオイズムは、マルクス・レーニン主義の一種で、中華民国、後の中華人民共和国の農業社会、産業化以前の社会で社会主義革命を実現しようとした毛沢東が展開した。伝統的なマルクス・レーニン主義とマオイズムの違いは、産業化以前の社会では、共産主義革命家だけではなく、階級社会の進歩的な勢力の統一戦線が革命の前衛を率いるという点である[1] 。革命的実践が第一でイデオロギーの正統性は第二とするこの理論は、産業化以前の中国に適応した都市型マルクス・レーニン主義を表している。後の理論家たちは、毛沢東がマルクス・レーニン主義を中国の状況に適応させたという考えをさらに発展させ、実際には根本的に更新しており、毛沢東主義は世界中で普遍的に適用できると主張した。この思想は、毛沢東の本来の思想と区別するために、しばしばマルクス・レーニン主義・毛沢東主義と呼ばれる。 [2] [3] [4]
1950年代から1970年代後半の鄧小平による中国経済改革まで、毛沢東主義は中国共産党と世界中の毛沢東主義革命運動の政治的、軍事的イデオロギーであった。[5] 1960年代の中ソ分裂後、中国共産党とソ連共産党はそれぞれ、マルクス・レーニン主義の正しい解釈と世界共産主義の思想的指導者に関してヨシフ・スターリンの唯一の継承者および後継者であると主張した。[2]
「毛沢東主義」という用語は毛沢東の支持者によって作られたものであり、毛沢東自身は常にそれを拒否し、「毛沢東思想」という用語の使用を好んだ。[6] [ページが必要] [7]
歴史
中国の知的伝統
19世紀初頭、現代中国の知的伝統は、偶像破壊とナショナリズムという2つの中心概念によって定義されていました。[8]
偶像破壊革命と反儒教
20世紀に入ると、中国の伝統的エリート層（地主や官僚など）のうち、相対的に少数ながら社会的に重要な層は、儒教の有効性、さらには道徳的妥当性にますます懐疑的になっていった。[9]これらの懐疑的な因習打破主義者は中国社会の新たなセグメント、つまり近代知識人を形成した。彼らの到来、あるいは中国史家モーリス・マイズナーが言うところの離反は、中国における社会階級としての貴族階級の崩壊の始まりを告げるものであった。 [10]
1911年の清朝の崩壊は儒教の道徳秩序の最終的な崩壊を意味し、中国の知識人の間で儒教が政治的、社会的保守主義と同義語になるきっかけとなった。この保守主義と儒教の結びつきは、20世紀初頭の中国の知識人思想の破壊的な性質につながった。[11]
中国の偶像破壊主義は、1915年から1919年にかけて起こった新文化運動において、陳独秀によって最も明確かつ声高に表現された。[11] 「過去の伝統と価値観の完全な破壊」を提唱し、陳独秀が発行する定期刊行物『新青年』が先頭に立った新文化運動は、若き毛沢東に大きな影響を与え、毛沢東の最初の著作は同雑誌に掲載された。[11]
ナショナリズムとマルクス主義の魅力
偶像破壊主義とともに、急進的な反帝国主義が中国の知的伝統を支配し、徐々に激しい国家主義の熱狂へと発展し、毛沢東の哲学に多大な影響を与え、マルクス主義を中国モデルに適合させる上で決定的に重要となった。[12]当時の中国の国家主義的感情を理解する上で極めて重要なのは、1919年に調印されたベルサイユ条約である。この条約は、かつてドイツに割譲されていた山東省の土地が中国との協議なしに日本の管理下に移され、中国の主権に戻されなかったため、中国の知識人の間に激しい国家主義的憤りの波を引き起こした。[13]
1919年の五四運動で反動は頂点に達し、北京の3,000人の学生がベルサイユ条約の日本への譲歩の発表に怒りを表明して抗議運動が始まった。抗議運動は暴力的になり、抗議者たちは日本に協力している、あるいは日本から直接給料をもらっていると見られる大臣たちの家や事務所を襲撃し始めた。[13]その後に続いた大衆運動は「長い間無気力で休眠状態にあった社会の政治的覚醒を促した」[13] 。
もう一つの国際的な出来事は、毛沢東だけでなく中国の知識人にも大きな影響を与えることになる。ロシア革命は中国の知識人の間で大きな関心を集めたが、中国における社会主義革命は5月4日事件まで実行可能な選択肢とは考えられていなかった。[14]その後、「マルクス主義者になることは、中国の過去の伝統と現在の中国に対する西洋の支配の両方を拒否する中国の知識人の一つの方法だった。」[14]
1935年11月から1947年3月までの延安時代
長征の直後、毛沢東と中国共産党は陝西省の延安ソビエトに本部を置いた。この時期に、毛沢東はマルクス主義理論家としての地位を確立し、後に「毛沢東思想」として正典化される作品のほとんどを執筆した。[15]中国共産主義イデオロギーの基本的な哲学的基礎は、毛沢東の多数の弁証法的論文に定められており、新しく入党した党員に伝えられた。この時期に、毛沢東と中国共産党はモスクワからの思想的独立を確立した。[15]
延安時代は中国共産主義革命によって提起されたイデオロギー的、理論的な疑問のいくつかに答えたものであったが、中国共産党が都市圏から完全に切り離された状態で社会主義革命をどのように開始すべきかなど、多くの重要な疑問が未解決のまま残された。[15]
毛沢東の知的発達
毛沢東の知的発達は、次の 5 つの重要な時期に分けることができます。
- 1920年から1926年までの初期マルクス主義時代
- 1927年から1935年までの毛沢東主義の形成期
- 1935年から1940年までの成熟した毛沢東主義の時代
- 1940年から1949年の南北戦争時代
- 革命勝利後の1949年以降の時代
初期のマルクス主義時代（1920年～1926年）
マルクス主義の考え方は内在的な社会経済的説明を採用しているが、毛沢東の理由は彼の熱意の表明だった。毛沢東は、教育だけでは資本主義から共産主義に移行できないと考えていたが、その主な理由は3つある。(1) 資本家は悔い改めて自ら共産主義に転向することはないだろう。(2) 支配者は人民によって打倒されなければならない。(3) 「プロレタリアは不満を抱いており、共産主義を求める声が上がり、すでに事実となっている。」[16]これらの理由は、マルクス主義のイデオロギーの核心を形成する社会経済的説明を提供していない。
毛沢東主義の形成期（1927年～1935年）
この時期、毛沢東は文献における理論的な含意を一切避け、マルクス主義のカテゴリー思考を最小限にとどめた。この時期の彼の著作では、「マルクス主義の政治・階級分析方法」が何を意味しているかを詳しく説明していない。[17]この時期以前、毛沢東は知識と行動の二分法に関心があった。彼は革命的イデオロギーと反革命的客観的条件の二分法にもっと関心があった。中国とソ連のモデルの間には、より多くの相関関係が描かれていた。
成熟した毛沢東主義時代（1935年～1940年）
知的に言えば、この時期は毛沢東にとって最も実り多い時期だった。方向性の転換は、彼のパンフレット『中国革命戦争の戦略問題』（1936年12月）に明らかだった。このパンフレットは、革命の実践に対する彼の関心を理論的に覆い隠そうとした。[18]ソ連のモデルは中国に自動的には適用できないため、毛沢東はソ連のモデルから離れ始めた。中国特有の歴史的状況は、それに応じた独特のマルクス主義理論の適用を要求し、それはソ連のアプローチとは異なるものになる必要があった。
延安時代以降、毛沢東思想は革命文化と長期にわたる社会運動を発展させるための思想的指針となった。[19] : 53
南北戦争時代（1940年～1949年）
成熟期とは異なり、この時期は知的に不毛だった。毛沢東は革命の実践に重点を置き、マルクス主義理論にはあまり注意を払わなかった。彼は実践志向の知識としての理論を強調し続けた。[20]彼が掘り下げた理論の最も重要なトピックは、 1942年の成鋒運動に関連していた。ここで毛沢東はマルクス主義理論と中国の実践の相関関係を要約した。「標的は中国革命であり、矢はマルクス・レーニン主義である。我々中国共産党員がこの矢を追い求めるのは、中国革命と東方革命という標的を射止めるためだけである。」[20]唯一の新しい強調点は、毛沢東が2種類の主観主義的逸脱を懸念していたことである。(1)教条主義、抽象理論への過度の依存、(2)経験主義、経験への過度の依存である。
1945年、党の最初の歴史的決議では、毛沢東思想が党の統一思想として提唱された。[21] : 6 これは党の規約にも組み込まれた。[22] : 23
南北戦争後（1949年～1976年）
毛沢東にとって、1949年の勝利は理論と実践の確認だった。「楽観主義は、1949年以降の毛沢東の知的方向性の基調である。」[23]毛沢東は、社会主義建設の新しい実践に関連付けるために理論を積極的に改訂した。これらの改訂は、1951年版の『矛盾論』に明らかである。「1930年代に毛沢東が矛盾について語ったとき、彼は主観的思考と客観的現実の間の矛盾を意味していた。 1940年の『弁証法的唯物論』では、彼は観念論と唯物論を主観的思考と客観的現実の間の2つの可能な相関関係として捉えた。1940年代には、彼は主観と客観の矛盾の理解に新しい要素を導入しなかった。1951年版の『矛盾論』では、彼は矛盾をすべての発展過程の根底にある普遍的な原理と見なしたが、それぞれの矛盾は独自の特殊性を持っている。」[24]
1956年に毛沢東は初めて継続的革命の見解を完全に理論化した。[25] : 92
マルクス主義との違い
毛沢東主義とマルクス主義は、プロレタリア階級がどのように定義されるか、またどのような政治的・経済的条件で共産主義革命が始まるかという点で異なります。
- マルクスにとって、プロレタリア階級とは都市労働者階級であり、ブルジョアジーが封建制を打倒した革命で決定づけられた。[26]毛沢東にとって、革命階級とは彼が人民大衆と呼んだ何百万もの農民であった。毛沢東は革命を農民階級の上に築いた。彼によれば、農民には2つの性質があった。(i) 彼らは貧しく、(ii) 彼らは政治的に白紙の状態であった。毛沢東の言葉を借りれば、「白紙にはしみがなく、そのため、最も新しく美しい言葉を書くことができる」のである。[27]
- マルクスにとって、プロレタリア革命は資本主義的生産様式によって内部的に推進された。資本主義が発展するにつれて、「生産力と生産様式の間に緊張が生じる」[28] 。生産力（労働者）と生産手段の所有者（資本家）の間の政治的緊張は、プロレタリア革命の必然的な誘因となり、共産主義社会をもたらす。毛沢東は、マルクスの経済システムの必然的な循環性理論に賛同しなかった。彼の目標は、中国国家を統一し、共産主義の形で中国の進歩的な変化を実現することであり、したがって、すぐに革命が必要だった。『人民大衆の大団結』（1919年）で、毛沢東は「国家の退廃、人類の苦しみ、社会の暗黒はすべて極限に達した」と書いた[29] 。
毛沢東の死後
中国
.jpg/500px-Deng_Xiaoping_and_Jimmy_Carter_at_the_arrival_ceremony_for_the_Vice_Premier_of_China._-_NARA_-_183157-restored(cropped).jpg)
中国共産党のイデオロギー的枠組みでは、政治的思想を「思想」（毛沢東思想など）と「理論」（鄧小平理論など）とに区別している。[30] : 2 思想は理論よりも重視され、指導者のイデオロギー的、歴史的影響力の相対的な重要性を伝えている。[30] : 2 マルクス主義の伝統において指導者の政治的思考を形式化するプロセスは、指導者のイデオロギー的正当性を確立する上で重要である。[30] : 3
毛沢東思想は、党の第一世代の指導者たちの協力の結果としてよく説明され、主に毛沢東のマルクス主義と中国の歴史の分析に基づいています。 [19] : 53 また、マルクス主義を中国の文脈に適応させたものとして説明されることもよくあります。[19] : 53 マルクス主義と中国文化の両方の概念が論争の的であったこと、そして現在も論争の的となっていることに注目して、学者のレベッカ・カールは、毛沢東思想の発展は、毛沢東がこれらの概念を相互に解釈し、毛沢東の理論と革命的実践の見解を生み出した結果として見るのが最も適切であると書いています。[19] : 53
毛沢東思想は、プロレタリア階級がすでにブルジョアジーを打倒し、中国共産党内部に資本主義復古主義の要素があっても、階級闘争は続くと主張する。毛沢東主義は、社会主義革命の継続、社会主義社会の建設、社会主義軍事建設に関する中国共産党初の包括的な理論的指針を提供し、いわゆる「社会主義建設」によって対処すべき社会のさまざまな矛盾を浮き彫りにしている。中国共産党によって「帝国主義と封建主義」を打倒し「新中国」を作った主要な勢力として称賛され続けているが、1978年に鄧小平が毛沢東主義の慣行のほとんどを廃止し、「中国の特色ある社会主義」と呼ばれる指導思想を推進したため、この思想は共産党の憲法に名目上のみ残っている。[31] [確認には引用が必要]
1976年に毛沢東が死去した直後、鄧小平は1978年に社会主義市場改革を開始し、中華人民共和国（PRC）における毛沢東思想の根本的な変化が始まった。[32]毛沢東思想は名目上は依然として国家イデオロギーであるが、鄧小平の「事実から真理を求める」という訓戒は、国家政策が実際の結果に基づいて判断されることを意味し、多くの分野で政策決定におけるイデオロギーの役割が大幅に減少した。また、鄧小平は毛沢東主義から毛沢東主義を切り離し、毛沢東は誤りを犯す可能性があり、したがって毛沢東主義の真実は毛沢東の言葉を独断的に使うのではなく、社会的結果を観察することから得られることを明確にした。[33]
1981年6月27日、中国共産党中央委員会は「中華人民共和国建国以来の党の歴史における若干の問題について決議」を採択した。[19] : 166 この決議は毛沢東時代の遺産を評価し、1949年以前の毛沢東思想の発展において毛沢東を他の追随を許さない第一人者として描写し、毛沢東思想は国家の独立の確立、中国の社会階級の変革、経済的自立の発展、教育と医療の拡大、第三世界における中国の指導的役割において成功したとみなしている。[19] : 166–167 決議では、1957年から1964年までの挫折（この期間については概ね肯定しているが）と1965年以降の大きな過ちについて述べている。[19] : 167 決議では、共産党の基本原則として毛沢東思想とマルクス・レーニン主義の指導を支持すると述べている。[19] : 168
中国の現代毛沢東主義者は、修正主義共産党が作り出した社会的不平等を批判している。一部の毛沢東主義者は、市場原理を導入した鄧小平の改革開放経済政策が中国における毛沢東主義の終焉を告げたと主張する。しかし、鄧小平は、自らの改革は国の生産力の生産を加速させるという毛沢東思想を支えていると主張した。政治戦略と紅歌による大衆動員の点で新毛沢東主義者と見なされた中国の政治家の最近の例としては、重慶の薄熙来が挙げられる。[34]
毛沢東思想は今でも中華人民共和国の四大原則の一つに挙げられているが、その歴史的役割は再評価されている。共産党は現在、毛沢東主義は中国を封建的な過去から解放するために必要だったとしているが、同時に毛沢東の行動が文化大革命の際の行き過ぎを招いたとも主張している。 [35]
公式見解では、中国は今や社会主義初級段階として知られる経済的、政治的段階に達しており、毛沢東が全く予想していなかった新たな問題に直面しており、そのため毛沢東が提唱した解決策はもはや中国の現状には当てはまらない、とされている。1981年の決議では次のように述べられている。
「文化大革命」という重大な「左翼」の誤り、その誤りの規模は広範囲に及び、長期に渡る誤りの主たる責任は、確かに毛沢東同志にある。[...] [そして] 彼は多くの問題を正しく分析するどころか、善と悪、人民と敵を混同した。[...] ここに彼の悲劇がある。[36]
中国国外の学者たちは、この毛沢東主義の定義の見直しは、鄧小平とその後継者たちが中国で資本主義の本質を復活させ、「経済改革に対するすべての思想的、生理的障害を根絶」しようとしたことに対する思想的正当化を提供するものだと見ている。[37] 1978年、アルバニアの指導者エンヴェル・ホジャが鄧小平を修正主義者として非難し、反修正主義のマルクス主義としてホジャイズムを形成したことで、中国とアルバニアの分裂が起きた。 [要出典]
.jpg/500px-Tsinghua_University_(Tsinghua_Southern_Road).jpg)
中国共産党は、第二次世界大戦中に日本ファシスト侵略と戦い、中華人民共和国を樹立した功績により、毛沢東自身を「偉大な革命指導者」と公式にみなしているが、1959年から1976年にかけて実施された毛沢東主義は、今日の中国共産党によって経済的、政治的な大惨事とみなされている。鄧小平の時代には、過激な毛沢東主義の支持は「左翼逸脱主義」の一形態であり、個人崇拝に基づくものと見なされていたが、これらの「誤り」は公式には毛沢東自身ではなく四人組のせいにされている。 [38] 1976年以降、華国鋒時代には数千人の毛沢東主義者が逮捕された。著名な毛沢東主義者の張春橋と江青は2年の執行猶予付きで死刑判決を受け、他の者は終身刑または15年の懲役刑を宣告された。[要出典]
天安門事件と虐殺の後、毛沢東の影響力は弱まり続けた。大きな影響力はなかったものの、移民労働者の不当な扱いに不満を抱いた一部の過激な毛沢東主義者は、ジャシック事件を含む数々の抗議活動やストライキを組織した。2020年代には、貧富の差の拡大や996時間労働制の影響を受けて、毛沢東の思想は中国のZ世代の間で復活し、中国共産党の権威に疑問を投げかけている。中国政府は一部の毛沢東主義者の投稿を検閲している。[39] [40]
2021年の「過去100年間の党の主要な成果と歴史的経験に関する決議」 では、毛沢東思想について「実践を通じて正しいことが証明された中国の革命と建設に関する理論、原則、経験の総括であり、社会主義建設のための一連の重要な理論を提唱した」と説明されている。[41] : 91
国際的に
1976年に毛沢東が死去し、その後中国で権力闘争が起こった後、国際毛沢東主義運動は3つの陣営に分裂した。1つは、さまざまなイデオロギー的非同盟グループで構成され、鄧小平率いる中国の新指導部に弱い支持を与えた。もう1つの陣営は、新指導部をマルクス・レーニン主義・毛沢東思想の大義に対する裏切り者として非難した。3つ目の陣営は、中国共産党の3世界理論を非難するアルバニア人の側に立った（中アルバニア分裂を参照）。[要出典]
親アルバニア派は国際的なグループとしても機能し始め[42] （エンヴェル・ホジャとAPLが率いる）、ブラジル共産党を含むラテンアメリカの多くの共産主義グループを統合することもできた。[43]後に、ペルーの輝く道などのラテンアメリカの共産主義者も毛沢東主義の教義を受け入れた。[44]
新しい中国指導部は、毛沢東の中国を支持する外国の団体にほとんど関心を示さなかった。1975 年以前に中国政府と同盟を組んでいた外国の政党の多くは、解散するか、新しい中国政府を完全に見捨てるか、あるいはマルクス・レーニン主義を放棄して非共産主義の社会民主主義政党に発展した。今日国際毛沢東主義運動と呼ばれるものは、第 2 陣営、つまり鄧小平に反対し、毛沢東の真の遺産を支持すると主張する政党から発展した。[出典が必要]
コンポーネント
新しい民主主義
新民主主義の理論は、1940年代後半から中国の革命家に知られていた。この理論は、ほとんどの人々にとって「社会主義への長い道」は「共産主義者によって運営される、国民的、大衆的、民主的、反封建的、反帝国主義的な革命」によってのみ開かれると主張した。[45]
人民の戦争
毛沢東主義は「政治権力は銃口から生まれる」と唱え、[46]「搾取階級とその国家機構に対する大多数の人々の革命的闘争」を強調し、毛沢東はこれを「人民戦争」と呼んだ。ゲリラ戦に参加することで既存の制度に反抗するよう農村住民の大部分を動員し、毛沢東主義の思想は「田舎から都市を包囲する」ことに焦点を当てている。
毛沢東主義は、工業と農村の分断を資本主義によって利用された大きな分断と見なし、資本主義とは工業化された都市先進国の社会が農村発展途上の第三世界の社会を支配することであるとしている。[47]毛沢東主義は、特定の国家的文脈における農民反乱を世界革命の文脈の一部と見なし、その中で世界の田舎が世界の都市を圧倒していると見ている。[48]資本主義都市先進国による第三世界の農村に対するこの帝国主義のため、毛沢東主義は第三世界の民族解放運動を支持してきた。 [48]
マスライン
大衆路線理論は、ウラジーミル・レーニンの前衛党理論[49]に基づいて、大衆の革命的指導、プロレタリア独裁の強化、党の強化と社会主義建設の戦略を概説している。大衆路線は「大衆から大衆へ」と要約できる。それは3つの要素または段階からなる。[50]
- 大衆の多様なアイデアを集める。
- これらの考えを、革命的マルクス主義の観点から、大衆の長期的かつ究極の利益（大衆は時として漠然としか認識していないかもしれない）に照らして、また客観的状況の科学的分析に照らして、処理または集中すること。
- これらの集中した思想を、革命に向けた大衆闘争を前進させる政治路線の形で大衆に還元する。
これら 3 つのステップは繰り返し適用され、実践と知識をより高い段階へと繰り返し高めていく必要があります。
文化大革命
マルクス・レーニン主義思想[51]に根ざした文化革命の理論は、プロレタリア革命とプロレタリア独裁はブルジョア思想を一掃せず、社会主義下でも階級闘争は継続し、激化さえするとしている。したがって、社会主義が成功できる社会を創造し維持するためには、ブルジョア思想、伝統的文化的価値観、そしてその両方を助長する社会的根源に対する絶え間ない闘争を行わなければならない。
この理論の適用例としては、革命後のソ連が1920年代後半から1930年代にかけて経験した急速な社会変化[52]や、革命前の中国における1910年代から1920年代の新文化運動や五四運動[53]が挙げられます。これらの社会文化的運動はいずれも、文化大革命の必要性と目標に関する毛沢東主義の理論、そしてその後、毛沢東率いる中国共産党が実施した大衆文化運動（大躍進、1950年代の反右派運動、1960年代から1970年代のプロレタリア文化大革命など）を形成したと考えられます。[54]
新文化運動とそれに続く五四運動[55]によって生じた社会的激変は、主に、大多数の国民が文盲で教育を受けていないという伝統的な漢民族の文化的規範の解体に焦点を当てていた。[53] [56]この社会的力学の結果、政治的および経済的権力は主に少数の教育を受けたエリート層の手中にあり、漢民族の文化はこれらの教育を受けた権力者に対する尊敬と畏敬の原則を中心に形成された。前述の運動は、草の根の教育運動を通じてこれらの社会的規範と闘おうとした。その運動は主に、伝統的に教育を受けていない家庭の人々に教育の機会を与え、儒教社会の伝統的な権威者に対して誰もが抵抗なく異議を唱えることを正常化することに焦点を当てていた。[57]
ソ連が経験した文化大革命は、社会主義社会の実現において大衆教育と伝統的文化規範への挑戦の常態化を重視したという点で、中国が経験した新文化運動や五四運動と類似していた。しかし、ソ連で起こった運動は、伝統的価値観の支持者に対してはるかに敵対的な考え方を持っており、党指導部は、教育キャンペーンなどの追加的な社会変革を実施してこれらの勢力に圧力をかけるのではなく、200回以上にわたってこれらの「変革の敵」を検閲し追放する行動をとった [58] 。
毛沢東主義による文化革命の最も顕著な例は、1960年代から1970年代にかけてのプロレタリア文化大革命に見られる。この大革命で毛沢東は、「修正主義」勢力が社会に入り込み、政府に浸透し、中国で伝統主義と資本主義を復活させることを目標にしていると主張した。[59]文化変革をもたらすために敵対的な政治勢力を沈黙させ、従属させたソ連の例にさらに頼り、毛沢東は、社会で観察している修正主義勢力について公然と批判的に発言し、追放するよう支持者に呼びかけ、彼らの行動は党によって支持され、彼らの努力が決して妨害されないことを保証した。[60]国民に与えられたこの令状は、最終的に約10年間にわたって、地主、裕福な農民、いわゆる「ブルジョワ階級の学者」[61]を意味すると広く理解されている「修正主義」勢力と見なされた人々が、集会の場で公然と批判され、非難され、さらに極端な例では、犯罪と見なされたために殴打、拷問、殺害などの身体的暴力を受けることにつながった。[62]
1967年以降、毛沢東と人民解放軍は文化大革命の初期段階で発達した大衆組織を抑制しようとし、運動を毛沢東思想を即時の行動の指針として使うのではなく、毛沢東思想を学ぶ運動として再構築し始めた。[19] : 133
矛盾
毛沢東はカール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、ウラジーミル・レーニンの著作を参考にして理論を練り上げた。哲学的には、彼の最も重要な考察は「矛盾」（毛沢東）の概念に現れている。『矛盾について』と『人民間の矛盾の正しい処理について』という2つの主要な論文で、彼は矛盾は物質自体に存在し、したがって脳の考えにも存在するという考えを採用している。物質は常に弁証法的な矛盾を通じて発展する。「すべてのものに存在する矛盾する側面の相互依存性とこれらの側面間の闘争が、物事の生命を決定し、発展を前進させる。矛盾を含まないものはなく、矛盾がなければ何も存在しない」[63]
毛沢東は、矛盾は社会の本質的な特徴であり、社会はさまざまな矛盾に支配されていると主張した。そのため、さまざまな戦略が必要である。革命は、労働と資本の敵対的矛盾を完全に解決するために必要である。革命運動内の矛盾は、敵対的にならないようにイデオロギーの修正を必要とする。さらに、各矛盾（階級闘争、生産関係と生産力の具体的な発展の間に存在する矛盾を含む）は、一連の他の矛盾として表現され、そのうちのいくつかは支配的であり、他のものはそうではない。「複雑なものの発展の過程には多くの矛盾があり、そのうちの1つは必然的に主要な矛盾であり、その存在と発展は他の矛盾の存在と発展を決定または影響する」[64]
根本的な矛盾を「固める」ためには、主要な矛盾を優先して取り組む必要がある。毛沢東は、このテーマについて、エッセー『実践論』の中で「知識と実践、知ることと行うことの関係」について詳述している。ここで実践論は、 「矛盾」と「階級闘争」を次のように結び付け、生産様式の中には実践が機能する3つの領域、すなわち経済生産、科学的実験（これも経済生産の中で行われるため、前者と根本的に切り離すべきではない）、そして最後に階級闘争があると主張している。これらが経済、科学的知識、政治の適切な対象である。[65]
これら 3 つの領域は、社会的に媒介されたさまざまな形態の物質を扱っています。その結果、これらの領域は知識が生まれる唯一の領域です (マルクス主義の認識論によれば、真実と知識は物質との関係でのみ意味を成すため)。毛沢東は、当時の「ブルジョア的理想主義」に立ち向かおうとしたマルクスと同様に、知識は経験的証拠に基づく必要があることを強調しています。知識は、現実の物体との対比で検証された仮説から生じます。この現実の物体は、主体の理論的枠組みによって媒介されているにもかかわらず、その物質性を保持し、その真実に従わない考えに対して抵抗します。したがって、これらの領域 (経済、科学、政治の実践) のそれぞれにおいて、矛盾 (原則的および二次的) を特定し、探求し、共産主義の目標を達成するために機能させる必要があります。これには、大衆がどのように生産するか（どのように生活し、考え、働いているか）を「科学的に」知ること、階級闘争（さまざまな領域における生産様式を明確に表現する中心的矛盾）がどのように表現されるかについての知識を得ることの必要性が含まれます。
三つの世界理論
1974年、中国は国連で三つの世界理論を発表した。 [25] : 74
三つの世界理論によれば、冷戦中、二つの帝国主義国家、すなわちアメリカとソ連が「第一世界」を形成した。第二世界は、その勢力圏内にある他の帝国主義国家から成り、第三世界は非帝国主義国家から成った。第一世界と第二世界はともに第三世界を搾取するが、第一世界が最も攻撃的な当事者である。第一世界と第二世界の労働者は帝国主義に「買収」され、社会主義革命を阻止している。一方、第三世界の人々は、現在の状況に近視眼的な関心すら持っていない。したがって、革命は第三世界の国々で起こる可能性が最も高く、それが再び帝国主義を弱め、他の国々でも革命が起こる可能性が高まる。[58]
農業社会主義
毛沢東主義は、都市の産業力よりも農村部に重点を置くという点で、従来のヨーロッパ風マルクス主義から逸脱しており、これは農業社会主義として知られている。特に、ペルー、ネパール、フィリピンの毛沢東主義政党は、国の経済活動への重点に応じて、都市部と農村部に同等の重点を置いている。毛沢東主義は、ニキータ・フルシチョフ率いるソビエト連邦の枠組みを破り、それを「国家資本主義」および「修正主義」として退けた。これは、社会主義の名の下に資本主義のために戦い、歴史的および弁証法的唯物論から逸脱する人々を指す共産主義者の間の軽蔑的な用語である。
毛沢東主義は都市の産業資本主義勢力に批判的であるが、都市の工業化は経済発展の拡大と農村の社会主義的再編の前提条件であると考えており、その目標は都市と農村の区別をなくす農村工業化の達成である。[66]
国際的な影響力
_7th_General_Convention_Nepal.jpg/500px-UCPN_(Maoist)_7th_General_Convention_Nepal.jpg)
1962年以降、世界共産主義運動におけるソ連の覇権に対する中国共産党の挑戦は、世界中の共産党のさまざまな分裂をもたらした。初期段階では、アルバニア労働党が中国共産党の側に立った。[67]ビルマ共産党、タイ共産党、インドネシア共産党など、東南アジアの主流（分派ではない）共産党の多くも同様であった。ベトナム共産党や朝鮮労働党など、一部のアジアの政党は中道の立場を取ろうとした。
カンボジアのクメール・ルージュは毛沢東政権の複製とみなすことができたが、毛沢東主義者とマルクス主義者は一般的に、共産党はマルクス主義の教義から大きく逸脱しており、共産党の宣伝で毛沢東中国に言及した数少ない箇所は中国に対する批判であったと主張している。[68]
1976 年の毛沢東の死後、国際共産主義運動を毛沢東主義のもとで再編成しようとするさまざまな取り組みが行われた。西側諸国や第三世界では、中国共産党とのつながりを維持する多くの政党や組織が結成された。多くの場合、これらの政党や組織は、伝統的な親ソビエト共産党と区別するために、共産党 (マルクス レーニン主義) や革命的共産党などの名称を採用した。親中国共産党運動は、多くの場合、1960 年代から 1970 年代に世界を席巻した学生過激主義の波に基づいていた。
西側の古典的な共産党のうち、中国共産党に味方したのはニュージーランド共産党だけだった。中国共産党と毛沢東の指導の下、ソ連の共産主義運動に匹敵する国際共産主義運動が並行して出現したが、親ソ連の傾向ほど正式化され均質化されることはなかった。
アフガニスタン
進歩的青年組織は、アフガニスタンの毛沢東主義組織であった。1965年にアクラム・ヤリを初代指導者として設立され、人民戦争による当時の体制打倒を主張した。
アフガニスタン共産党（毛沢東主義派）は2004年に5つのMLM政党の合併により設立された。[69]
オーストラリア
オーストラリア共産党（マルクス・レーニン主義）はオーストラリアの毛沢東主義組織である。1964年にオーストラリア共産党から毛沢東支持派が分裂して設立された。[70]
バングラデシュ
プルバ・バングラル・サルバハラ党は、バングラデシュの毛沢東主義政党である。1968年にシラジ・シクダールを初代党首として設立された。同党はバングラデシュ独立戦争で役割を果たした。
ベルギー
中ソ分裂はベルギーの共産主義に大きな影響を与えた。親ソ派のベルギー共産党は、ジャック・グリッパ率いる毛沢東主義派の分裂を経験した。グリッパは分裂前は共産党内で下級党員だったが、共産党指導部に対する立派な毛沢東主義派の内部対抗勢力を形成し、グリッパが台頭した。グリッパの支持者はグリピステン、あるいはグリピストと呼ばれることもあった。親モスクワ派指導部と親北京派の違いがあまりにも大きいことが明らかになると、グリッパと彼の取り巻きは共産党から分裂し、ベルギー共産党マルクス・レーニン主義派(PCBML) を結成することを決定した。PCBML は、主にワロン地域の工業化が進んだボリナージュ地方で一定の影響力を持っていたが、共産党以上の支持を集めることはできなかった。共産党は指導部と支持基盤のほとんどを親ソ陣営内に保持していた。しかし、PCBMLはヨーロッパ初の毛沢東主義政党であり、設立当初はアルバニアを除くヨーロッパで最大かつ最も重要な毛沢東主義組織として認められていた。[71] [72]
PCBML はフランドルで実際に地盤を築くことはなかったが、この地域ではそれなりに成功した毛沢東主義運動があった。1968 年 5 月の抗議運動をきっかけに結成された学生組合から、Alle Macht Aan De Arbeiders (AMADA)、つまり労働者にすべての権力をが、構築中の先駆的政党として結成された。この毛沢東主義グループは主にルーヴェン大学とゲント大学の学生から生まれたが、1960 年代後半から 1970 年代前半のベルギーの石炭鉱の閉鎖中にストライキ中の炭鉱労働者の間でいくらかの影響力を獲得することに成功した。このグループは1979 年にベルギー労働者党(PVDA-PTB) となり、現在も存在しているが、その勢力基盤はフランドルからワロン地方へといくらか移行している。 WPBは長い間毛沢東の教えに忠実であり続けたが、2008年に開催された総会の後、党は正式に毛沢東主義/スターリン主義の過去と決別した。[73]
エクアドル
エクアドル共産党 - 赤い太陽は、プカ・インティとしても知られ、エクアドルの小規模な毛沢東主義ゲリラ組織です。
フランス
1968年5月以降、フランスのマオイストの文化的影響力は増大した。 [ 74 ] : 122 マオイストは、出版物でゲイとレズビアンの権利を強調した最初のフランスの知識人グループとなり、フランスで初期のフェミニスト運動に貢献した。[74] : 122
インド
インド共産党（マオイスト）は、インドにおける主要なマオイスト組織である。インド共産党（マオイスト）は、違法活動（防止）法の下でインドのテロ組織に指定されている。[75] 1967年以来、インド政府とマオイスト反乱軍との間で紛争が続いている。 [76] 2018年の時点で、反乱軍、治安部隊、民間人を合わせた死者は合計13,834人となっている。[77]インド国内のさまざまな分離主義運動も、ナガ族のナショナリズムを推進する過激派グループであるナガランド国家社会主義評議会（NSCN）のように、マオイズムの影響を受けていた。
イラン
イラン共産主義者同盟（サルベダラン）はイランの毛沢東主義組織である。イラン国内で軍事行動を行っていた毛沢東主義グループの同盟の後、UIC（S）は1976年に結成された。1982年、UIC（S）はアモル周辺の森林で軍隊を動員し、イスラム主義政府に対する反乱を起こした。蜂起は結局失敗に終わり、UIC（S）の多くの指導者が射殺された。同党は1982年に解散した。[78]
イラン共産主義者同盟の解散後、 2001年にイラン共産党（マルクス・レーニン主義・毛沢東主義）が結成されました。この党は、サルベダラン運動とイラン共産主義者同盟（サルベダラン）の継承です。CPI（MLM）は、イランは「半封建半植民地」国家であると信じており、イランで「人民戦争」を開始しようとしています。
パレスチナ
パレスチナ解放民主戦線は毛沢東主義の政治軍事組織である。DFLP の本来の政治的方向性は、パレスチナの国家目標は大衆の革命と人民戦争を通じてのみ達成できるという見解に基づいていた。
フィリピン
フィリピン共産党はフィリピン最大の共産党であり、1968年12月26日（毛沢東の誕生日）から活動している。同党は第一次大改革運動と、創設者らが修正主義的とみなした旧フィリピン共産党（1930年）との分裂により結成された。CPPは毛沢東主義の路線で結成され、議会闘争を主眼とした旧PKPとは対照的である。CPPはホセ・マリア・シソンと旧党の他の幹部らによって設立された。 [79]
CPPには、新人民軍という絶対的な統制力を持つ武装組織もある。現在、同組織は地方でフィリピン共和国政府に対してゲリラ戦を展開しており、現在も活動を続けている。CPPとNPAは、統一戦線戦略の一環としてカバタアン・マカバヤンなどの毛沢東主義の部門組織を統合したフィリピン国民民主戦線の一部である。NDFPは、和平交渉において人民民主政府を代表している。[80]
ペルー
1970年代後半、ペルー共産党の輝く道は、毛沢東主義を発展させ、マルクス・レーニン主義・毛沢東主義として統合した。これは、マルクス・レーニン主義の現代版であり、普遍的に適用できるマルクス・レーニン主義のより高いレベルであるとされている。[81]
ポルトガル
ポルトガルの毛沢東主義運動は 1970 年代、特に1974 年に 民族主義政府 (エスタード・ノヴォ)の崩壊につながったカーネーション革命の時期に非常に活発でした。
ポルトガルの最も重要な毛沢東主義運動はポルトガル労働者共産党であった。この党は1974年のポルトガル民主革命前、特にリスボンのマルクス・レーニン主義学生連盟の間で最も活発な抵抗運動の一つであった。革命後、MRPPは大規模で非常に芸術的な壁画で名声を獲得した。
1974年から1975年にかけて活発に活動したこの党には、後に国政で重要な役割を果たすことになるメンバーがいた。例えば、将来のポルトガル首相、ジョゼ・マヌエル・ドゥラン・バローゾは、ポルトガルの毛沢東主義運動に積極的に参加し、毛沢東主義者として認められていた。1980年代には、4月25日人民軍が、 1980年から1987年にかけてポルトガルで活動していた別の極左毛沢東主義武装組織であり、革命後のポルトガルで社会主義を樹立することを目指していた。
スペイン
スペイン共産党（再編）はスペインの秘密毛沢東主義政党であった。この党の武装組織は10月1日反ファシスト抵抗グループであった。
スウェーデン
1968年、ストックホルムで反逆者（スウェーデン語：Rebellerna ）と呼ばれる小規模な毛沢東主義過激派宗派が設立された。フランシスコ・サリオン率いるこのグループは中国大使館に中国共産党への加入を要求したが、失敗に終わった。この組織はわずか数ヶ月しか存続しなかった。[82]
七面鳥
トルコ共産党/マルクス・レーニン主義（ TKP/ML）は、現在トルコ政府に対して人民戦争を繰り広げているトルコの毛沢東主義組織である。この組織は、別の非合法な毛沢東主義政党であるトルコ革命的労働者農民党（TİİKP）から分裂して1972年に設立された。TİİKPは、イブラヒム・カイパッカヤ率いるドゥ・ペリンチェクが1969年に設立した。この党の武装部門はトルコ労働者農民解放軍（TİKKO）と名付けられている。TİİKPの後継は、ペリンチェクが率いる愛国党である。ペリンチェクは毛沢東から多大な影響を受けているが、愛国党は彼は毛沢東主義者ではなく、「世界革命と科学的社会主義の文献に対する毛沢東の貢献」を受け入れ、「それをトルコの状況に適応させた」としている。[83]
アメリカ合衆国
激動の1960年代（特に1968年のテト攻勢の開始、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの暗殺、全国的な大学抗議運動、リチャード・ニクソンの当選など）の後、毛沢東主義の思想の支持者は、アメリカ社会主義の「最大かつ最もダイナミックな」一派を形成した。[84] [85]この一派から「新聞、雑誌、書籍、パンフレット」が生まれ、それぞれがアメリカのシステムの不合理さを訴え、協調的な社会革命の必要性を訴えた。[84]多くの毛沢東主義の原則の中でも、野心的なアメリカの革命家グループは、市民がグローバル資本主義の抑圧的な性質に軍事的に対処できるようにする長期にわたる人民戦争の考えに共感した。[86]
人種差別と社会経済的搾取に対する不満が高まるにつれ、革命的共産党と十月同盟という、公式に組織された二大毛沢東主義団体が誕生した。[87]しかし、これらが唯一の団体ではなかった。イ・ウォル・クエン、黒人労働者会議、プエルトリコ革命労働者組織、八月二十九日運動、労働者視点組織など、数多くの組織や運動が世界中に出現し、そのすべてが毛沢東主義の教義を公然と支持していた。[84]
1973年春、ガーディアン紙が主催した一連のフォーラム「新しい共産党を建設するための道は何か」は、アメリカ毛沢東主義の流れを融合させる試みだった。このフォーラムには、その春、ニューヨーク市の講堂に1,200人の参加者が集まった。[88]このイベントの中心的なメッセージは、「反修正主義、非トロツキスト、非アナキストの政党を建設する」ことだった。[89]このフォーラムをきっかけに、世界中で他のフォーラムが開催され、「反戦運動における反帝国主義勢力の役割」や「黒人国家の問題」などのテーマが取り上げられ、各フォーラムには平均500人の活動家が参加し、「運動の強さのバロメーター」としての役割を果たした。[88]
アメリカの毛沢東主義運動とマルクス・レーニン主義運動が勃興し、革命の可能性が高まったが、「政治的発展の欠如と右翼と極左の日和見主義の蔓延」が、より大きな共産主義の取り組みの前進を妨げた。[88] 1972年、リチャード・ニクソンは中華人民共和国を画期的に訪問し、毛沢東主席と握手した。この簡単な握手は、東西の敵意が徐々に和らぎ、「最も強力で最も人口の多い」世界大国である米国と中国との関係が再構築されたことを意味した。[90] [91]中ソ分裂からほぼ10年後、この両国間の新たな友好関係は、アメリカを拠点とする反資本主義のうわさを静め、1980年代初頭に非公式に停止するまで、アメリカの毛沢東主義が着実に衰退したことを象徴した。[92]
ブラックパンサー党（ BPP）は、アメリカの世界帝国主義に反対する、アメリカを拠点とするもう一つの左翼革命政党である。オークランド、カリフォルニア、ニューヨーク、シカゴ、シアトル、ロサンゼルスに大都市支部を持つ、自称黒人過激派組織であり、世界的な反帝国主義運動（例えば、ベトナムのアメリカの新植民地主義的取り組みに対する抵抗）の公然たる支持者であった。[93] [94] [95] [96]ニクソンの記念碑的な訪問の1年前の1971年、BPPのリーダーであるヒューイ・P・ニュートンは中国に上陸し、その後、神秘的な東洋と中国共産主義革命の成果に魅了された。 [97]米国に帰国後、ニュートンは「中国で見たものはすべて、中華人民共和国が社会主義政府を持つ自由で解放された領土であることを示している」と述べ、「階級のない社会が機能しているのを見るのは忘れられない」と語った。[98]彼は中国警察を「人民に奉仕する」警察であると称賛し、中国はアメリカの法執行機関と対極にあると考えていた。ニュートンによれば、アメリカの法執行機関は「人民の意志に反する巨大な武装集団」だった。[98]一般的に、ニュートンが初めて反資本主義社会と出会ったことで心理的解放が始まり、BPPが「革命的インターコミュナリズム」と呼ぶものを支持し、アメリカのシステムを転覆させたいという願望が彼の中に植え付けられた。[99]さらに、BPPは毛沢東の中国共産党と同様の政治哲学的枠組み、つまり伝統的なマルクス主義理論と結びついた「弁証法的唯物論の哲学体系」に基づいて設立された。[97] BPPの演説や著作で頻繁に引用された毛沢東の言葉は、党のマルクス主義イデオロギーの分析と理論的適用の指針となった。[100]
ニュートンは1973年に出版された自伝『革命的自殺』の中でこう書いている。
毛沢東主席は、死は誰にでも訪れるが、その意味は様々だと言う。反動のために死ぬのは羽毛よりも軽いが、革命のために死ぬのは泰山よりも重い。[...] 私が黒人問題に対する解決策を提示したり、自分の哲学を述べたりしたとき、人々は「それは社会主義ではないのか」と言った。彼らの中には社会主義というレッテルを使って私をけなす者もいたが、私は、これが社会主義なら社会主義は正しい見解に違いないと思った。そこで、社会主義者の著作をもっと読み、自分の信念と彼らの信念の間に強い類似点を見始めた。中国革命についてもっと知るために毛沢東の著作全4巻を読んだとき、私の改宗は完了した。[98]
批判と実践
.jpg/500px-ForbiddenCity_MaoZedongPortrait_(pixinn.net).jpg)
1978年の鄧小平の改革以降、毛沢東主義は中国共産党内で支持されなくなった。鄧小平は、毛沢東主義は「極左主義」の危険性を示しており、毛沢東時代を特徴づけるさまざまな大衆運動によってもたらされた害悪に現れていると信じていた。中国共産主義において、「左翼」という用語は毛沢東主義の政策の婉曲表現とみなすことができる。しかし、鄧小平は、毛沢東主義の革命的側面は統治的側面とは別個に考えるべきだと述べ、毛沢東は「70%正しく、30%間違っている」という有名な悪口を言った。[101]中国の学者は、一般的に、鄧小平の毛沢東主義の解釈は中国における共産主義統治の正当性を維持するが、同時に毛沢東の経済的および政治的統治のブランドを批判していることに同意している。
評論家のグラハム・ヤングは、毛沢東主義者はヨシフ・スターリンをソ連最後の真の社会主義指導者とみなしているが、スターリンに対する毛沢東主義者の評価は極めて肯定的なものからより曖昧なものまで様々であると述べている。[102]マーティン・コーエンなどの一部の政治哲学者は、毛沢東主義を儒教と社会主義を融合させようとする試みとみなしており、これを「共産主義と資本主義の間の第三の道」と呼んだ。[103]
エンヴェル・ホジャはマルクス・レーニン主義の観点から毛沢東主義を批判し、新民主主義は階級闘争を停止し[104]、無制限の資本主義的搾取を許す[104]、三世界理論は「反革命的」である[105]と主張し、毛沢東のゲリラ戦法に疑問を呈した[106] 。
毛沢東がレーニン主義から逸脱したのは、都市労働者階級への関心がほとんどなかっただけでなく、党の本質と役割に対する考え方もそうだったと言う人もいる。一方、毛沢東にとって、この質問に答えることは事実上不可能だった。[107]
中国における毛沢東思想の実施は、文化大革命、 1957～1958年の反右派運動、[110]、大躍進政策により、平時でも7000万人もの死者を出した[108] [109] [信頼できない情報源? ]。一部の歴史家は、大躍進政策中の毛沢東の土地改革が飢饉を招き、1958年から1961年の間に3000万人が亡くなったと主張している。1961年末までに、栄養失調のため出生率はほぼ半減した[111] 。毛沢東主義下での死に関する言説を批判する学者のクリスチャン・ソレイチェ、イヴァン・フランスキーニ、ニコラス・ルーベールは、これらの言説は、自由主義など他のイデオロギーに関する言説では典型的ではない方法で死の責任を帰していると指摘している[112] 。
党の粛清や「再教育」を含む積極的な運動の結果、毛沢東主義の理想の実現に反対すると見なされた人々は投獄または処刑された。[113]文化遺産、宗教、芸術の破壊事件は依然として議論の的となっている。一部の西洋の学者は、毛沢東主義は特に自然を支配し、従わせるための戦いに従事しており、環境にとって大惨事であると見なした。[114]
ポピュリズム
毛沢東はまた、統一された人民という概念を強く信じていた。この概念は、中国の共産主義者たちが都市部にいて正統派マルクス主義のプロレタリア階級に焦点を当てている間に、湖南省の農民蜂起を調査するきっかけとなった。[115]知識人への不信や職業上の専門性への嫌悪など、毛沢東主義の柱の多くは、典型的なポピュリストの考えである。[12]毛沢東思想の中心である「人民戦争」の概念は、その起源が直接的にポピュリスト的である。毛沢東は、知識人や党幹部はまず大衆の学生となり、後に大衆の教師となると信じていた。この概念は、前述の「人民戦争」戦略にとって不可欠であった。[12]
ナショナリズム
毛沢東の民族主義的衝動は、マルクス主義を中国モデルに適応させ、毛沢東主義を形成する上でも決定的に重要な役割を果たした。[116]毛沢東は、中国が国際社会主義革命の重要な予備的役割を果たすと信じていた。この信念、あるいは毛沢東が抱いていた熱意が、毛沢東を他の中国共産主義者から引き離し、毛沢東の哲学の中心であるレオン・トロツキーが「メシア的革命的ナショナリズム」と呼んだ道へと導いた。 [115]第二次世界大戦後のドイツの極右活動家で元毛沢東主義者のミヒャエル・キューネンは、かつて毛沢東主義を中国版ナチズムとして称賛したことがある。[117]
マオ・スポンテックス
マオ・スポンテックスとは、文化大革命とヒエラルキー打倒の重要性を強調する西ヨーロッパの毛沢東主義的解釈を指す。[118] 1968年から1971年にかけて西ヨーロッパで起こったマルクス主義と自由主義運動における政治運動。 [119] [118]マオ・スポンテックスとは、マルクス・レーニン主義の影響をいくらか受けた毛沢東主義の思想を推進するが、マルクス・レーニン主義の全体的な思想を拒否するイデオロギーを表すようになった。[118]
参考文献
- ^ 毛沢東「ゲリラ戦について」。毛沢東選集。2023年4月11日閲覧。
- ^ ab Lenman, BP; Anderson, T., eds. (2000). Chambers Dictionary of World History . p. 769.
- ^ Moufawad-Paul, J. (2016).継続と断絶: マオイストの領域における哲学ニューヨーク: Zero Books. ISBN 978-1785354762。
- ^ ラヴェル、ジュリア（2019）。マオイズム：グローバルヒストリー。クノップ・ダブルデイ・パブリッシング・グループ。ISBN 978-0-525-65605-0. 2020年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月2日閲覧。
- ^マイスナー、モーリス（1971年1月 ～ 3月）。「レーニン主義と毛沢東主義：中国におけるマルクス・レーニン主義に関するポピュリストの視点」。中国季刊誌。45 （45）： 2 ～36。doi ： 10.1017/S0305741000010407。JSTOR 651881。S2CID 154407265 。
- ^ ウィットフォーゲル、カール A. (1960) 「『毛沢東主義』の伝説」「中国季刊誌（1 ）：72-86。doi ： 10.1017 / S0305741000022712。ISSN 0305-7410。JSTOR 763346。S2CID 153676792 。
- ^ チェン、ジン (2016 年 7 月 1 日)。 毛泽东眼里の「毛泽东」。人民日報(中国語) 。2023 年3 月 25 日に取得。 毛泽东は「主」と不同意を叫び、しかし「思想」の说法を受け入れ、他方の意思、他は马克思、列宁の学生、不恐れ他列、更说那時他は自己の思想を一つの「体系」として承認する成熟していない。[毛沢東は「毛沢東主義」という用語に反対し、「毛沢東思想」という用語を好んだ。なぜなら、彼は自分自身をマルクスの弟子と考えており、レーニンは彼らを仲間に加えることをためらっていたからである。さらに、当時、彼は自分の思想が完全な体系に成熟していないと信じていた。]
- ^ マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後、ニューヨーク：フリープレス、1999年、pp.12-16。
- ^ マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、10ページ。
- ^ マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、11ページ。
- ^ abc マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、p.14。
- ^ abc マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、p.44。
- ^ abc マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、p.17。
- ^ ab マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、p.18。
- ^ abc マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、p.45。
- ^ ドナルド・M・ロウ『マルクス、レーニン、毛沢東における「中国」の機能』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1966年、109ページ。
- ^ ドナルド・M・ロウ『マルクス、レーニン、毛沢東における「中国」の機能』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1966年、111ページ。
- ^ ドナルド・M・ロウ『マルクス、レーニン、毛沢東における「中国」の機能』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1966年、113ページ。
- ^ abcdefghi カール、レベッカ E. (2010)。『20世紀の世界における毛沢東と中国：簡潔な歴史』。アジア太平洋。ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-4780-4。
- ^ ab ロウ、ドナルド・M. 『マルクス、レーニン、毛沢東における「中国」の機能』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1966年、117ページ。
- ^ ドヨン、ジェローム;フロワサール、クロエ（2024）。 "導入"。ドヨンでは、ジェローム。フロワサール、クロエ（編）。中国共産党：100年の軌跡。キャンベラ：ANU通信社。ISBN 9781760466244。
- ^ 李紅山（2024年）。『文化戦線での戦い：冷戦下の米中関係』ニューヨーク、ニューヨーク：コロンビア大学出版局。doi ：10.7312 / li --20704。ISBN 9780231207058. JSTOR 10.7312/li--20704.
- ^ ドナルド・M・ロウ『マルクス、レーニン、毛沢東における「中国」の機能』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1966年、118ページ。
- ^ ドナルド・M・ロウ『マルクス、レーニン、毛沢東における「中国」の機能』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1966年、119ページ。
- ^ ab Laikwan, Pang (2024). One and All: The Logic of Chinese Sovereignty . スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版局。doi : 10.1515 /9781503638822. ISBN 9781503638815。
- ^ サンドモ、アグナール。『経済学の進化：経済思想の歴史』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局、2011年。
- ^ グレゴール・A・ジェームズ、チャン・マリア・シア（1978年）。「比較的観点から見た毛沢東主義とマルクス主義」2021年1月24日にWayback Machineでアーカイブ。政治評論。40：3。pp.307–327。
- ^ サンドモ、アグナー（2011年）。『経済学の進化：経済思想の歴史』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。
- ^ 毛沢東。「人民大衆の大団結」。Wayback Machineで2021年1月24日にアーカイブ。毛沢東選集。2019年4月25日閲覧。
- ^ abc リチャード・フー（2023年）。『中国都市の再発明』。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。doi ：10.7312/hu--21100。ISBN 978-0-231-21101-7。
- ^ 「新華社：中国共産党の憲法」news.xinhuanet.com。2011年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11月10日閲覧。
- ^ 「UC Berkeley Journalism -Faculty - Deng's Revolution」。2009年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月22日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) - ^ “Exploring Chinese History :: Culture :: Philosophy :: Maoism”. ibiblio.org . 2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年1月17日閲覧。
- ^ ブラウン、ケリー、ニューウェンハウゼン、シモーネ・ヴァン（2016-08-15）。中国と新マオイスト。Zed Books Ltd. ISBN 978-1-78360-762-4。
- ^ “Exploring Chinese History :: Culture :: Philosophy :: Maoism”. ibiblio.org . 2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年2月26日閲覧。
- ^ 「中国の4つの近代化、1979-82」。country-studies.com。2021年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月10日閲覧。
- ^ S. Zhao、「国家主導のナショナリズム：天安門事件後の中国における愛国教育運動」、共産主義とポスト共産主義研究、1998年、31(3)：288頁。
- ^ 公式判決の最新の表現については、中国共产党历史第二卷下册，中共中央党史研究室著，中共党史出版社，第二八章对『文化大革命』十年間の基本分析（歴史中国共産党、第 2 巻、党史研究センター (2010 年 11 月)、第 28 章「文化大革命の分析」)。
- ^ ユアン・リー（2021年7月8日）。「『我々の敵は誰か？』中国の苦々しい若者が毛沢東を支持」ニューヨーク・タイムズ。 2022年10月29日閲覧。
- ^ Lau, Mimi (2018年8月10日). 「中国毛沢東主義者が労働者の権利を求める学生たちと闘う」サウスチャイナ・モーニング・ポスト. 2023年5月4日閲覧。
- ^ ホウ・シャオジア（2024年）。「中国の個人主義的統治への移行：習近平の政治権力の集中化」。ファン・チアン、リー・シャオビン（編著）。習近平政権下の中国：新たな評価。ライデン大学出版局。ISBN 9789087284411. JSTOR jj.15136086.
- ^ ラサム、ジュディス（2010年8月19日）。「旧ユーゴスラビアのロマ」。ナショナリティーズペーパー：ナショナリズムとエスニシティジャーナル。27、1999（2）：205–226。doi ： 10.1080/009059999109037。S2CID 154891173 。
- ^ ホブデイ、チャールズ (1986)。世界の共産党とマルクス主義政党。ハーロウ：ロングマン。pp. 410–411。ISBN 0-582-90264-9。
- ^ ホブデイ、チャールズ (1986)。世界の共産党とマルクス主義政党。ハーロウ：ロングマン。377 ページ。ISBN 0-582-90264-9。
- ^ アミン、サミール（2009年10月）。「南の国々は独自のイニシアチブを取らなければならない」第三世界フォーラム。2011年7月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年2月22日閲覧。
- ^ 「毛沢東主席の言葉」。北京外国語出版社。2021年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月1日閲覧。
- ^ アレクサンダー・C・クック、「第三世界の毛沢東主義」『毛沢東批判入門』ケンブリッジ、イギリス、ニューヨーク、ニューヨーク、アメリカ：ケンブリッジ大学、2011年、290ページ。
- ^ ab Alexander C. Cook、「第三世界の毛沢東主義」、A Critical Introduction to Mao。ケンブリッジ、イングランド、イギリス、ニューヨーク、ニューヨーク、アメリカ、ケンブリッジ大学出版局、2011年、289-290頁。
- ^ レーニン、ウラジミール(1961) [1902]。「何をなすべきか」。レーニン全集。第5巻。ファインバーグ、ジョー、ハンナ、ジョージ訳。モスクワ：外国語出版社。pp. 347–530。
- ^ 「『マスライン』と『マスの視点』の簡潔な定義」massline.info 。 2014年6月15日閲覧。
- ^ マイスナー、モーリス。「レーニン主義と毛沢東主義：中国におけるマルクス・レーニン主義に関するいくつかのポピュリストの視点」中国季刊誌、第45号（1971年）：2-36。JSTOR 651881 。
- ^ マイケル・デイビッド・フォックス。文化革命とは何か？ロシア評論。第58巻第2号、181〜201ページ、1999年4月
- ^ ab マーサ、アンドリュー（2019-06-25）、「整流」、中国共産主義の余波：毛沢東から習近平までの政治概念、ANUプレス、doi：10.22459/acc.2019.33、ISBN 9781788734769、S2CID 242980910
- ^ 李星「中国文化大革命再考」中国評論1、第1号（2001年）：137-65。JSTOR 23461931 。
- ^ Luo, Zhitian (2019-10-02). 「全体性と個性：五四に象徴される新文化運動の再考」.中国史研究. 52 (3–4). Informa UK Limited: 188–208. doi :10.1080/00094633.2019.1654802. ISSN 0009-4633. S2CID 211429408.
- ^ シュワルツ、ヴェラ（1986年）。『中国の啓蒙：知識人と1919年五四運動の遺産』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-05027-4。
- ^ Hon, Tze-ki (2014-03-28). 「中国の近代化への道：民主中国における「文化」と「道徳」に関する議論」.国際歴史文化近代ジャーナル. 2 (3): 211–228. doi : 10.18352/hcm.470 . ISSN 2213-0624. S2CID 56325531.
- ^ ab 「毛沢東主義」Wayback Machineで2021年2月11日にアーカイブ。用語集。マルクス主義百科事典。
- ^ Wu, Yuan-Li (1968-03-01). 「経済、イデオロギー、文化大革命」.アジア調査. 8 (3): 223–235. doi :10.2307/2642569. ISSN 0004-4687. JSTOR 2642569.
- ^ マクファークハー、ロデリック、ショーンハルス、マイケル（2006年）。毛沢東の最後の革命。ケンブリッジ、マサチューセッツ州。ISBN 978-0-674-04041-0。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ ソーントン、パトリシア・M。「文化大革命」。クリスチャン・ソレイス、イヴァン・フランチェスキーニ、ニコラス・ルーベール編著『中国共産主義の余波：毛沢東から習近平までの政治概念』、55～62ページ。ANUプレス、2019年。http://www.jstor.org/stable/j.ctvk3gng9.11。
- ^ 秀源、呂。「中国の文化大革命における民衆暴力の理解に向けた一歩」太平洋問題67、第4号（1994年）：533-63。doi ：10.2307/2759573 。
- ^ 毛沢東「矛盾について」Wayback Machineで2021年1月24日にアーカイブ、毛沢東著作選、外国語出版社、北京、1967年、75頁。
- ^ 毛沢東「矛盾について」『毛沢東著作選』前掲書、89頁。
- ^ 参照：毛沢東「実践について。知識と実践、知ることと行うことの関係について」Wayback Machineに2021年2月11日にアーカイブ、毛沢東著作選集、前掲書、55ページ：「人間の社会的実践は生産活動に限定されず、階級闘争、政治生活、科学的および芸術的追求など、多くの形をとります。つまり、社会的存在として、人間は社会の実際生活のあらゆる領域に参加しています。したがって、人間は、物質的生活だけでなく、政治的および文化的生活（どちらも物質的生活と密接に結びついています）を通じて、人間と人間のさまざまな関係をさまざまな程度で認識するようになります。」
- ^ ジョン・H・バッジリー、ジョン・ウィルソン・ルイス『アジアにおける農民反乱と共産主義革命』スタンフォード、カリフォルニア州、米国：スタンフォード大学出版局、1974年、249ページ。
- ^ リチャーズ、サム、サバ、ポール編（1979年8月）。「アルバニア労働党-修正主義の新たな中心」。革命。4 （1）。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年10月9日閲覧-マルクス主義者インターネットアーカイブ経由。
- ^ FG「ポル・ポト体制の何が悪かったのか」。勝つべき世界。2011年8月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月10日閲覧。
- ^ 「アフガニスタンのマオイストが単一政党に団結」。勝利すべき世界。2006年8月25日。2006年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年1月12日閲覧。
- ^ 「オーストラリアのマルクス・レーニン主義者の宣言」。マルクス主義者インターネットアーカイブ。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年11月16日閲覧。
- ^ アレクサンダー、ロバート・ジャクソン（2001年）。先進国におけるマオイズム。グリーンウッド。59ページ。ISBN 978-0-275-96148-0. 2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月16日閲覧。
- ^ 「グリッパの道の終焉か？」（PDF）。ワールドアウトルック。1967年11月17日。930ページ。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2019年10月10日閲覧。
- ^ D. Van Herrewegen、「ヴランデレンにおける過激派リンクの評価: De strategische -en praktische breuklijnen tussen AMADA, de KPB en de RAL tussen 1969-1972」アーカイブ 2021-01-24 at the Wayback Machine、未公開マスターペーパー、部門歴史、25–29ページ。
- ^ ab クリーン、ジェフリー（2024）。中国の力への恐怖：国際史。国際史への新しいアプローチシリーズ。ロンドン、イギリス：ブルームズベリーアカデミック。ISBN 978-1-350-23394-2。
- ^ 「マオイスト、タリバン、IS、ボコ・ハラムに次ぐ4番目に危険なテロ組織：報告書」タイムズ・オブ・インディア。2016年9月16日。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年7月17日閲覧。
- ^ 「インドのナクサライト：インドを悩ます亡霊」エコノミスト誌、2006年4月12日。2010年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年7月13日閲覧。
- ^ 「左翼過激主義による死亡者数」www.satp.org . 南アジアテロポータル。 2023年9月26日閲覧。
- ^ ゴリティ・エレンボーゲン、グスタボ（1999年）。『輝く道：ペルー千年戦争の歴史』ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-807-82373-6– インターネットアーカイブ経由。
- ^ サウロ、アルフレド。フィリピンの共産主義。
- ^ 憲法と綱領(PDF) (2016年版)。フィリピン共産党。2020年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。2019年6月27日閲覧。
- ^ ブロック、アラン、トロンブリー、スティーブン編 (1999)。新フォンタナ現代思想辞典(第3版)。p.501。
- ^ セーフヴェ、トールビョルン (1971)。 「レベルレレルセンス・フェルロップ」。 Rebellerna i Sverige。ドクメンテーション、クリティック、ビジョン（スウェーデン語）。ヨーテボリ: Författarförlaget。 2021年1月13日のオリジナルからアーカイブ。2020 年3 月 27 日に取得。
- ^ “"Perinçek 70'lerde Maocu, 80'lerde Kürtçü şimdi de Atatürkçü oldu" diyenler var. Gerçekten öyle mi?".愛国党(トルコ語) 。2023 年3 月 12 日に取得。
- ^ abc Elbaum, Max (1998). 「米国におけるマオイズム」www.marxists.org . 2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月23日閲覧。
- ^ Twombly, Matthew (2018年1月). 「1968年のタイムライン: アメリカを破壊した年」.スミソニアンマガジン. 2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月23日閲覧。
- ^ Marks, Thomas A.; Rich, Paul B. (2017-05-04). 「バック・トゥ・ザ・フューチャー ― 21世紀の人々の戦争」Small Wars & Insurgencies . 28 (3): 409–425. doi : 10.1080/09592318.2017.1307620 . ISSN 0959-2318.
- ^ レナード、アーロン J.; ギャラガー、コナー A. (2015-02-27)。ヘビー・ラディカルズ - FBI のアメリカのマオイストに対する秘密戦争: 革命的連合 / 革命的共産党 1968-1980。ジョン・ハント出版。ISBN 978-1-78279-533-9. 2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月16日閲覧。
- ^ abc エルバウム、マックス（2018-02-06）。空中革命：60年代の急進派がレーニン、毛沢東、チェに目を向ける。Verso Books。ISBN 978-1-78663-459-7. 2021年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月16日閲覧。
- ^ “MIM Notes”. www.prisoncensorship.info . 2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月23日閲覧。
- ^ CDT、04 21 09 10:42 AMに投稿。「RealClearSports - Richard Nixon - Mao Zedong」。www.realclearpolitics.com。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月23日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link) - ^ Frankel, Max (1972-02-21). 「歴史的な握手：ニクソン大統領が周恩来首相の歓迎を受ける。左はニクソン夫人」ニューヨーク・タイムズ。ISSN 0362-4331 。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月23日閲覧。
- ^ サバ、ポール（1981年5月22日）。「アメリカ毛沢東主義の終焉」www.marxists.org。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月23日閲覧。
- ^ “ベトナム戦争”. HISTORY . 2021年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月24日閲覧。
- ^ オリバー、パメラ（2017年10月19日）。「ブラック・アゲインスト・エンパイア：ブラックパンサーズの歴史と政治 - 人種、政治、正義」。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月24日閲覧。
- ^ Hermidda, Ariane. 「ブラックパンサー党のマッピング - アメリカの社会運動のマッピング」depts.washington.edu。 2021年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月24日閲覧。
- ^ Earl, Anthony. 「ブラックパンサー党」. web.stanford.edu . 2020年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月24日閲覧。
- ^ ab レン・チャオ（2009）「「具体的な状況の具体的な分析」：ブラックパンサー党と毛沢東主義の関係に関する研究」Wayback Machineで2021年2月22日にアーカイブされた「過去の構築：第10巻：第1号、記事7」。
- ^ abc ヒューイ・P・ニュートン『革命的自殺』（ニューヨーク：ライターズ・アンド・リーダーズ・パブリッシング社、1995年）、323。
- ^ Vasquez, Delio (2018-06-11). 「インターコミュナリズム：ブラックパンサー党の「主席理論家」ヒューイ・P・ニュートンの後期理論化」。Viewpoint Magazine。2021年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月24日閲覧。
- ^ Chao, Eveline (2016-10-14). 「Let One Hundred Panthers Bloom」. ChinaFile . 2021-02-05時点のオリジナルよりアーカイブ。2020-06-24閲覧。
- ^ “70パーセント良い、30パーセント悪い”。2017年8月10日。2020年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月4日閲覧。
- ^ ヤング、グラハム（1982年）。「社会主義の発展と『二つの道』について」「オーストラリア中国問題ジャーナル. 8 (8). シカゴ大学出版局: 75–84. doi :10.2307/2158927. ISSN 0156-7365. JSTOR 2158927. S2CID 147645749.
- ^ コーエン、マーティン（2001年）。政治哲学：プラトンから毛沢東まで。ロンドン：プルート。ISBN 0-585-43378-X。。
- ^ ab 「エンヴェル・ホジャ：帝国主義と革命（1979年）」。マルクス主義者インターネットアーカイブ。2020年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年9月19日閲覧。
- ^ 「エンヴェル・ホジャ：帝国主義と革命（1979年）」。マルクス主義者インターネットアーカイブ。2021年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年9月19日閲覧。
- ^ 「エンヴェル・ホジャ：帝国主義と革命（1979年）」。マルクス主義者インターネットアーカイブ。2020年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年9月19日閲覧。
- ^ マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、44ページ。
- ^ ジョン・チャン、ジョン・ハリデイ『毛沢東：語られざる物語』（ジョナサン・ケープ、2005年）3ページ。
- ^ policy autumn 06_Edit5.indd 2010年2月16日アーカイブ、Wayback Machineより
- ^ テイウェス、フレデリック C.、ウォーレン サン。1999 年。「中国の破滅への道: 大躍進の展開における毛沢東、中央政治家、地方指導者、1955-1959 年」。現代中国論文集。アーモンク、ニューヨーク: ME シャープ。pp. 52–55。
- ^ マクファークハー、ロデリック。1974年。文化大革命の起源。ロンドン：オックスフォード大学出版局により、王立国際問題研究所、コロンビア大学東アジア研究所、コロンビア共産主義問題研究所のために出版。4ページ。
- ^ ソレイス、クリスチャン; フランエスチーニ、イヴァン; ルーベール、ニコラス (2019)。「序論」。中国共産主義の余波：毛沢東から習近平までの政治概念。オーストラリア、アクトン：オーストラリア国立大学出版局。pp.4-5。ISBN 978-1-760-46249-9。
- ^ リンク、ペリー（2007年7月18日）。「マオイストの不正義の遺産」ワシントンポスト。2019年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月1日閲覧。
- ^ シャピロ、ジュディス（2001年）。毛沢東の自然に対する戦争：革命中国における政治と環境。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-511-41027-7。。
- ^ ab マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、p.43。
- ^ マイスナー、モーリス。毛沢東の中国とその後。ニューヨーク：フリープレス、1999年、42ページ。
- ^ マーティン・A・リー（2013年）。『野獣の再覚醒：ヒトラーのスパイ集団から今日のネオナチ集団、右翼過激派に至るまでのファシズムの復活』ラウトレッジ。195頁～。ISBN 978-1-135-28124-3. Archived from the original on 2021-04-18. Retrieved 2021-03-01.
- ^ a b c Lévy, Benny (1971). "Investigation into the Maoists in France". Archived from the original on 24 January 2021. Retrieved 30 April 2019 – via Marxists Internet Archive.
- ^ Bourg, Julian (2017). From Revolution to Ethics, Second Edition: May 1968 and Contemporary French Thought. MQUP. p. 86. ISBN 978-0-7735-5247-0 – via Google Books.
It did not take long for the GP-ists to become known as "Mao-spontex," or Maoist-spontaneists. The name was originally an insult—Spontex was the brand name of a cleaning sponge—intended to belittle the group's embrace of antiauthoritarianism as an element of revolutionary contestation. The marxisant tradition had long criticized spontaneism as an anarchistic error.
Further reading
- Brown, Jeremy, and Matthew D. Johnson, eds. Maoism at the Grassroots: Everyday Life in China's Era of High Socialism (Harvard UP, 2015) online review.
- Cook, Alexander C., ed. Mao's Little Red Book: A Global History (Cambridge UP, 2014).
- Marxism in the Chinese Revolution by Arif Dirlik.
- Feigon, Lee. Mao: A Reinterpretation. Ivan R. Dee, Publisher.
- Fields, Belden (1984). Sayrers, Sohnya (ed.). "French Maoism". Social Text. The 60s Without Apology (9/10). University of Minnesota Press: 148–178. doi:10.2307/466540. ISSN 0164-2472. JSTOR 466540.
- Trotskyism and Maoism: Theory and Practise in France and the United States. A. Belden Fields (1988).
- Gregor, A. James; Chang, Maria Hsia (1978). "Maoism and Marxism in Comparative Perspective". The Review of Politics. 40 (3): 307–327. doi:10.1017/S0034670500028527. ISSN 0034-6705. JSTOR 1407255. S2CID 145556746.
- Kang, Liu. "Maoism: Revolutionary globalism for the Third World revisited." Comparative Literature Studies 52.1 (2015): 12–28. online[permanent dead link]
- Rethinking Mao: Explorations in Mao Zedong's Thought by Nick Knight.
- Lanza, Fabio. The end of concern: Maoist China, activism, and Asian studies (Duke UP, 2017). online review
- Lovell, Julia. Maoism: A Global History (2019), a comprehensive scholarly history; excerpt
- The Function of "China" in Marx, Lenin, and Mao by Donald Lowe.
- Maoism and the Chinese Revolution: A Critical Introduction by Elliott Liu.
- Marquis, Christopher; Qiao, Kunyuan (2022). Mao and Markets: The Communist Roots of Chinese Enterprise. Yale University Press. ISBN 978-0-300-26338-1.
- Meisner, Maurice (January–March 1971). "Leninism and Maoism: Some Populist Perspectives on Marxism-Leninism in China". The China Quarterly. 45 (45): 2–36. doi:10.1017/S0305741000010407. ISSN 0305-7410. JSTOR 651881. S2CID 154407265.
- Li Ta-chao and the Origins of Chinese Marxism by Maurice Meisner.
- Marxism, Maoism, and Utopianism: Eight Essays by Maurice Meisner.
- Mao's China and After by Maurice Mesiner.
- Mignon, Carlos; Fishwick, Adam (4 July 2018). "Origins and evolution of Maoism in Argentina, 1968–1971" (docx). Labor History. 59 (4): 454–471. doi:10.1080/0023656X.2018.1422382. hdl:2086/14717. ISSN 0023-656X. S2CID 148976890.
- Continuity and Rupture: Philosophy in the Maoist Terrain by J. Moufawad-Paul (2017).
- Ning, Wang (2015). "Introduction: Global Maoism and Cultural Revolutions in the Global Context". Comparative Literature Studies. 52 (1): 1–11. doi:10.5325/complitstudies.52.1.0001. ISSN 1528-4212.
- Palmer, David Scott. ed. The Shining Path of Peru (2nd ed 1994) excerpt
- The Political Thought of Mao Tse-Tung by Stuart Schram.
- Mao Tse-Tung Unrehearsed by Stuart Schram (Pelican).
- Seth, Sanjay. “India Maoism: The Significance of Naxalbari,” in Critical Perspectives on Media and Society, ed. R. Avery and D. Easton (Guilford Press, 1991), 289–313.
- Starn, Orin (May 1995). "Maoism in the Andes: The Communist Party of Peru-Shining Path and the Refusal of History" (PDF). Journal of Latin American Studies. 27 (2): 399–421. doi:10.1017/S0022216X00010804. ISSN 1469-767X. JSTOR 158120. S2CID 145740201.
- Srivastava, Arun. Maoism in India (2015) excerpt
- Steiner, H. Arthur (January 14, 1953). "Maoism or Stalinism for Asia?". Far Eastern Survey. 22 (1). Institute of Pacific Relations: 1–5. doi:10.2307/3024690. ISSN 0362-8949. JSTOR 3024690.
- Mao Tse-Tung, the Marxist Lord of Misrule: On Practice and Contradiction by Slavoj Zizek.
External links
Maoism at Wikipedia's sister projects
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
Texts from Wikisource
Data from Wikidata
- "Guiding thought of revolution: the heart of Maoism" (PDF). international project.
- Marx2Mao.org. Mao Internet Library.
- The Encyclopedia of Marxism. Mao Zedong Thought.
- The Encyclopedia of Marxism. Mao's life.
- Monthly Review Archived 2011-03-17 at the Wayback Machine (January 2005). Text of the leaflets distributed by the Zhengzhou Four.
- World Revolution Media. Maoist revolutionary film, music and art archive.
- Batchelor, J. (2009). "Maoism and Classical Marxism" Archived 2018-09-02 at the Wayback Machine. Clio History Journal.
- "A new economic study says China could grow more quickly by 2036 if Chairman Mao's policies were brought back". Business Insider. 10 August 2015.
