宗教的共産主義

宗教的共産主義は、宗教的原理を取り入れた共産主義の一形態である。学者たちは、歴史を通じて財産の共同所有を支持してきたさまざまな社会的または宗教的運動を説明するためにこの用語を使用してきた。^{[1] [2]宗教的共産主義と}解放神学の間には、多くの歴史的およびイデオロギー的な類似点がある。

宗教的共産主義という用語は、歴史を通じてさまざまな社会的または宗教的な運動を説明するために使用されてきた。「エルサレムの初期キリスト教徒の共同体」は、宗教的共産主義を実践したグループとして説明されてきた。 ^{[1] [3]}宗教的原始社会主義ペルシャ改革者であるマズダクの教えも、初期共産主義と呼ばれてきた。^[4]ベン・フォークスとビュレント・ゴカイによると、ボルシェビキのミハイル・スカチコは東方人民会議で「イスラム教は宗教的共産主義の原則に根ざしており、それによれば、誰も他人の奴隷になってはならず、土地は1つも私有されてはならない」と述べた。^[5]

TM ブラウニングは、宗教的共産主義を「宗教に固有の原理から直接生じる」共産主義の一形態と説明し、 ^[1]ハンス ヒラーブランドは、宗教的共産主義を「物品の共同所有とそれに伴う私有財産の廃止」を主張する宗教運動と定義しました。^{[2]ブラウニング}とヒラーブランドは、宗教的共産主義を政治的共産主義 [1] および経済的社会主義 [2] と区別しました。さらに、ヒラー^ブランドは、宗教的共産主義をマルクス主義と対比し、マルクス主義を宗教の排除を求めるイデオロギーと説明しています。^[2]ドナルド ドリュー エグバートとストウ パーソンズは、「時系列的に、宗教的共産主義は世俗的 [共産主義] に先行する傾向がある」と主張しました。^[6]他の学者は、伝統的な政治的共産主義、つまりマルクス主義は常に宗教の一種であると示唆しました。^[7]

キリスト教ヨーロッパでは、共産主義者は無神論を採用したと信じられていた。プロテスタントのイギリスでは、共産主義はカトリックの聖餐式に近すぎたため、社会主義という用語が好まれた。^[8] フリードリヒ・エンゲルスは、1848年に『共産党宣言』が出版されたとき、社会主義はヨーロッパで尊敬されていたが、共産主義はそうではなかったと主張した。イギリスのオーウェン派やフランスのフーリエ派は尊敬される社会主義者とみなされ、労働者階級の運動は「全面的な社会変革の必要性を主張」し、共産主義者を自称した。この社会主義の一派は、フランスのエティエンヌ・カベやドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングの共産主義作品を生み出した。^[9]

学者の中には、宗教的共産主義という言葉を、17世紀のプロテスタント運動の「個人所有を否定した」ことを表現するために使っている者もいる。 ^{[2] [10]}ババグラヒ・ミスラとジェームズ・プレストンは、「シェーカー教徒の宗教的共産主義」を「すべての財産を共有するコミュニティ」と表現した。 ^[11] ラリー・アーンハートは、「オナイダ・コミュニティの宗教的共産主義」を「いくつかの私物を除いて、すべての財産を共有する」システムと表現した。^[12]アルバート・フリードは、「アメリカの宗教的共産主義は、1850年代に「オナイダ・コミュニティの台頭とともに」頂点に達したと書いている。^[13]

ロッド・ジャンゼンとマックス・スタントンによれば、フッター派は聖書の原則と「教会の規律」を厳格に遵守することを信じ、共産主義の一形態を実践していた。フッター派は「自分たちのコミュニティに厳格な秩序システムを確立した。それは生活のあらゆる側面を統制し、統一された視点を確保する規則と規制のコードであった。経済システムとして、キリスト教共産主義は、ドイツ農民戦争や「フリードリヒ・エンゲルスはアナバプテストを原始共産主義者とみなすようになった」など、16世紀の中央ヨーロッパで社会革命を支持した多くの農民にとって魅力的だった」 ^[14]。

他の学者は、1840年代にパリで発展した共産主義社会運動を説明するために宗教的共産主義という用語を使用しています。この運動は「外国生まれで、主にドイツ語を話す、そこに定住した職人」によって組織されました。 ^[15] 20世紀初頭、ロシアでボルシェビズムが台頭する前、一部の知識人は「マルクス主義の代替として」キリスト教の思想を取り入れた共産主義の形態を実施することを主張しました。^{[16]さらに、一部のカトリック神学者は、20世紀後半に}カトリック教会とイタリア共産党との対話を生み出すためにグループを組織しました。^[17]

イエスの教えは、宗教的キリスト教共産主義者や他の共産主義者によって共産主義的であるとよく言われる。^{[18]使徒行伝 4:35 には、}エルサレムの初期の教会は「自分の所有物を自分のものだと主張する者は一人もいなかった」と記録されている。このパターンは、後に修道院制度を除いて教会史から姿を消すことになる。[ 19 ]^{キリスト教}共産主義者は、使徒行伝に記されている初期のキリスト教教会を、共産主義と宗教的社会主義の初期形態とみなしている。共産主義はキリスト教の実践にすぎず、イエスが最初の共産主義者であるという見方である。このつながりは、カール・マルクスの初期の著作の 1 つで強調されており、「キリストが仲介者であり、人間がその神性、宗教的束縛のすべてを委ねるのと同じように、国家は仲介者であり、人間がその不信心、人間の自由をすべて委ねるのである」と述べている。^[20]トーマス・ミュンツァーは16世紀のドイツ農民戦争中に重要な再洗礼派共産主義運動を率い、フリードリヒ・エンゲルスは『ドイツ農民戦争』でこれを分析した。統一を目指すマルクス主義の精神は、人類は一つであり、人々を差別しない唯一の神が存在するというキリスト教の普遍主義の教えを反映している。^[21]

キリスト教共産主義は、キリスト教に基づく社会主義およびマルクス主義以前の共産主義の初期の形態である。これは、イエスの教えがキリスト教徒に共産主義を理想的な社会システムとして支持するよう強いるという見解に基づく神学的および政治的理論である。キリスト教共産主義がいつ創設されたかについては普遍的な合意はないが、多くのキリスト教共産主義者は、聖書の証拠は、新約聖書の使徒を含む最初のキリスト教徒がイエスの死と復活の後の数年間に小さな共産主義社会を設立したことを示唆していると主張する。^{[22]数人の教皇によって提唱された}カトリックの社会教義を含む社会主義の批評家は、イエスは共産主義よりも共同体主義的であったと主張するが、カール・カウツキーを含むキリスト教共産主義およびその他の共産主義者の多くの支持者は、それがイエスによって教えられ、使徒によって実践されたと主張する。^[23]何人かの独立した歴史家は後者の見解を支持している。^[24]

16世紀、カトリック教会で聖人として崇められている英国の作家トマス・モアは、著書『ユートピア』の中で、指導者たちが理性によって統治する、共有財産に基づく社会を描いた。^[25]イングランド内戦ではいくつかの集団がこの考えを支持したが、特に共産主義的でありながら農業的な理想を掲げるディガーズがそうだった。 ^{[26] [27] [28]}オリバー・クロムウェルとグランディのこれらの集団に対する態度は、せいぜい相反するものであり、しばしば敵対的だった。[ ^29]私有財産の概念に対する批判は、非常に信心深いジャン＝ジャック・ルソーなどの思想家を通じて、18世紀の啓蒙時代まで続いた。カルヴァン派として育ったルソーは、カトリック教会内のジャンセニスム運動の影響を受けた。ジャンセニスムの主な目的の一つは、教会のヒエラルキーのトップにいる貴族の腐敗を阻止するために民主化することだった。^[30]太平天国というキリスト教と神教の融合した神政国家を建国した太平天国の乱の参加者は、中国共産党からは原始共産主義者とみなされている。 ^[31]

研究者たちは、9世紀から10世紀にかけてアル・アハサー・オアシス周辺にイスマーイール派のカルマティアンが築いた社会の共産主義的性質について論じている。 ^[32]ケネス・レックスロスは彼らのコミュニティを「都会のギャングや放浪する強盗団の共産主義」を実践していると表現し、一方ジャック・ビデは共産主義は近代に固有のものであり、古代や中世には階級意識が欠如していたため、真の共産主義とは言えない、と述べている。^{[33] [34] [35]}

イスラム・マルクス主義は、マルクス主義の経済、政治、社会の教えをイスラムの枠組みの中に適用しようとするものである。マルクス主義とイスラムの社会正義の理想の類似性により、1940年代以降、一部のイスラム教徒はマルクス主義の形態を受け入れるようになった。イスラム・マルクス主義者は、イスラム教が社会のニーズを満たし、マルクス主義が達成したいと願う社会の変化に対応したり、導いたりできると信じている。イスラム・マルクス主義者はまた、唯物論や宗教に関する伝統的なマルクス主義の見解を否定している。^[36]

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