社会的所有とは、資産が社会全体の所有物であると認識される財産の一種であり、社会内の個々の構成員やグループによる所有物ではない。 [ 1 ]生産手段 の社会的所有は社会主義経済の決定的な特徴であり、[ 2 ]コミュニティ所有、[ 3 ]国家所有、共同所有、従業員所有、協同組合所有、および市民による株式所有の形態をとることができる。[ 4 ]社会主義経済の文脈では、特に生産手段によって生産された余剰生産物(またはそこから生じる富)を社会全体または労働者自身に帰属させることを指す。[ 5 ]従来、社会的所有は、資本財が社会を代表する単一の主体または主体のネットワークによって所有および統合された場合、生産プロセス内の市場交換が不要になるという前提の下で、資本市場と要素市場が存在しなくなることを意味していた。[ 6 ]しかし、要素市場が社会的に所有される企業間で資本財を配分するために利用される市場社会主義のモデルが明確化され、市場経済内の自律的な主体を含むように定義が拡大された。
社会的所有の2つの主要な形態は、社会全体の公的所有と協同組合所有である。これら2つの形態の違いは、余剰生産物の分配方法にある。社会全体の公的所有では、余剰は社会配当を通じてすべての公衆に分配されるが、協同組合所有では、企業の経済的余剰はその特定の企業のすべての労働者組合員によって管理される。[ 7 ]
社会的所有の目標は、受動的な財産収入を受け取る私的所有者階級と労働収入(賃金、給与、手数料)を受け取る労働者階級との区別をなくし、余剰生産物(市場社会主義の場合は経済的利益)が社会全体または特定の企業の構成員に属するようにすることである。社会的所有は、労働の自動化による生産性向上によって、雇用の不安定化や失業を生み出すのではなく、平均労働時間を徐々に短縮することを可能にする。必要な労働時間の短縮は、マルクス主義の人間的自由と疎外の克服という概念の中心であり、この概念はマルクス主義者と非マルクス主義の社会主義者の両方に広く共有されている。[ 8 ] [ 9 ]
社会化とは、経済の枠組み、組織構造、制度を社会主義に基づいて再構築するプロセスである。[ 10 ]社会化の包括的な概念と公的所有の形態の社会的所有は、生産プロセスにおける資本主義の法則、資本蓄積、貨幣の使用、金融評価の終焉と、職場レベルの組織の再構築を意味する。[ 11 ] [ 12 ]
社会的所有は、マルクス主義の搾取の概念を終わらせるため、所得分配が社会生産物への個人の貢献を反映するようにするため、技術変化から生じる失業をなくすため、経済の余剰のより平等な分配を確保するため、 [ 13 ]あるいは非市場社会主義経済の基盤を作るために、さまざまな目的で提唱されている。
カール・マルクスの資本主義分析では、生産手段の社会的所有は、資本主義における社会化された生産と剰余価値の私的収奪との間の矛盾への対応として出現する。マルクスは、可変資本(労働投入)を不変資本(資本投入)に置き換えることによって生じる生産性の向上は、労働需要を上回る労働代替を引き起こすと主張した。このプロセスは、労働者階級の賃金停滞と失業率の上昇、そして資本家階級の財産所得の増加につながり、さらに資本の過剰蓄積につながる。[ 14 ]マルクスは、このダイナミクスは、この矛盾とそれに伴う社会紛争を解決するために、高度に自動化された生産手段の社会的所有が必要となる地点に達すると主張した。したがって、社会的所有と社会主義に関するマルクス主義の主張は、資本主義における財産所得(富)の分配に対する道徳的批判に基づくものではなく、資本蓄積のダイナミクスの発展と限界に関する体系的な分析に基づくものである。[ 15 ]
マルクスにとって、社会的所有は資本主義的価値法則と資本蓄積の超越の基礎を築き、それによって社会主義的計画の基礎を築くものであった。マルクスにとって生産財産の社会的所有の究極の目標は、平均労働時間を短縮することによって「自由の領域」を拡大し、個人が真に創造的な関心を追求する時間を徐々に増やすことであった。したがって、社会的所有の最終目標は、マルクス主義的疎外概念の超越である。[ 16 ]
経済学者のデイビッド・マクマレンは、社会所有を生産財産の社会全体での所有と定義し、その5つの主要な利点を挙げている。第一に、労働者は生産性の向上から直接利益を得るため、生産性が向上し、モチベーションが高まる。第二に、この所有権により、個人や組織の説明責任が高まる。第三に、社会所有は失業をなくす。第四に、経済内での情報の流れが良くなる。そして最後に、「駆け引き」に関連する無駄な活動や、そのような行動を抑制し失業に対処することを目的とした無駄な政府活動がなくなる。[ 17 ]
非マルクス主義的、市場社会主義的な観点から見ると、社会的所有の最も明確な利点は、財産所得の分配の均等化であり、資本主義における私的所有から生じる莫大な富の格差を解消することである。財産所得(利益、利子、地代)は労働所得(賃金、給与)とは区別される。社会主義体制では、労働所得は個人の限界生産物に基づいて不平等なままであり、社会的所有は受動的な財産所得のみを均等化する。[ 18 ]
著名な非マルクス主義およびマルクス主義の社会主義理論家は、生産手段の社会的所有の最も重要な論拠は、生産性の向上によって社会のすべての個人の労働負担を軽減し、自動化の進展に伴って労働時間が徐々に短縮され、その結果、個人が創造的な活動や余暇に費やす自由時間が増えることであると主張してきた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
社会的所有は私的所有の概念と対比され、その支持者が私的所有に内在する問題と考えるものへの解決策として推進されている。[ 22 ]したがって、市場社会主義者と非市場社会主義者は、社会的所有について若干異なる概念を持っている。前者は、私的所有と財産所得の私的収奪が資本主義の根本的な問題であると信じており、したがって、資本蓄積と利益最大化企業のプロセスは維持でき、その利益は社会配当という形で社会に利益をもたらすために使用できると考えている。対照的に、非市場社会主義者は、資本主義の主要な問題は、それを持続不可能で歴史的に限界のあるものにする矛盾した経済法則から生じると主張する。したがって、社会的所有は、資本蓄積の体系的な問題を克服する非市場調整と代替的な「社会主義運動法則」の確立の構成要素と見なされている。[ 23 ]
私有財産に対する社会主義の批判は、資本主義における疎外と搾取に対するより広範な批判の一環として、資本主義的財産形態に関するマルクス主義の分析に大きく影響を受けている。マルクス主義分析の特定の側面については社会主義者の間でかなりの意見の相違があるものの、大多数の社会主義者は搾取と疎外に関するマルクスの見解に共感している。[ 24 ]社会主義者は、財産収入の私的収奪を批判する。なぜなら、そのような収入は生産活動の収益に対応せず、労働者階級によって生み出されるため、搾取を表しているからである。財産を所有する(資本家)階級は、株式、債券、または私的資本の形で所有権を主張することによって労働者階級によって生み出された受動的な財産収入で生活している。この搾取的な取り決めは、資本主義社会の構造によって永続化されている。この観点から、資本主義は奴隷制や封建制のような歴史的な階級制度に類似した階級制度とみなされている。[ 25 ]
私有財産は、経済学者のジェームズ・ユンカーによって倫理的な観点からも批判されている。ユンカーは、受動的な財産収入は受取人に精神的または肉体的な労力を必要とせず、少数の私有財産所有者によるその収奪が現代資本主義における甚大な不平等の源泉であるため、これが社会的所有と社会主義的変革の倫理的根拠を確立すると主張する。[ 26 ]
社会化とは、経済プロセス、ひいては経済内の社会関係を資本主義的な関係から脱却させるプロセスとして広く捉えられている。具体的な定義によっては、中央計画経済、地方分権型計画経済、協同組合、サンディカリズム、共同体化、あるいはその他の社会的所有権を確立するための戦略が含まれる場合もある。
マルクス主義における社会化の理解では、それは疎外を克服するための社会関係の再構築であり、職場内の階層的な社会関係をメンバーの連合に置き換えるものと捉えられている。[ 27 ]
国家社会主義に反対する人々の中には、国家社会主義を「国有化」の過程とは区別すると考える者もいる。国有化は必ずしも組織の組織構造の変革や経済組織が活動する経済枠組みの変革を意味するものではない。エマ・ゴールドマンは1935年に『ロシアには共産主義はない』の中で、共同所有のみを厳密に含む定義を支持し、ソ連型の経済計画を批判して、アナキストの視点から論じた。[ 28 ]
共産主義の第一の要件は、土地と生産・流通機構の社会化である。社会化された土地と機構は人民のものであり、個人または集団がそれぞれのニーズに応じてそこに定住し、利用する。ロシアでは、土地と機構は社会化されるのではなく、国有化されている。

1949年5月のマンスリー・レビュー誌の「なぜ社会主義なのか? 」というタイトルの記事で、アルバート・アインシュタインは経済計画を含む広範な定義について書いた。[ 29 ]
資本主義の深刻な弊害を根絶する唯一の方法は、社会主義経済を確立し、社会目標を重視する教育制度を整備することだと私は確信しています。そのような経済においては、生産手段は社会自身が所有し、計画的に利用されます。地域社会のニーズに合わせて生産を調整する計画経済は、働く能力のあるすべての人に仕事を分配し、すべての人、男女、そして子供に生活を保障します。個人の教育は、その人の生来の能力を伸ばすことに加えて、現代社会における権力や成功の賛美に代わり、他者への責任感を育むよう努めるでしょう。
他の人々は、指令経済[ 30 ]と市場経済[ 31 ] [ 32 ]の両方において、協同組合を社会化の具体的な解決策として提案している。
1920年代、オーストリアとドイツの社会主義者たちは、社会化の本質と、社会化プログラムをいかに効果的に実行できるかについて、包括的な対話を行っていた。[ 33 ]エルンスト・マッハの経験主義的なエネルギー概念と技術的楽観主義に基づいた考えを持つオーストリアの科学思想家たち(ヨーゼフ・ポパー=リンクスやカール・バロッドなど)は、統計的経験的方法による枯渇性エネルギーと資源の合理的配分計画を提案した。この非資本主義的計算の概念には、エネルギーと時間の単位の使用が含まれており、後者は社会主義的計算の標準的な基本単位とみなされていた。これらの思想家たちは、「科学的ユートピア主義」と呼ばれる技術思想学派に属しており、これは社会組織の可能な形態を探求する社会工学へのアプローチである。[ 33 ]
この思想学派で最も著名な思想家は、ウィーンの哲学者で経済学者のオットー・ノイラートであり、第一次世界大戦終結後、社会主義運動の中で、社会主義を自然で非貨幣的な経済システムと捉える彼の概念が広く普及した。ノイラートの立場は、エドゥアルト・ベルンシュタインに由来する修正主義的見解、カール・カウツキーの正統的な社会民主主義的見解、オットー・バウアーのオーストリア・マルクス主義の労働時間計算モデル、そして台頭しつつあった新古典派市場社会主義学派など、この時期の他の社会主義者とは対照的であった。ノイラートの立場は、貨幣の使用を否定したため、あらゆる市場社会主義モデルに反対したが、同時に、社会主義は資本としての貨幣の排除と資本蓄積過程の廃止のみを伴うとするカール・カウツキーのより正統的なマルクス主義的社会主義概念とも対照的であった。[ 33 ]
オットー・ノイラートは、社会化論争の中で社会化の包括的な見解を概念化した。「全面的社会化」は、所有形態だけでなく現物計算に基づく経済計画の確立も含み、「部分的社会化」と対比された。「部分的社会化」は、単一の組織内で現物計算と計画を使用し、外部的には貨幣市場経済の枠組みの中で運営されるものであった。ノイラートの社会主義概念は、社会主義計算論争におけるルートヴィヒ・フォン・ミーゼスに対する最初の批判点となった。[ 34 ]
その後の社会主義計算論争では、社会化は貨幣評価と資本市場の終焉を意味すると主張する社会主義者と、社会化された経済においても貨幣価格を用いることができると主張する社会主義者との間で、二分法が生じた。さらに、労働者所有または公有の企業が利益を最大化する市場経済の枠組みの中で社会的所有を実現できると主張する市場社会主義者と、社会的所有企業は限界費用価格設定などの他の基準に従って運営されると主張する市場社会主義者との間で、新たな区別が生じた。
ほとんどの場合、「社会化」は、単に所有権の名称を変更するのではなく、経済組織内の生産の社会的関係を変革するより深いプロセスとして理解されています。この意味で、「社会化」は、所有権の変更と組織管理の変更の両方を伴うことが多く、厳格な階層的統制の代わりに、自己管理や何らかの形の職場民主主義が含まれます。より根本的には、社会的所有は、企業によって生み出された余剰生産物(または経済的利益)が、経営者だけでなく社会全体に広く帰属することを意味します。国家所有は、必ずしもこれを意味したり否定したりするものではありません。[ 35 ] [ 13 ] [ 36 ]
「社会的所有権」には、いくつかの主要な形態がある。
これらの形態にはそれぞれ、反社会主義の支持者から批判される欠陥や弱点がある。公的所有は、公的所有の支持者が直面する社会化のジレンマを生じさせると言われている。すなわち、社会的所有が国家機関にのみ委ねられると官僚化の恐れがあり、労働者にのみ委ねられると独占力や市場地位の濫用の恐れがある。[ 38 ]協同組合所有は、協同組合の支持者が直面する社会化のジレンマを生じさせると言われている。すなわち、社会的所有が社会内のサブグループに委ねられると、資源が社会全体のニーズに応じて分配されない可能性がある。市場内で運営される協同組合は、競争する場合、特にこの問題に直面する可能性がある。共同所有は、共有地の悲劇に陥る可能性があり、共産主義の上層段階以前には広く実施することが困難であると主張されている。
さらに、社会的に所有される組織には、2つの主要な管理形態または「社会的統制」があり、どちらも2つの主要な社会的所有形態と共存することができます。最初の統制形態は公的管理であり、企業は国、地域、または地方自治体のいずれかのレベルで国民を代表する機関に対して責任を負う経営陣によって運営されます。2番目の社会的統制形態は労働者自主管理であり、各企業の組合員である労働者によって管理者が選出されるか、企業が自主的な作業プロセスに従って運営されます。[ 39 ]
社会的所有権の具体的な形態は、それが市場経済の一部として概念化されるか、非市場型の計画経済の一部として概念化されるかによって異なる。
公的所有は、市場経済の枠組み内においても、非市場型の計画経済の枠組み内においても存在し得る。
市場社会主義の提案では、公的所有は国有企業という形をとり、国有企業は資本市場で資本財を取得し、利益を最大化するように運営し、その利益は社会配当という形で国民全体に分配される。[ 40 ]
非市場型社会主義モデルでは、公的所有は単一の事業体、または経済計画によって調整される公的事業体のネットワークの形をとる。現代の社会主義へのアプローチでは、生産と流通の単位を最新のコンピュータで連結し、資本投入の配分において迅速なフィードバックを実現して効率的な経済計画を達成する。[ 41 ]
経済学者のアレック・ノーヴは、社会的所有を自律的な公的所有の一形態と定義し、国有企業と国営企業を区別している。ノーヴは、実現可能な社会主義のモデルにおいて、両方の形態の企業が存在することを提唱している。[ 42 ]
公的所有は、戦間期の社会主義計算論争において、オスカー・ランゲ、フレッド・M・テイラー、アバ・P・ラーナー、モーリス・ドッブといった新古典派社会主義経済学者によって提唱された。20世紀後半に公的所有を提唱した新古典派市場社会主義経済学者は、「管理」と「所有」の区別を強調した。ジョン・ローマーとプラナブ・バルダンは、公的所有とは企業の利益の比較的平等な分配を意味し、公的所有企業は国家を代表しない代理人によって管理できるため、国家の管理を必要としないと主張した。[ 13 ]
デイビッド・マクマレンの分散型非市場社会主義の概念は、生産手段の社会的所有を提唱しており、それが私的所有よりもはるかに効率的であると考えている。彼の提案では、所有権は「使用権」に置き換えられ、資本財の交換はもはや不可能になる。資本財の市場交換は内部資源移転に置き換えられるが、内部的かつ分散的な価格システムがこのシステムの運用に不可欠となる。[ 43 ]
しかし、公的所有はそれ自体では社会主義的ではなく、多様な政治経済体制の下で存在し得る。国家所有はそれ自体では社会所有を意味するものではなく、所得権は社会全体に帰属する。したがって、国家所有は公的所有の可能な表現の一つにすぎず、公的所有自体もより広範な社会所有の概念の一つのバリエーションにすぎない。[ 35 ] [ 44 ]
資本と企業株式の社会的所有は、市場社会主義システムの文脈で提案されており、社会的所有は、公的機関または従業員所有の年金基金が企業株式を所有することによって実現される。
アメリカの経済学者ジョン・ローマーは、市場社会主義のモデルを提唱した。このモデルでは、個人は譲渡不可能なクーポンを受け取り、自律的な非政府系公営企業が生み出す利益の一部を受け取る権利を得る。このモデルにおける「社会的所有」とは、市場経済における市民による株式所有を指す。
ジェームズ・ユンカーは、生産手段の公的所有は、経営と所有を効果的に分離する株主制度を利用して、現代資本主義における私的所有と同様の方法で実現できると主張している。ユンカーは、公的所有局(BPO)と呼ばれる公的機関が、資本投入の市場ベースの配分に影響を与えることなく、上場企業の株式を所有することで、社会的所有を実現できると提唱している。ユンカーはこのモデルを実用的市場社会主義と呼び、公的所有によって利益が相続権を持つ一部の富裕層に集中するのではなく、国民全体に分配されるため、少なくとも現代資本主義と同等の効率性を持ちながら、より優れた社会的成果をもたらすと主張した。[ 45 ]
株式の社会的所有のもう一つの形態は、賃金労働者基金や年金基金を通じた企業株式の所有である。この概念の根底にある考え方は、1976年に経営理論家のピーター・ドラッカーによって初めて提唱された。彼は、年金基金が従業員の経済的安定へのニーズと資本の流動性と多様化へのニーズを両立させることができると主張し、この展開を「年金基金社会主義」と呼んだ。
1970年代後半のスウェーデンでは、スウェーデン社会民主党が、従業員の賃金労働者基金を通じて企業を社会化する方法として、メイドナー・プログラムを推進した。この基金は企業の株式を購入するために使用される予定だった。[ 46 ]ルドルフ・メイドナーの当初の計画は、一定規模以上のスウェーデン企業に利益の20%に相当する株式の発行を義務付け、その株式は労働組合を通じて従業員が管理する賃金労働者基金によって所有されるというものだった。この計画は却下され、1984年に骨抜きにされた提案が採択された。この提案では企業の意思決定はそのまま維持され、従業員の所有権の範囲は1990年までに上場企業の株式の3.5%未満に制限された。[ 47 ]
バーニー・サンダースは2020年の米国大統領選挙運動で、年間収益が1億ドルを超える企業の株式の20%をその企業の従業員が所有することを提案した。[ 48 ]
協同組合所有とは、経済主体を、従業員が所有する企業(労働者協同組合)または企業の製品を利用する顧客が所有する企業(後者は消費者協同組合と呼ばれる)に組織することである。協同組合は、従業員に対して責任を負う選出された管理者による自主管理、あるいは従業員自身による業務プロセスの直接管理といった、何らかの自主管理形態を中心に組織されることが多い。協同組合は、市場社会主義の提唱者、特に経済学者のブランコ・ホルヴァート、ヤロスラフ・ヴァネク、リチャード・ウォルフによってしばしば提唱されている。
協同所有にはさまざまな形態があり、従業員の直接所有、年金基金を通じた従業員株式所有プラン、利益分配を伴う最も弱い形態まで多岐にわたる。利益分配とさまざまな程度の自己管理または「ホラクラシー」は、シリコンバレーの多くのハイテク企業で実践されている。[ 49 ]
協同社会主義の最も初期のモデルは、フランスのアナキスト哲学者ピエール=ジョゼフ・プルードンが提唱した相互主義である。このシステムでは、国家は廃止され、経済事業は生産者協同組合として所有・運営され、労働者組合員は労働引換券で報酬を受け取る。[ 50 ]
旧ユーゴスラビア社会主義連邦共和国で推進された市場社会主義モデルは、公式には「社会的所有」と呼ばれるものに基づいていた。これは、各企業の労働者がそれぞれ組合員および共同所有者となり、労働者自主管理のシステムの中で自らの事業を管理するという仕組みであった。
現代の協同組合所有の支持者は、既存の協同組合における従業員のモチベーションと業績の高さを指摘する。一方、批判者は、協同組合所有だけでは経済危機や景気循環といった資本主義の構造的問題を解決することはできず、協同組合は既存組合員の収入を増やすために雇用を制限するインセンティブを持つと主張する。
非市場提案の文脈では、社会的所有権には富を生み出す手段を共同で保有すること(共同所有)が含まれ、所有権の概念は「使用権」の概念に置き換えられます。コモンズに基づくピアプロダクションでは、資本主義企業が利益のために販売する商品ではなく、情報ネットワークを通じて、投入物とすべての出力を自由財として分配します。[ 51 ]
経済学者のパット・デヴァイン氏は、社会的所有権を「関係する資産の使用によって影響を受ける人々、つまりその資産の使用に関心を持つ人々による所有権」と定義し、他の形態の所有権と区別している。デヴァイン氏は、この形態の社会的所有権は他のタイプの所有権よりも効率的であると主張している。なぜなら、「特定の状況において社会的利益を促進するために何をするべきかを交渉する過程で、影響を受けるすべての人々の暗黙の知識を活用できるから」である。[ 52 ]
「ソーシャルプロダクション」や「ソーシャルピアツーピア」プロダクションといった表現は、オープンソースソフトウェア運動やコモンズベースのピアプロダクションプロセスに見られる職場関係や所有構造の種類を分類するために用いられており、これらは私有財産や市場交換なしに価値を運用、評価、配分する。[ 53 ]
ソ連型経済では、生産手段と天然資源はほぼ完全に国営企業と集団企業によって所有されていた。国営企業は国家計画システムに組み込まれ、生産要素は技術供給省(ゴスナブ)によって配分されていた。
『ソビエト大百科事典』によれば、「社会主義的所有」とは、労働者による物質的富の集団的取得を伴う、社会主義体制の基盤を形成する社会所有の一形態である。社会所有は資本主義的発展の過程から生じ、さらなる社会主義的変革と、社会全体の生活水準向上を目的とした計画経済の出現のための客観的条件を作り出す。
特に米国では、「社会化」という用語は、州または政府が運営する産業やサービスを指すのに誤って使用されてきた(そのようなものの適切な用語は、国有化または市営化である)。また、民間運営か政府運営かを問わず、税金で賄われるプログラム、例えば社会化医療などを指すのにも誤って使用されてきた。[ 54 ]
ファシズム思想において、 「経済の社会化」という用語は、イタリア社会共和国において提唱され、部分的に適用された経済の社会変革理論を指す。この理論では、生産手段の所有権はもはや資本家だけのものではなく、企業に雇用されている労働者と共有される。その実施のための主要な立法措置は、 1944年2月の企業社会化に関する政令であり 、加えて1943年12月のイタリア社会共和国憲法草案における様々な規制上の言及も含まれる。
所有する対象物を所有者が自身の利益のために処分することを意味する(広義の意味で)。したがって、所有権が社会的なものとなるためには、所有物の処分が社会の利益にかなうこと、そして所有物が社会によって処分されることという2つの基準を満たさなければならない。
経済の社会的所有と管理を目指す運動と定義できる。この考え方は、様々な形態の社会主義に共通する要素である。しかし、これを社会主義の一般的な定義として述べたとしても、生産手段、流通手段、交換手段の社会的所有と管理が具体的に何を意味するのかについて、様々な立場の社会主義者の間で多様な見解が存在することは認めざるを得ない。
私的所有が資本主義を定義するのと同様に、社会的所有が社会主義を定義する。理論上の社会主義の本質的な特徴は、社会階層を破壊し、それゆえ政治的にも経済的にも平等な社会をもたらすことである。密接に関連する2つの結果が続く。第一に、すべての個人は、社会全体の配当の一定割合を得る平等な所有権の持分を持つ権利がある。第二に、職場における社会階層を排除するために、企業は私的資本や国家資本の代表者ではなく、雇用されている人々によって運営される。こうして、所有と経営の分離というよく知られた歴史的傾向は終焉を迎える。社会、すなわちすべての個人が平等に資本を所有し、働く人々は自分の経済活動を管理する権利を持つ。
少なくとも、分権化の度合いに応じて、社会化された所有形態は、国有企業、従業員所有(または社会的)企業、市民による株式所有の3つの形態に分類できる。、
特に1930年代以前は、多くの社会主義者や反社会主義者は、国有産業と生産要素市場の非両立性について、以下のような考え方を暗黙のうちに受け入れていた。市場取引とは、2人の独立した取引者間の所有権の交換である。したがって、産業全体が国家であろうと他の組織であろうと、単一の主体の所有下に置かれると、内部市場取引は停止する。この議論は、所有主体が単一の組織または行政機関として想定される、あらゆる形態の社会的または共同体所有にも同様に当てはまる。
彼は、真の富とはすべての個人の発達した生産力であると主張する。富の尺度はもはや労働時間ではなく、自由に使える時間なのである。
タッカーによれば、マルクスは『資本論』第3巻で、「自由で創造的な余暇を持つ未来の人間像」を描いていたという。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)労働需要は流動資本の量のみに依存するため、総資本の増加に対して労働需要は相対的に減少する。その結果、失業率が上昇する傾向が生じた。
確かに、マルクスによれば、社会的所有は中央計画を容易にする。
しかし、商品生産(中央計画)を市場交換に置き換えることは、マルクスの分析における「目的」ではない。マルクス主義社会主義の根本的な「目的」は、疎外の克服、人類の「解放」、そして人間の生産的潜在能力と人間的潜在能力の完全な発展のための機会の創出である。マルクスは、社会的所有と商品生産の克服の両方を、この目的を達成するための手段として捉えていたことは明らかである。
の生産性の向上、(2) 個人および組織の責任の向上、(3) 失業の解消、(4) 情報の流れの改善、(5) 駆け引きや政府の活動に関連するさまざまな資源浪費活動の排除です。
経済的安定と労働時間の漸進的な短縮により、余暇階級はすべての人となる。この新たな余暇階級は、文化の受動的な受け手や消費者にとどまらず、積極的に参加し創造する。これは、故ロバート・ハロウェルというアメリカ人画家が提唱した「誰もが皆に贈り物を携えている」という原則を体現するものである。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)私は社会主義をプロレタリアートの復讐の福音とは考えておらず、ましてや経済的正義を確保する手段としても考えていない。私は社会主義を、常識的な考慮によって要求される機械生産の調整であり、プロレタリアートだけでなく、人類のごく少数派を除くすべての人々の幸福を増進するものと主に考えている。
社会的所有権は、自由企業制度における典型的な所有形態、すなわち完全な自由所有との対比を通して理解するのが最も適切である。第二に、そしておそらくより重要な点として、既存の自由企業制度に起因するとされる社会的弊害は、その制度を特徴づける所有権に由来する。
マルクスにとって唯一の選択肢は、
資本の運動法則を研究し調査することであり、この研究が将来、社会主義の運動法則の発見に不可欠となることを認識していた。ミーゼスは社会主義経済計算の論理的不可能性を主張したが、マルクスはそのような計算が社会の生産力の発展に依存することを漠然と認識する先見の明を持っていた。
社会主義者は、階級の概念化の方法、階級社会の力学、そしてその他多くの事柄についてマルクスと意見を異にしてきたが、ほとんどの社会主義者は、資本主義(自由企業)経済システム、ひいては資本主義社会の何が問題なのかについてのマルクスの見解に概ね共感しているようだ。
マルクスの批判は、資本主義の経済システムに基本的に2つの体系的な悪、すなわち疎外と搾取を帰している。
財産所得は、定義上、財産を所有することによって得られるものである。
このような所得は、いかなる生産活動に対しても同等の報酬ではないため、他者の生産活動の総生産物の一部に対する権利に相当する。労働力は生産物を生み出すが、その一部を生産に直接関係のない人々に明け渡す。これは、労働力に属する人々が完全な同意を与えたことのない社会制度、すなわち私有財産制度によって生じると言えるだろう。あるいは、労働力が従属する権力構造によって生じるとも言える。財産所得は搾取の産物である。それが資本主義に不可欠であるという事実は、資本主義を奴隷制や封建制といった他の歴史的事例と同様の階級制度にしている。
国有化自体は社会主義と特に関係はなく、非社会主義体制や反社会主義体制の下でも存在してきた。カウツキーは1891年に、「国家の性格」が変わらなければ、「すべての産業の全面的な国有化」の結果として「協同組合国家」は実現し得ないと指摘した。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)異なる、根本的な階級過程の形態を中心に構築された社会を表す。これは、国家が雇用し搾取する生産労働者から剰余価値を収奪する社会とは全く異なるものである 。これらの特徴は、共産主義の根本的な階級に参加する者は誰でも、剰余労働の生産者であり、かつ収奪者でもあることを意味する 。国家が資本主義的な産業企業を運営するという決定は、社会主義とは必然的な関係を持たない。
しかし、この考え方だけでは明確な意味を持たない。社会を代弁する何らかの制度的存在を見つける必要がある。そして、現代社会においてその役割を担う最も有力な候補は国家である。
国家が生産手段を所有する社会は中央計画経済を採用してきたが、この所有形態は原則として市場経済と両立可能である 。これらの企業は互いに投入物を購入し、生産物を互いに、そして消費者に販売するだろう。
現代のコンピュータを相互に接続することで、ハイエクの情報問題を克服し、市場で流通する商品に関して、バランスを維持し効率的な計画につながる迅速なフィードバックを実現できると示唆している。
生産手段の国家所有は必ずしも社会所有を意味するものではなく、国家所有は効率性を阻害する可能性がある。
これは、より平等な企業株式の初期分配を通じた、第三の形態の社会的所有へと私たちを導きます。
1976年に出版された著書『見えない革命』の中で、著名な経営理論家ピーター・ドラッカーは、年金基金が従業員の経済的安定へのニーズと資本の流動性と多様化へのニーズを調和させている、いわば「年金基金社会主義」の一形態であると主張しました。このダイナミズムに焦点を当てた現代のキャンペーンには、明確に社会主義的なマイドナー・プログラムなどがあります。
協同組合における労働者の直接所有から、従業員の所有権が通常年金給付に基づく信託基金を通じて運営される従業員株式所有制度(ESOP)、従業員へのストックオプションによる支払い、そして最も弱い形態である単なる利益分配まで多岐にわたる。米国における各タイプの成功例としては、協同組合では北西部の合板製造業者、ESOPではウェストバージニア州のウィアトン・スチール社(ただし、最も有名な例であるユナイテッド航空は破産を宣告した)、利益分配ではシリコンバレーの様々なハイテク企業などが挙げられる 。したがって、カール・マルクスの目標を達成する実行可能な社会主義形態の未来は、労働者所有の協同組合という形で既存の市場資本主義経済から出現するモデルに見出されるかもしれない。
国家は廃止され、工場は生産者協同組合の形で労働者によって管理される。報酬は、労働者が働いた時間数に応じて、人民銀行から労働者に支払われる労働手当の形で維持される。
コモンズに基づくピアプロダクションは、この章の最初の段落で概説した社会主義の馴染み深いビジョンと密接な類似性を持っている...
コモンズに基づくピアプロダクションでは、臨界量のインプットとすべてのアウトプットが、資本主義企業によって利益のために販売される商品としてではなく、無料の財として情報ネットワーク内で分配される。