ジャン＝リュック・ナンシー

ジャン＝リュック・ナンシー
2006年、ヨーロッパ大学院のナンシー
生まれる	( 1940-07-26 )1940年7月26日 フランス、ジロンド県、コーデラン
死亡	2021年8月23日(2021-08-23)（享年81歳）
母校	パリ大学 トゥールーズ ル ミライユ大学
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 の脱構築
機関	ストラスブール大学ヨーロッパ 大学院
主な関心事	文学批評 存在論 政治哲学 技術哲学
注目すべきアイデア	存在論的責任としての存在、世界の感覚、機能しない共同体、非主観的自由、アナスタシス、[1]脱囲い、単数複数、存在、性差別

ジャン＝リュック・ナンシー（/ n ɑː n ˈ s iː / nahn- SEE ;フランス語: [ʒɑ̃lyk nɑ̃si] ; 1940年7月26日 - 2021年8月23日）は、フランスの哲学者。^[2] 1973年に出版されたナンシーの最初の著書は、フランスの精神分析医ジャック・ラカンの作品を読み解いた『手紙の題名』（1992年）で、フィリップ・ラクー＝ラバルトとの共著である。ナンシーは、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルについての 1973 年の思弁的発言( The Speculative Remark、2001 年) 、イマヌエル・カントについてのLe Discours de la sycope (1976 年) およびL'Impératif catégorique (1983 年) 、ルネ・デカルトについてのEgo sum (1979 年)など、多くの思想家に関する著作の著者です。マルティン・ハイデッガーについての『声の時代』（1982年）。

ナンシーは『文字論』のほかにもラクー＝ラバルトといくつかの本や記事で共著している。ナンシーは、ブランショの『告白できない共同体』（1983年）に続いて、1985年の著書『機能しない共同体』 （La communauté désoeuvrée ）で共同体と政治の根拠という問題を再び提起したとされ、アガンベンは『来たるべき共同体』 （1990年）でこの2つの問題に応えている 。ジャック・デリダが現代哲学者について書いた数少ないモノグラフの1つが、ジャン＝リュック・ナンシーの『触れることについて』である。^[3]

ジャン＝リュック・ナンシーは1962年にパリ大学で哲学の学位を取得した。コルマールで短期間教鞭を執った後、1968年にストラスブール哲学研究所の助手となった。1973年にポール・リクールの指導の下、カントに関する論文で博士号を取得した。その後、ストラスブール人文科学大学の准教授に昇進した。1970年代から1980年代にかけて、ナンシーはカリフォルニア大学からベルリン自由大学まで、世界中の大学で客員教授を務めた。フランス外務省の文化使節として東ヨーロッパ、イギリス、アメリカで講演を行っている。 1987 年、ナンシーはジェラール・グラネルの監督の下、ハイデッガーの自由に関する論文でトゥールーズ・ル・ミライユ大学の 博士号を取得しました。陪審員はジャン＝フランソワ・リオタールとジャック・デリダで構成されました。『L'expérience de la liberté』 （1988）として出版されました。

1980年代後半から1990年代前半にかけて、ナンシーは深刻な健康問題に悩まされた。心臓移植手術を受け、長期にわたる癌の診断により回復はさらに困難となった。教職や関わっていたほぼすべての委員会への参加はやめたが、執筆は続けた。彼の最も有名な作品の多くはこの時期に出版された。彼の体験を綴った『侵入者』は2000年に出版された。ナンシーはストラスブール大学の教授であった。ナンシーはヨーロッパ大学院のヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル教授および哲学教授でもあった。^[4]

映画監督のクレール・ドニは、ジャン＝リュック・ナンシーとその作品にインスピレーションを受けて少なくとも 2 本の映画を制作しています。シモン・ハンタイ、キム・ソウンギ、フィリップ・ワーネルなど、他の多くのアーティストもナンシーと仕事をしています。ナンシーは映画監督のアッバス・キアロスタミについて執筆しており、映画「The Ister」では主要な役を演じています。

ナンシーは2021年8月23日に81歳で亡くなった。^[5]

1980年、ナンシーとラクー＝ラバルトは、セリジー＝ラ＝サール国際文化センターでデリダと政治に関する「人間の終焉」と題する会議を開催した。この会議は、現代哲学の最前線におけるデリダの地位を確固たるものにし、哲学と現代政治の深い対話の始まりの場となった。政治を再考したいという願いから、ナンシーとラクー＝ラバルトは同年、政治哲学研究センターを設立した。このセンターは、政治問題に対する経験的アプローチではなく哲学的アプローチを追求することに専念し、クロード・ルフォールやジャン＝フランソワ・リオタールなどの講演者を支援した。しかし、1984年までにナンシーとラクー・ラバルトはセンターの活動の方向性に不満を抱き、センターは閉鎖された。^[6]

その期間中、ラクー＝ラバルトとナンシーは、共同または個別にいくつかの重要な論文を執筆しました。これらのテキストの一部は、ジャック・デリダの旅行者のための物語の一部に掲載されています:colloque de Cerisy、1980 年 7 月 23 日から 2 時まで(1981)、Rejouer le politique (1981)、La retrait du politique (1983)、『Le mythe nazi』 (1991 年、改訂版。初版はLes méchanismes du fascisme、1981 年)。これらのテキストの多くは、『 Retreating the Political』 (1997)に翻訳されています。

ナンシーが共同体の問題を扱った最初の本である『機能しない共同体』（ 1986年）は、おそらく彼の最もよく知られた作品である。^[7]このテキストは、ナンシーが取り組み続けた主要な哲学的テーマのいくつかへの入門書である。ナンシーは、共同体という概念の影響を経験、言説、個人の概念にまでさかのぼり、それが近代思想を支配してきたと主張する。ナンシーは、一般的な概念を捨て去り、共同体を再定義し、それが個々の個人の集まりにも、ファシズムのような仮想化された共同体実体にも還元されないとしたら、共同体とは何なのかを問う。彼は、事前に計画された定義に従って社会を設計しようとする私たちの試みは、しばしば社会的暴力や政治的テロにつながると書き、この知識を念頭に置いて社会の発展をどのように進めていくかという社会的、政治的な問題を提示している。創造された共同体とは、共同体が社会的、経済的、あるいは政治的（国家主義的）な生産の結果ではない、つまり共同体が「芸術作品」（「œuvre d'art」だが、ここでの「芸術」は「技巧」の意味で理解される）ではないことを意味する。

「共同体が単一のもの（身体、精神、祖国、指導者など）になると、必然的に共通の存在という「内」を失う。あるいは、共同体を定義する「共に」や「共に」を失う。共同体は、その「共に」を一体感の存在に明け渡す。逆に、共同体の真実は、そのような存在の退却の中にある。」（序文、xxxix）。

ナンシーの国学博士論文は、カント、シェリング、サルトル、ハイデガーの著作を研究し、自由というテーマの扱い方に焦点を当てたものでした。それは 1988 年にL'Expérience de la Liberté (自由の経験)として出版されました。それ以来、ナンシーはハイデガーの著作の方向性を変えることに集中し続けています。ナンシーは自由を個人または集団の特性として扱い、あらゆる自由の存在的または有限的な起源を考えようとする「非主観的」な自由を求めています。ナンシーは、自由をその有限な存在の中で考えることが必要であると主張しています。なぜなら、それを無限の主体の特性として考えることは、有限な存在を自由の限界にしてしまうからです。他者の存在は自由の必要条件であり、自由の制限ではありません。

ナンシーは、自由、正義、主権に関する他の著作の中で、現代の地球規模の構成における世界を扱っている。1993年の著書『世界の感覚』では、私たちが一つの世界に住んでいるというのはどういう意味なのか、そして、私たちの世界観は世界より上や世界から離れたものではなく、世界の中にあると言うことによってどのように変化するのかを問うている。ナンシーにとって、世界、あるいは存在は、政治的、司法的、道徳的責任に先行する、私たちの存在論的責任である。彼は、私たちの世界における存在は、根本的な形而上学的秩序や原因によるサポートの可能性のない、むき出しの存在にさらされることであると説明している。現代の存在は、人生の意味と進路が事前に決定されていた封建社会の場合のように、もはや神の枠組みに頼ることはない。存在論的な問いとしての私たちのむき出しの存在の偶然性は、現代の地球社会における私たちの存在の主な課題である。

世界に関するこれらのテーマはすべて、ナンシーが 2002 年に発表した著書「世界の創造またはグローバリゼーション」で再び取り上げられており、決定論的プロセスとしてのグローバリゼーションと、制限のない「世界形成」プロセスとしてのモンディアリゼーションを区別しています。ここで彼は、自分の批判を、世界を生み出すのは「自由労働」であるとみなしたマルクスの政治経済学批判と結び付けています。ナンシーは、世界における真の「居住」は、最終目的、閉じた本質、排他的な世界観ではなく、意味 (享受) の創造に関わるものでなければならないと主張しています。現在の都市と惑星科学技術ネットワーク (資本主義に結びついています) のノードを拡大するシステムは、世界の喪失につながります。なぜなら、存在神学の自己解体によって、世界はますますその創造の「主体」になっているにもかかわらず、世界はオブジェクト (球体) として扱われているからです。

ナンシーは著書「Être singulier pluriel ( Being Singular Plural、2000)」で、「私たち」を単一のアイデンティティにすることなく、どのように「私たち」の複数性について語ることができるかという問題に取り組んでいます。この本のタイトルエッセイの前提は、「存在」なしには存在はなく、「私」は「私たち」の前に来ない (つまり、現存在は現存在に先行しない)、共存なしには存在はないということです。自由、共同体、そして世界の感覚に関する彼の考えの延長として、彼は「存在」を「私」の自由を維持する相互の露出、つまり外部または既存の定義に左右されない共同体として想像しています。

「意味が共有されなければ意味はない。それは、すべての存在が共通して持つ究極的または第一の意味があるからではなく、意味自体が存在の共有であるからだ。」

表題作に続く 5 つのエッセイでは、主権、戦争とテクノロジー、エコテクニック、アイデンティティ、湾岸戦争、サラエボなどについて論じながら、ナンシーの哲学をさらに発展させています。これらのエッセイにおけるナンシーの中心的な関心は「共に生きること」であり、彼はこれを用いて精神分析、政治、多文化主義の問題について論じ、現在の状況における「自己」と「他者」の概念に注目しています。

ナンシーは、美術カタログや国際的な美術雑誌にも寄稿しており、特に現代美術に関する記事を書いている。また、詩や演劇の執筆も行っており、芸術と文化の哲学者としての尊敬を集めている。1994年に出版された著書『ミューズたち』（1996年）では、ヘーゲルの芸術の死に関するテーゼの分析から始めている。『ミューズたち』に収録されているエッセイの中には、もともとルーブル美術館で行われた講義を基にしたカラヴァッジョに関する作品がある。このエッセイでナンシーは、絵画が経験的世界の表現ではなく、世界、感覚、存在の提示であるという、絵画の異なる概念を模索している。ナンシーは、映画や音楽に関する本のほか、表象の問題、文学の規定、イメージと暴力、河原温、シャルル・ボードレール、フリードリヒ・ヘルダーリンの作品に関するテキストを出版している。

ナンシーの脚本『L'intrus』は、フランスの映画監督クレール・ドニの同名の映画 の原作となった。

彼は映画について広範囲に渡って執筆しており、その中にはアッバス・キアロスタミに関する短編『The Evidence of Film』も含まれる。

ナンシーは、マルティン・ハイデッガーが1942年にフリードリヒ・ヘルダーリンの詩「イスター」（ヘルダーリンの賛歌「イスター」として出版）について行った講義に基づいた映画「イスター」に出演しています。この映画は、政治、テクノロジー、神話の関係に焦点を当てています。

ナンシーは、アーティスト兼映画監督のフィリップ・ワーネルと共同で 3 本の映画を制作しました。2009 年の映画「Outlandish: Strange Foreign Bodies」には、このプロジェクトのために彼が書き下ろしたテキスト「Étranges Corps Étrangers」も登場します。ナンシーは、ワーネルの 2014 年の長編映画「Ming of Harlem: Twenty One Storeys in the Air」に「Oh The Animals of Language」という詩を寄稿しました。ワーネルとナンシーは、2017 年に完成した新しいテキストと映画のコラボレーション「The Flying Proletarian」に取り組みました。

• La Remarque spéculative (Un bon mot de Hegel)。パリ：ガリラヤ、1973年。
• ラ・タイトル・デ・ラ・レター。パリ：ガリラヤ、1973年（フィリップ・ラクー＝ラバルトと）。
• 失神の話。 I. ロゴダイダロス。パリ：フラマリオン、1975年。
• L'absolu littéraire。ロマン主義の芸術論。パリ：スイユ、1978年（フィリップ・ラクー＝ラバルトと）。
• エゴ合計。パリ：フラマリオン、1979年。
• ジャック・デリダの人生の物語: セリシーの作品、1980 年 7 月 2 日から 2 日まで。 1981年（Lacoue-Labarthe共著）。
• Rejouer le politique。 1981年（Lacoue-Labarthe共著）。
• ル・パルタージュ・デ・ヴォワ。パリ：ガリラヤ、1982年。
• 政治の回想。 1983年（Lacoue-Labarthe共著）。
• La communauté désoeuvrée。パリ：クリスチャン・ブルゴワ、1983年。
• 帝国のカテゴリー。パリ：フラマリオン、1983年。
• 哲学の哲学。パリ：ガリラヤ、1986年。
• デ・リュー・ディヴァンス。モーヴザン：TER、1987年。
• 自由な体験。パリ：ガリラヤ、1988年。
• 完璧なパンセ。パリ：ガリラヤ、1990年。
• Le poids d'une pansée。ケベック州：ル・グリフォン・ダルジル、1991年。
• ナチス神話。 La Tour d'Aigues: L'Aube、1991 (フィリップ・ラクー・ラバルト共著、改訂版。初版はLes méchanismes du fascisme、1981 年)。
• La comparion (政治的な政治)。パリ：ブルゴワ、1991年（ジャン＝クリソフ・バイイと）。
• コーパス。パリ：メタイリエ、1992年。
• ル・センス・デュ・モンド。パリ：ガリラヤ、1993年。
• レ・ミューズ。パリ：ガリラヤ、1994年。
• 単一のプルリエル。パリ：ガリラヤ、1996年。
• ヘーゲル。否定的な不法行為。パリ：アシェット、1997年。
• ラントルス。パリ：ガリラヤ、2000年。
• 肖像画を考慮してください。パリ：ガリラヤ、2000年。
• コンロキウム、ロベルト・エスポジト、コミュニータス。トラッド。ド・ナディーヌ・ル・リルザン、パリ：PUF、2000年。
• ラ・パンセ・デロベ。パリ：ガリラヤ、2001年。
• 『映画の証拠』ブリュッセル：イヴ・ゲヴァルト、2001年。
• モンディアル化を創造する。パリ：ガリラヤ、2002年。
• アルレクート。パリ：ガリラヤ、2002年。
• ヌス・ソムス。ラ・ポー・デ・イメージ。パリ：クリンクシック、2003年（フェデリコ・フェラーリと）。
• ノリミータンジェレ。パリ: バヤール、2003 年。
• 「L'extension de l'âme」。メス：ル・ポルティーク、2003年。
• 「L il y a' du rapport sexuel」。パリ：ガリラヤ、2003年。
• La déclosion (キリスト教主義の解体 1)。パリ：ガリラヤ、2005年。
• Sur le commerce des pansées: Du livre et de la librairie。パリ：ガリラヤ、2005年。
• 作家の図像。パリ：ガリラヤ、2005年（フェデリコ・フェラーリと）。
• トンブ・ド・ソメイユ。パリ：ガリラヤ、2007年。
• まさに不可能です。パリ: バヤール、2007 年。
• タイトルの追加: ジャック・デリダ。パリ：ガリラヤ、2007年。
• 民主主義の権利。パリ：ガリラヤ、2008年。
• Le poids d'une pansée、l'approche。ストラスブール：ラ・フォサイド、2008年。
• ジュテーム、アン・プー、ボークー、情熱…。パリ：バヤール・センチュリオン、2008年。
• 民主主義、平和はありますか？、ジョルジョ・アガンベン、アラン・バディウ、ダニエル・ベンサイド、ウェンディ・ブラウン、ジャック・ランシエール、クリスティン・ロス、スラヴォイ・ジジェクと共演、ラ・ファブリク、2009年。
• 「ラドレーション」、パリ、ガリラヤ、2010年。
• アトラン：レ・デトランプ、パリ、ハザン、2010年。
• 「復讐？」de Robert Antelme、Robert Antelmeで、Vengeance ?。ヘルマン、2010年。
• ラ・ヴィル・オー・ロアン。ストラスブール：ラ・フォサイド、2011年。
• モーリス・ブランショ、情熱の政治。パリ：ガリラヤ、2011年。
• 政治と政治。フィリップ・アームストロングとジェイソン・E・スミスのインタビュー、パリ：ガリラヤ、2011年。
• 生きていくのはどうですか？、オーレリアン・バラウと、パリ：ガリラヤ、2011年。
• L'Équivalence des des catastrophes (AprèsFukushima)、パリ: ガリレ、2012 年。
• La Possibilité d'un monde、パリ: Les petits platons、2013。
• Jamais le mot "createur"...、Simon Hantaï、パリ、ガリラヤ、2013 年。
• 「ロートルの肖像」、パリ、ガリラヤ、2013年。
• Être singulier pluriel、nouvelle édition augmentée、パリ、ガリラヤ、2013。
• Le Philosophe boiteux、ル・アーブル、フランシスコポリス/Presses du réel、2014 年。
• ラ・ジュイサンス。アデル・ヴァン・リースとの質問、パリ、プロン、2014年。
• 「La Communauté désavouée」、パリ、ガリラヤ、2014 年。
• ドゥヴォワの発明。 Entretiens、ダニエル・コーエン＝レヴィナスと共著、パリ、エディション・デュ・フェラン、2015 年。
• Proprement dit : Entretien sur le mythe、Mathilde Girard と、パリ、リーニュ、2015 年。
• Journal des Phéniciennes、パリ、クリスチャン・ブルゴワ、2015 年。
• バナリテ・ド・ハイデッガー、パリ、ガリラヤ、2015年。
• Demande : Littérature et philosophie、パリ、ガリラヤ、2015 年。
• Entretien sur le christianisme (パリ、2008 年)、Bernard Stieglerおよび Alain Jugnon と共著: Bernard Stiegler、Dans la crash : Comment ne pas devenir fou ?、パリ、Les Liens qui Liberent、2016。
• クエフェア？、パリ、ガリラヤ、2016 年。
• 「Signaux sensibles , entretien à propos des Arts 」、ジェローム・レーブルと共著、パリ、バイヤール、2017 年。
• 「La Tradition allemande dans la philosophie」、アラン・バディウと共著、パリ、エディション・リーニュ、2017年。
• セクシスタンス、パリ、ガリラヤ、2017年。
• Exclu le Juif en nous、パリ、ガリラヤ、2018。
• ヘーゲル、「否定的な罪の探求」、パリ、ガリラヤ、2018年。
• デリダ、サプリメント、パリ、ガリラヤ、2019年。
• 「ラ・ポー・フラジール・デュ・モンド」、パリ、ガリラヤ、2020年。
• マスカロン・ド・マクロン、パリ、ガリラヤ、2021年。
• クルオール、パリ、ガリラヤ、2021年。

• 文学の絶対性：ドイツロマン主義の文学理論。フィリップ・ラクー＝ラバルトとの共著。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1988年。
• 『機能しないコミュニティ』ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1991年。
• 『手紙の題名：ラカンを読む』フィリップ・ラクー・ラバルトとの共著。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1992年。
• 誕生から現在まで。スタンフォード：スタンフォード大学出版局、1993年。
• 自由の経験。スタンフォード：スタンフォード大学出版局、1993年。
• 『ミューズ』 スタンフォード：スタンフォード大学出版局、1996年。
• 『思考の重力』ニュージャージー州：ヒューマニティーズ・プレス、1997年。
• 『政治の後退』 フィリップ・ラクー・ラバルト共著、サイモン・スパークス編。ロンドン：ラウトレッジ、1997年。
• 『世界の感覚』ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1998年。
• 単数と複数であること。スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2000年。
• 『思弁的発言：ヘーゲルの名言の一つ』スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2001年。
• ヘーゲル：否定性の落ち着きのなさ。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2002年。
• 有限思考スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2003年
• 『イメージの基盤』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2005年。
• マルチプル・アーツ（ミューズII）スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2006年。
• 世界の創造、あるいはグローバリゼーション。アルバニー：SUNY プレス、2007 年。
• リスニング。ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2007年。
• 失神の談話：ロゴダイダロス。スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2007年。
• 『Dis-Enclosure: The Deconstruction of Christianity』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2008年。
• 哲学クロニクル（大陸哲学の展望）ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2008年。
• 『ノリ・メ・タンゲレ：身体の蘇生について』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2008年。
• コーパス. ニューヨーク: フォーダム大学出版局, 2008年.
• 『思考の商業について：本と書店について』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2009年。
• 『眠りの崩壊』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2009年。
• 民主主義の真実。ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2010年。
• 神、正義、愛、美：4つの小さな対話。ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2011年。
• ユートピアの代わりに。『実存的ユートピア：ユートピア思想への新たな視点』。ニューヨーク＆ロンドン：コンティニュアム、2012年。
• 『崇拝：キリスト教の解体 II』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2012年。
• 『絵を描く喜び』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2013年。
• ヌードであること。イメージの皮膚。フェデリコ・フェラーリとの共著。ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2014年。
• 『否認されたコミュニティ』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2016年。
• 『ガンジーと哲学：神学的な反政治について』序文、ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック、2018年。^[8]
• Dies Iraeロンドン：ウェストミンスター大学出版局、2019年。
• 「A Passing」。ニューヨーク：Contra Mundum Press、2020年。マルグリット・デュラス『暗室』の紹介。
• セクシスタンス。ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2021年。
• ジャン＝リュック・ナンシーとシャジ・モハン『ベルナール・スティグレールについて：友情の哲学者』ブルームズベリー哲学社、英国、2024年。^[9]

• 脱構築主義に影響を受けた思想家の一覧

• アレナ・アレクサンドロワ編『宗教の再解釈：ジャン＝リュック・ナンシーによるキリスト教の解体』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2012年。
• アームストロング、フィリップ。『網目構造：ジャン＝リュック・ナンシーと政治のネットワーク』ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2009年。
• 脱構築とアナスタシス、モハン、シャジ、クイ・パルレ（2022）31（2）：339–344、https://doi.org/10.1215/10418385-10052375
• そして哲学の始まり、モハン、シャジ、哲学世界民主主義
• デリダ、ジャック。『触れることについて』、ジャン＝リュック・ナンシー。スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2005年。
• 「ナンシーの賭け」、ドゥイヴェディ、ディヴィヤ、哲学世界民主主義。
• ガリド、ファン・マヌエル。Chances de la pansée – Àpartir de Jean-Luc Nancy、パリ: ガリレ、「La Philosophie en effet」、2011 年。
• ガリド、フアン・マヌエル。「世界の詩」 、 Diacritics、第43巻（4）、pp.52-64、2016年。
• ガリド、ファン・マヌエル。 「La poésie du monde」、Po&sie、n. 149–159、3 区と 4 区のトリム。 2014、233–238ページ。
• ガリド、フアン・マヌエル。「ジャン＝リュック・ナンシーの身体概念」、エポケー - 哲学史ジャーナル、第14巻、第1号（2009年秋）、189-211。
• ガリド、フアン・マヌエル。「Le corps insacrifiable」、ヨーロッパ、パリ、2009 年、277–283。
• ガリド、ファン・マヌエル。 「無限の無限の突然変異」、ストラスブールのカイエ哲学、42、2017。
• ヘル、エーリッヒ。「感覚の人工知能。ジャン＝リュック・ナンシー以降の感覚と技術の歴史（シモンドン経由）」。パレーシア誌、第17号、2013年、11～24ページ。
• ハッチンズ、BC 『ジャン＝リュック・ナンシーと哲学の未来』モントリオール＆キングストン：マギル＝クイーンズ大学出版局、2005年。
• ハッチンズ、BC編、ジャン＝リュック・ナンシー：正義、合法性、そして世界。ニューヨーク：コンティニュアム、2012年。
• ジェームズ、イアン. 『断片的な要求：ジャン＝リュック・ナンシーの哲学入門』 スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2006年。
• ペギー・カムフ編『ジャン＝リュック・ナンシーの作品について：パラグラフ特別号』1992年11月。
• マーティン、ジャン＝クレ編。Sens en tous sens、（ジャン＝リュック・ナンシー、アラン・バディウ、ジャック・デリダと...）、パリ、ガリラヤ、2004 年。
• モハン・シャジ、「ジャン＝リュック・ナンシーの驚くべき誕生」、2021年8月26日アーカイブ、ウェイバックマシンにて」、ヨーロッパ精神分析ジャーナル
• モラン、マリー・イヴ。ジャン＝リュック・ナンシー。ケンブリッジ：ポリティ、2012年。
• スパークス、サイモン編『ジャン＝リュック・ナンシー論：哲学の感覚』ロンドン：ラウトレッジ、1997年。
• トゥッピーニ、トンマーソ。ジャン＝リュック・ナンシー。コミュニケーションの形成。ローマ：カロッチ 2012。
• 心の中で：ジャン＝リュック・ナンシー。ニュー・センテニアル・レビュー特別号、第2巻第3号、2002年秋。

• ヨーロッパ大学院のジャン＝リュック・ナンシー
• インターネット哲学百科事典の Jean-Luc Nancy の記事。
• ジャン＝リュック・ナンシーの恩寵、哲学世界民主主義における友人や同僚による賛辞
• 「哲学の終焉と思考の課題」ジャン＝リュック・ナンシー著
• ジャン＝リュック・ナンシー著「哲学とパンセの終わり」
• 共産主義について、ナンシー著。
• ジャン＝リュック・ナンシー著『デモソフィア』
• ジャン＝リュック・ナンシー。物語と真実の間。リトル・マガジン、2001年7月/8月号。
• エマニュエル・アロア。本当の外側は内側の中心にあります。インタビュー。アトピア。2007 年。
• ジャン＝リュック・ナンシー。現代の技術。講演。ヌーヴォー美術館。1997 年 1 月。
• デイヴィッド・パトリック。ウェイバックマシンでの『The Sense of the World』のレビュー（2003年4月30日アーカイブ）。
• アダム・コツコ。すでに、まだ。『La Déclosion: Déconstruction du christianisme』のレビュー。文化宗教理論ジャーナル。第6巻第3号、pp.87-95、2005年秋。
• ジャン＝リュック・ナンシー。フロリアン・フォレスティエによるジャン＝リュック・ナンシーへのインタビュー（2部構成）（フランス語）
•  — インタビュー第2部（フランス語）
• フェデリコ・フェラーリとジャン＝リュック・ナンシー（フィリッポ・ピエトログランデ訳）。「脱構築とは何か？ジャン＝リュック・ナンシーへのインタビュー」デリダ・トゥデイ。第13巻第2号、pp.236-253、2020年11月。