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ミシェル・アンリ（/ ɒnˈriː /、フランス語: [ ɑ̃ʁi ] 、1922年1月10日- 2002年7月3日）は、フランスの哲学者、現象学者、小説家。4冊の小説と多数の哲学書を執筆した。また、フランス、ベルギー、アメリカ合衆国、日本の大学で講義を行った。
ミシェル・アンリはフランス領インドシナ（現在のベトナム）のハイフォンで生まれ、7歳までフランス領インドシナで暮らした。フランス海軍の士官だった父の死後、母とともにフランス本土に移住した。パリで学んでいたアンリは哲学への真の情熱を見出し、それを職業にすることを決意し、当時パリ大学の一部であった高等師範学校に入学した。1943年6月からはフランス抵抗運動に深く関わり、カントというコードネームでオート・ジュラのマキに加わった。ナチス占領下のリヨンで任務を遂行するため、しばしば山から下りなければならず、その秘密裏の経験は彼の哲学に深い影響を与えた。[ 1 ]
戦争終結後、彼は大学で哲学の最終試験を受け、その後、1963年にパリ大学で博士論文を執筆した[ 2 ]（ただし、最終的に出版されたのは1973年）。その論文のタイトルは『顕現の本質』で、ジャン・ワールの指導の下で執筆された。他の学術指導教官には、ポール・リクール、フェルディナン・アルキエ、アンリ・グイエなどがいた[ 3 ]。彼の最初の著書『身体の哲学と現象学』は1950年に完成した。彼の最初の重要な出版物は『顕現の本質』であり、彼はこの著作に、あらゆる知性主義哲学の主な欠点である、経験された人生についての無知を克服するために、必要な研究に長年を費やした[ 4 ]。
ミシェル・アンリは1960年からモンペリエ大学の哲学教授を務め、哲学の流行や支配的なイデオロギーから距離を置きながら、辛抱強く研究を完成させた。[ 5 ] [ 6 ]彼はフランスのアルビで80歳で亡くなった。
彼の哲学の唯一の主題は、生きている主観性、つまり生きている個人の実際の生活である。この主題は彼のすべての作品に見られ、彼が取り組んだテーマの多様性にもかかわらず、作品の深い統一性を保証する。[ 7 ]彼は20世紀で最も深遠な主観性の理論を提唱したと言われている。
ミシェル・アンリの著作は現象学、すなわち現象の研究に基づいている。英語/ドイツ語/ラテン語の「phenomenon」はギリシャ語の「phainomenon」に由来し、「光の中に現れることによって自らを現すもの」を意味する。[ 8 ]現象を外見として日常的に理解することは、ギリシャ語の自己顕示という本来の意味の否定的な派生としてのみ可能である。しかし、現象学の対象は、特定の事物や現象のように現れるものではなく、現れる行為そのものである。[ 9 ]アンリの思想は、世界に現れるもの、すなわち外在性のみを現象として認めるフッサールの現象学を逆転させることに彼を導いた。アンリはこの現象性の概念を、生命のラディカルな現象学と対置させた。[ 10 ]
ヘンリーは現象学的観点から生命を「存在のあらゆる点で自分自身を感じ、経験する」能力と力を持つものとして定義している。[ 11 ]ヘンリーにとって、生命は本質的に力と感情であり、本質的に目に見えないものであり、苦しみと喜びの間を絶えず揺れ動く純粋な自己経験から成る。思考は彼にとって生命の様式にすぎず、「生命への道を開くのは思考ではなく、思考が自己に到達することを可能にするのは生命である」からである。[ 12 ]
ヘンリーによれば、生命は世界の外界に現れることがないので、外界から見ることは決してできない。生命は、目に見えない内界と根源的な内在性の中で、自らを感じ、自らを経験する。世界では、生命そのものを見ることはなく、生きている存在や生きている有機体を見るだけであり、それらの中に生命を見ることはできない。[ 13 ]同様に、他人の魂を目で見ることも、メスの先でそれを知覚することも不可能である。
アンリの哲学はさらに、私たちは人生を根本的な受動性の中で経験し、望んでいないものとして永久にそれを耐え忍ぶように追いやられ、この人生の根本的な受動性が苦しみの基盤であり原因であると断言している。[ 14 ] [ 15 ]誰も自ら命を与えたことはない。同時に、生きていること、生きていること、無ではなく自分自身を感じることという単純な事実は、すでに最高の喜びであり最大の幸福である。苦しみと喜びは人生の本質に属し、それらは人生の顕現と「哀れな」自己啓示（苦しみや喜びのようなものを感じることができるという意味のフランス語pathétiqueから）の2つの根本的な感情的トーンである。 [ 16 ]
アンリにとって、生命は普遍的で盲目で非人格的で抽象的な実体ではなく、必然的に生きている個人の個人的で具体的な生命であり、存在そのもの、自己であるという事実を指す同質的な自己同一性を内包している。[ 17 ]この生命は、人間の個人的で有限な生命、あるいは神の個人的で無限な生命である。ミシェル・アンリにとって、人間の生命は確かに有限な生命であり、それは苦しみ、不満、欲望に特に現れる根本的な欠如によって特徴づけられている。 [ 18 ] [ 19 ]
ハイデガーの子孫においてフランスで再び重要性を帯びた問題、そして主体の問題が復活した一方で、ミシェル・アンリは哲学の最も生き生きとした貢献を組み合わせ、今日まで残る最後の完全な哲学体系を生み出した。[ 20 ] [ 21 ]生命、あるいは「絶対的現象学的生命」は、この哲学体系の基盤であり、その根本的な前提であり、「演繹不可能な」原理であり、したがってミシェル・アンリによればすべての真理の本質または基礎である。生命は原理的に、そして彼によればいかなる「距離化」やいかなる超越からも逃れ、感情（フランス語でépreuve）の統一性の中に原理の思弁力と経験の物質的存在を融合させる。
いじめられたり拒絶されたり、自らの力を反撃したり[ 22 ]、あるいはその反対に芸術や愛や仕事のように自由に展開したり[ 23 ] [ 24 ] 、生命はその多様な現れを通してミシェル・アンリの思想のあらゆる関心を焦点化している。このように、現象学はミシェル・アンリによれば限界に達する。なぜなら、現象そのものの「質感」とその単純な現れは、常に内なる現実と生命の有効性に言及しており、それが可能性の条件として必要とするからである。これがミシェル・アンリの主要著作『顕現の本質』のタイトルの意味である。世界は主体の背後に現れるが、主体はまず生きている者として自分自身と受動的な関係にあるからこそ、この外在性の空間を発見するのである[ 25 ] 。
しかし、ミシェル・アンリにとって人間は受肉した存在であり、「世界を観察する純粋な精神」や「カントのパラロギズムの観察者のような非受肉した主体」に還元されるものではないこと、そして彼にとって主観性は身体と同一であり、それは世界に現れる外部の客観的な身体に還元されるのではなく、むしろ反対に、実際に主観的で生きた身体であり[ 27 ] 、運動と感覚[ 28 ]を通して内部から絶えず自らを現し、それによって私たちは外部世界に働きかけることができるのである[ 29 ] [ 30 ] 。
ヘンリーによれば、現象の顕現には2つの様式があり、それは2つの現れ方である。すなわち、目に見える世界の顕現様式である「外在性」と、目に見えない生命の顕現様式である現象学的「内在性」である。[ 31 ]例えば、私たちの身体は、生命において内側から与えられ、それによって私たちは例えば手を動かすことができ、また、世界で見ることができる他の物体と同様に、外側からも私たちに現れる。[ 32 ]
ここでいう「見えないもの」とは、肉眼では見えないほど小さいものや、目が感知できない放射線のことではなく、むしろ生命のことである。生命は根本的に内在的であり、世界の外面には現れないため、永遠に見えない。力、思考、感情が内なる現実の中で世界に現れるのを見た人は誰もいないし、地面を掘ってそれらを見つけた人もいない。[ 33 ]
彼の主張の中には、一見すると逆説的で理解しにくいものもある。それは、文脈から切り離されているからというだけでなく、何よりも、私たちの思考習慣が、人生における目に見えない現実を捉えようとするのではなく、あらゆるものを世界の目に見える現象に還元してしまうからである。目に見える現象と目に見えない現実とのこの分離こそが、私たちの本当の感情を偽装することを可能にし、嘘の一形態である偽善や虚偽の可能性を生み出すのである。[ 34 ]
ミシェル・アンリは著書『私は真理である。キリスト教哲学に向けて』の中で、キリスト教が真理と考えるもの、彼が「生命の真理」と呼ぶものを説明しています。[ 35 ]彼は、キリスト教の真理の概念は、ギリシャ思想に由来し、彼が「世界の真理」と呼ぶ、人々が習慣的に真理と考えるものとは対立することを示しています。[ 36 ]しかし、真理とは何でしょうか？真理とは、私たちや世界におけるその効果的な顕現において、自らを示し、その現実を証明するものです。[ 37 ] [ 38 ]
世界の真理とは、外部的かつ客観的な真理を指し、あらゆるものが私たちから離れた目に見える物体の形、つまりそれが示すものとは区別される表象の形として私たちの視線に現れる真理を指します。[ 39 ]リンゴを見るとき、私たちが見ているのはリンゴそのものではなく、私たちの感覚に現れるリンゴの単なるイメージであり、それは照明や見る角度によって変化します。同様に、人の顔を見るとき、私たちが見ているのはその人そのものではなく、その人の顔のイメージ、つまり世界におけるその人の目に見える外観だけです。[ 40 ]このような真理の捉え方によれば、生命とは、（例えば）自分自身を養う必要性や生殖能力によって特徴づけられる一連の客観的な性質に過ぎません。[ 41 ]
キリスト教では、生命は絶対的に主観的で根本的に内在する内在的現実へと還元される。[ 42 ]現象学的現実において考えると、生命とは、感覚、小さな喜びや大きな苦痛を感じ、欲望や感情を経験し、主観的な努力によって内側から体を動かし、あるいは考える能力、主観的な力に他ならない。[ 43 ] [ 44 ]こうした能力はすべて、ギャップや距離なく、それ自体の中に現れ、顕現するという根本的な特性を持っている。私たちはそれらを自分の存在の外から、あるいは視線に現前するものとして知覚するのではなく、ただ自分の中にのみ知覚する。私たちはこれらの能力のそれぞれと一致する。[ 45 ]生命はそれ自体で顕現と啓示の力であり、それが顕現するものは、その感情的な自己啓示において、生命自身である。[ 46 ]それは、私たちの内側で絶えず働き、私たちが絶えず忘れている啓示の力である。[ 47 ] [ 48 ]
生命の真理は絶対的に主観的である。つまり、それは私たちの主観的な信念や好みとは無関係である。例えば、色の感覚や痛みの知覚は、個人的な好みの問題ではなく、生命の絶対的な主観性に関わる事実であり、議論の余地のない内的経験である。[ 49 ]したがって、生命の真理は、それが真実とするものと何ら違いはなく、その中で現れるものと区別されるものではない。[ 50 ]真理は、純粋な内的啓示における顕現そのものであり、生命はキリスト教が神と呼ぶものである。[ 51 ] [ 52 ]
生命の真理は、個人によって異なる相対的な真理ではなく、私たちの各能力と才能の内なる基盤であり、私たちの最も小さな印象さえも照らす絶対的な真理です。[ 53 ]生命の真理は、抽象的で無関心な真理ではありません。それどころか、それは人間にとって最も本質的なものであり、この真理だけが、人間がこの世に迷い込むのではなく、この真理と内的に一体化し、神の子となることで救済へと導くことができるのです。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
ミシェル・アンリにとって、神とは、各自我を自らに与え、苦しみと自己享楽の両方を私たちに明らかにする絶対的な現象学的生命に他ならない。 [ 57 ] [ 58 ]彼はこう述べている。「神は生命であり、生命の本質である。あるいは、生命の本質が神である。こう言うことで、私たちはすでに神が何であるかを知っている。私たちは、何らかの知識や学習の効果によってそれを知るのではなく、世界の真理を背景に、思考によってそれを知るのでもない。むしろ、私たちは生命そのものの中で、そして生命そのものを通してのみそれを知り、知ることができる。私たちは、神の中でのみ神の本質を知ることができる。」[ 59 ] [ 60 ]
ミシェル・アンリの著作において、彼が頻繁に用いる「本質」という言葉は、可能性の基盤、源、起源、条件のみを指し示している。[ 61 ]この生命は、客観的で外的特性によって定義される生物学的生命でも、抽象的で空虚な哲学的概念でもなく、絶対的な現象学的生命、距離を置かずに自らを現す力を持つ根本的に内在的な生命、常に自らを現す生命である。[ 62 ] [ 63 ]自己の顕現と自己啓示は、自己の外を見ることや外界を知覚することにあるのではなく、感じること、そして自己を感じること、自己の内的かつ情動的な現実を自己の中で経験することにある。[ 64 ]
ミシェル・アンリも同じ本の中で、「神は、それ自体以外何も明らかにしない純粋な啓示である。神は自らを啓示する。神の啓示は、神の自己啓示である」と述べている。[ 65 ] [ 66 ]神は自ら啓示であり、「無からすべてを引き裂く原初の啓示」であり、「哀れな自己啓示」であり、生命の絶対的な自己享受である啓示である。使徒ヨハネが第一の手紙で述べているように、「神は愛である」のは、「生命は無限かつ永遠の愛で自らを愛する」からである。[ 67 ] [ 68 ]
ミシェル・アンリは、創造という概念、すなわち世界の創造、生命の生成という概念に反対する。世界の創造とは、すべてが見えるようになるこの外部性の地平を開くことである。一方、生命は、その根本的な内在性、ギャップも距離もない絶対的な現象学的内在性において、自らを生成し、すべての生命体を生成することを決して止めない。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
私たちは生きているので、結果として神の無限の生命によって絶えず生み出されており、神は私たちに生命を与えることを決して止めず、この絶対的な生命の働きによって私たちは永遠の生命の現在に生まれ続けることを決して止めないので、神はキリスト教にとって私たちの父であり、私たちはその愛する子、生ける神の子である。[ 72 ]これは、神が私たちの受胎時または世界の始まりに私たちを創造したというだけでなく、神が私たちを永続的に生命へと生み出すことを決して止めず、私たちの主観的な印象の最小のものにおいても常に私たちの内に働いていることを意味する。[ 73 ]
フランスの哲学者ミシェル・アンリにとって、神は、私たちを絶えず生み出し、その哀れな自己啓示において私たち自身に与え続ける目に見えない生命である。[ 74 ]彼のキリスト教哲学とキリスト教の創始文書によれば、神は愛である。なぜなら、生命は無限かつ永遠の愛において自らを愛しているからである。[ 75 ]その結果、生命はそれ自体で善である。しかし、生命が善であるという事実は、意図的な思考や生命の外側から受け継がれたいかなる科学の判断から来るものではなく、ミシェル・アンリによれば、生命そのものの直接的かつ内在的な経験、より正確には「経験そのものを経験するという事実」、すなわち「経験そのものを楽しむこの経験の喜び」の中に存在する。[ 76 ] [ 77 ]
悪とは、生命を否定したり攻撃したりするものすべてに対応し、ミシェル・アンリが「死」と呼ぶもの、すなわち「生命の否定」または「自己否定」にその起源を見出す。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]この「死」は、神とその無限の愛からの根本的な分離である内面的、感情的、精神的な死であり、単に生命を愛したり軽蔑したりしないこと、神が存在しないかのように、神が私たちすべての父ではないかのように、そして結果として、私たちが皆、神の愛する息子や娘ではないかのように、私たちが皆、同じ生命によって生み出された兄弟姉妹ではないかのように利己的に生きることにある。[ 82 ] [ 83 ]
アンリによれば、悪は、あらゆる形態の野蛮行為、あらゆる犯罪、あらゆる戦争、そして世界を荒廃させるあらゆる大量虐殺の根源である、憎悪の際限のない暴力において頂点に達する。[ 84 ] [ 85 ]しかし、彼はまた、生命の自己否定として理解される悪は、多くの人々を悲惨と排除に導くあらゆる盲目的なプロセスとあらゆる誤った抽象化の共通の起源でもあると主張している。[ 86 ]ディジョンの哲学教師であるアラン・ダヴィッドによれば、ミシェル・アンリは、戦後の政治法で「人道に対する罪」と呼ばれる「生命へのこの際限のない攻撃」を真に考える手段を私たちに与えてくれた。それは彼にとって「今日の哲学にとって最も重要なことの一つ」である。[ 87 ]
哲学者ミシェル・アンリにとって、芸術、あるいは芸術作品の美しさを鑑賞することは、「スノッブや選ばれた人々にのみ許された隔離された領域」ではない。[ 88 ]芸術創造はプロの芸術家だけに許されたものではなく、むしろすべての人間に、そして特に個人に開かれている。彼にとって、「すべての人間には潜在的に、そしておそらく必然的に、画家であり芸術家である」のは、絵を描く可能性が、彼の内面生活、自己意識、そして彼が内に秘めている感受性のゆえに、根本的に彼の中に刻み込まれているからである。彼は著書『見えないものを見る。カンディンスキーについて』の中でそれを説明している。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]また、私たちは常に身体を内側で生きているからでもある。「私は見る、私は聞く、私は感じる、私は手と目を動かす」 という身体のあらゆる能力の行使と一致する。[ 92 ] [ 93 ]
ミシェル・アンリによれば、芸術全般、特にドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーが理解する音楽、あるいはその創始者ワシリー・カンディンスキーが構想した抽象絵画の根本的な目的は、音や音符といった音楽的手段、そして形や色といった絵画的手段を用いて、「生命の絶え間ない出現」あるいは「永遠に生き続ける本質」、すなわち感情を表現することである。[ 94 ] [ 95 ]それは、芸術家が自分自身で感じ、他者と共有し、聴衆に伝えたいと願う感情、あるいは感情の集合体であり、芸術家は自身の音楽作品や絵画作品を通して、鑑賞者の中に「生命の豊かさ、その強化と高揚」を呼び覚まそうとするのである。[ 96 ] [ 97 ]
ミシェル・アンリは、この著書『見えないものを見る。カンディンスキーについて』の中で、ショーペンハウアーの「最も重要なテーゼの一つ」と彼が考えることを繰り返しているが、それによれば、「音楽は私たちの生活、つまり私たちの感情を即座に表現する」。[ 98 ] [ 99 ]この生活、あるいは「私たちの存在の核心」は、ショーペンハウアーにとって「終わりのない欲望」であり、それを満たす対象がないため、結果として常に不満と挫折へと導かれる。彼の目には、このような無限の欲望によって層状に重なり、定義づけられている人間の存在は、本質的に苦しみである。[ 100 ] [ 101 ]
しかし音楽は、外部世界やいかなる表象とも関係なく、私たちの内面生活や感情を表現します。音楽は、音を並べることでそれを単純に実現し、「不幸な存在の歴史」を再現します。それは、根本的に救済や「苦悩の不在」、そしておそらくは「長い幻滅と悔恨の連続を通して」単純な「生きることの幸福」を求めている苦悩に満ちた存在です。ミシェル・アンリによれば、この「苦しむ存在の啓示」を即座に達成するのはメロディーであり、「基本音から離れる」ことによって、あるいは逆に「欲望の実現、あるいは単なる消滅」を「最後の和音で音に戻る」ことによって可能にするものです。そして、この啓示を達成するのは、「音楽の表現力」、つまり、そのゆっくりとした悲しいリズムや、速くて楽しいリズム、そして「多くのニュアンスを持つ私たちの感情の広大な領域を明らかにする奇跡的な能力」を通してです。[ 102 ] [ 103 ]
しかしミシェル・アンリによれば、「感情は、世界における外的出来事、空間と時間の中で個別化され、過去に滑り落ちて消え去る運命にある事実と同化されることは決してない」のであり、感情が「世界における偶発的な原因と混同される」場合を除いてはそうではない。それとは反対に、感情は彼によれば、生命そのものの「本来の経験」であり、「絶対的な主観性」であり、その情動性はまさに「その直接的な自己顕示」の中に存在する。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
同様に、画家であり美術理論家でもあるワシリー・カンディンスキーにとって、抽象絵画の機能は、18世紀や19世紀の具象絵画のように、美的あるいは感情的な観点から真の興味をそそらない外部世界やその中に含まれる対象を私たちに見せたり表現したりすることではなく、音楽のように、私たちの内面生活、感覚、情熱、感情を表現すること、より正確には「可視光の中に示すこと」である。[ 107 ]
ミシェル・アンリによれば、抽象絵画は「目に見えない感情」や「魂の奥底に秘められた情念」を表現するために、単純に「すべての絵画の基本要素」である「線状の形と色」を用い、画家はそれを支持体として用いる紙、木板、または麻布の表面に配置したり描いたりする。[ 108 ]しかし、ミシェル・アンリによれば、画家が具体的に描く線は、根本的には、画家が支持体の表面に腕と全身を使って内的に展開する主観的な力の産物であり、それを鉛筆や絵筆に、優しく、あるいは激しく及ぼすのである。[ 109 ] [ 110 ]
この短い線やこの長い線が、時間をかけて注意深く観察し、視覚と手でその動きを追おうと努力する人々の感性に及ぼす主観的な印象、「感動的な動揺」、あるいは内的な純粋に主観的な効果は、明らかに線の幅と長さ、曲率や途切れ具合によって変化するだけでなく、傾斜や支持体上の位置、そしてそれを囲む他の隣接する形態によっても変化する。[ 111 ] [ 112 ]
ミシェル・アンリによれば、彼が使用する各色は、絵具チューブからそのまま出てくる純粋な色、あるいは複数の純粋な色を混ぜ合わせて得られる色であり、その表現力や感情的な力によって画家や芸術家によって選ばれる。その力は、カンディンスキーも言うように、その色の「固有の情動的なトーン」、その「内なる共鳴」または「内なる響き」から生じる。つまり、純粋または混合された色が、普段の純粋に実用的な視点よりも注意深く見つめる時間を取り、単に私たちの感性に作用させると、私たちの中にすぐに目覚める「純粋に主観的な印象」から最終的に生じるのである。[ 113 ] [ 114 ]
ミシェル・アンリは、カンディンスキーの抽象画や具象画、インク画や木版画の鑑賞について、また絵画、素描、版画、彫刻などあらゆる形態の鑑賞について、次のように書いています。「つまり、私たちが本質的に力と感情であるならば、線と色彩は私たちの最も深い存在の輝かしい出現を可能にするのです。」[ 115 ] [ 116 ]
ミシェル・アンリにとってもカンディンスキーにとっても、芸術全般、特に絵画と音楽の真の使命は、魂に「内的な」あるいは「精神的な」働きをかけること、つまり、実際には人生の内面性、感情、そして私たちに常に習慣づけられている感覚に働きかけることであり、根本的には、現代の見捨てられた男女が自分自身の中に「永遠の命への道」を見つけ、「幸福に到達する」ことを可能にする精神的な働きかけである。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
ミシェル・アンリにとって人生は「純粋な自己体験」であるだけでなく、彼によれば「その直接的な結果として、自己の成長」でもある。この「自己の成長」とは、単に「自己をより深く体験する」こと、ひいては「自己を楽しむ」ことである。ミシェル・アンリにとって人生は静的または固定的なものではなく、むしろ彼によれば一種の内的かつ永遠の運動であり、「苦しみから喜びへの移行の永遠の運動」である。[ 122 ]そのため、彼はしばしば著作の中で、人生の文化を導くこの「拡大された」あるいは「増幅された」人生について語っている。[ 123 ] [ 124 ]
ミシェル・アンリによれば、「生命の自己体験」あるいは「生命を生命にもたらす自己感覚」は「根源的な苦しみ」であり、真の芸術と生命の真の文化は、「自己変容」あるいは「生命の自己発展」として理解され、「自己の享受と高揚」へと導くことができる。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]これはまさに、欠乏や不満、欲望や苦しみから、深い内なる喜びと無限の内なる幸福へと常に再開される永遠の道のりであり、ミシェル・アンリは著書『見えないものを見る。カンディンスキーについて』の結論でこれを「永遠の生命の復活」と呼んでいる。 [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]
ギリシャ起源以来の西洋哲学全体は、可視世界と外部性のみを唯一の顕現形態として認識している。それは、ミシェル・アンリが『顕現の本質』で「存在論的一元論」と呼ぶものに囚われており、生命の目に見えない内面性、その根源的な内在性、そしていかなる超越形態や外部性にも還元できないその本来の啓示様式を完全に無視している。[ 133 ] [ 134 ]主観性や生命が問題となる場合、それらは決して純粋な形で捉えられることはなく、体系的に生物学的生命、世界との外部的関係、あるいはフッサールのように志向性、すなわち意識が外部の対象に向かう方向へと還元される。[ 135 ]
アンリは、物質のみを現実として認める唯物論を拒否する。なぜなら、世界の超越における物質の顕現は、それに到達するためであれ、それを見たり触れたりできるようにするためであれ、常に生命の自己顕現を前提としているからである。彼は同様に、存在を思考に還元し、非現実的なイメージ、単純な表象に還元してしまう存在の現実を原理的に把握できない観念論も拒否する。ミシェル・アンリにとって、絶対者の顕現は情動性の中にあり、情動性によって構成されるのである。[ 136 ]
ミシェル・アンリの思想の深い独創性と、それまでのあらゆる哲学に対するその根本的な斬新さが、その受容がかなり限定的であった理由を説明している。しかし、それは「厳密さ」と「深遠さ」で賞賛される哲学である。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]しかし、現象学的生命という中心的かつ独自のテーマの単純さと直接性にもかかわらず、彼の思想は「難解」で「要求が厳しい」。それが、彼が伝えようとしている現象学的生命の経験である。[ 141 ]生命を思考として把握することの難しさは、生命の直接性と絶対的な透明性によって説明される。私たちが見るものについて語る方が、根本的に外部から見られることを避けるこの目に見えない生命について語るよりもはるかに容易である。[ 142 ] [ 143 ]
彼の論文「顕現の本質」は審査員たちから温かく迎えられ、彼らはその知的価値と著者の真摯さを認めたが、この論文は彼らの後の著作には何の影響も与えなかったとアラン・ダヴィッドは書いている。「審査員全員（おそらくジャン・ワールを除く）は、哲学史や一般哲学の研究において、地平線と世界の概念に釘付けになった。後の読者も同様で、彼らはしばしば賞賛している。誰もが彼の並外れた力を認めているが、この認識が疑問を抱かせたり、模倣者や弟子を生み出したりすることはなかった。そして彼は、知覚の現象学、言葉と事物、全体性と無限といった他の有名な論文の運命と比較すると、 「顕現の本質」は言及されることはあっても引用されることはめったになく、予想されるような激変を引き起こさない孤独な著作のままである」と付け加えている。[ 144 ]
彼のマルクスに関する著書は、マルクス主義者たちから激しく批判され、マルクスを哲学者と認めず、マルクス主義の責任者であるイデオロギー主義者とみなす人々からも拒絶された。[ 145 ]彼の『野蛮』に関する著書は、一部の人々からは、やや単純化され、過度に辛辣な「反科学的」かつ「技術恐怖症的」な言説とみなされた。[ 146 ] [ 147 ]それにもかかわらず、科学技術は、生命に反して盲目的で無制限に発展することがあまりにも多いように思われる。[ 148 ]
ギスラン・デランドは、まさにこうしたヘンリーの主観性に関する前提に基づいて、現象学と「経営的条件の批判」を構築したのである。[ 149 ]彼は特に、ミシェル・アンリにおいては、「労働は価値を創造する力そのものとして提示され、したがってそれ自体は他のいかなる価値とも比較できない。まさに経済が、行為そのものの存在が生み出される外部から自らを考えることができる場所である。ここで我々は、労働を他の価値の一つとして扱いながらも、負の大きさとして扱う経済学的分析とは正反対の立場にある。経済学では、不効用、あるいは負の効用という概念が生まれる。（…）一方、ミシェル・アンリにとって、労働は経済のあらゆる形態の組織化、そして経済世界そのものの可能性の条件として捉えられている。」と説明している。
哲学者ルノー・バルバラスは、ミシェル・アンリが提唱した「自己感情」としての生命の現象学的定義を批判している。バルバラスによれば、「生命は現象学において（確かに）特異な位置を占めている」。それは、現象学の創始者フッサール、ハイデガー、メルロ＝ポンティ、そしてミシェル・アンリのいずれにおいても同様である。彼にとって生命は「偉大な現象学の中心」であり、究極的には「彼らが考えようとしているもの」である。しかし、彼によれば、これらの著者において「生命の現象学的概念を明らかにする」ことは非常に難しい。なぜなら、「生命は決してそれ自体として考えられていない」からである。では、彼によれば、「外部環境と闘う生物の活動」、つまり環境との闘いを考慮に入れると、一体何が想定されるのだろうか。[ 150 ]ミシェル・アンリは、生命現象学において、生命を根本的に「純粋な自己感情」、つまり「本質的に外部性や超越性とは無縁」であると定義しているが、それはミシェル・アンリにとってまさに「生命は自分自身にのみ関係する」という事実によって定義されるからである。世界とは根本的に無縁な生命は、実際にはルノー・バルバラスには「疲弊した生命」あるいは「生者から見捨てられた生命」として現れる。[ 151 ]
哲学者ルノー・バラバスは、人生の根本的な効果はミシェル・アンリが「人生の充実」、「自己の抱擁」あるいは「自己愛」と呼ぶものではなく、その反対に他者の「探求」あるいは「欲望」、「分離」あるいは「異性愛」であると考えている。[ 152 ]彼にとって、この欲望は「恋愛の欲望、あるいはもっと単純に言えば愛」という形で特別な形で現れる。[ 153 ]ルノー・バラバスにとって、情動性の本質はまさに欲望であり、つまり「あらゆる内容を受け入れる」ことを可能にするもの、あるいは「受容性のまさにその形式」である。[ 154 ]彼が「生の本質としての欲望」に関する章の最後に一文で要約しているように、「欲望である限り、人生はあらゆる感情とあらゆる経験の場所であり、情動性である」。[ 155 ]
ラバル大学（ケベック州）で教育科学の博士号を取得し、教育の基礎を教えているキャサリン・メイヤーは、情動に関する現象学的アプローチに基づき、ミシェル・アンリの哲学的研究に大きく基づいた教育における情動に関する基礎的な本を執筆しました。この本は、教育の文脈で情動を理解するための主なアプローチまたは現在の見解を批判しています。[ 156 ] 1) 機能主義的または行動主義的アプローチ。このアプローチでは、感受性または個性、存在または意識は方法論的価値を持ちません。[ 157 ] 2) 道具主義的または認知主義的アプローチ。「情動を道具または手段の役割に還元する」、「動機付けの概念を通じて認知に奉仕する専ら学術的な手段」であり、実際には情動に適切な価値を与えていません。[ 158 ] 3) そして最後に、治療的または治癒的なアプローチである精神分析または実存的人間主義心理学は、人生の厳密に文化的な側面を完全に覆い隠すことで、「個人の身体的および/または精神的障害を治療して、その人の病気を治す」ことだけを目的としている。[ 159 ]
キャサリン・メイヤーによれば、「機能的、道具的、治療的といった概念は、感情体験において不可避かつ不可避であるこの特性、すなわちその感受性の本質を、部分的あるいは全体的に覆い隠してしまうように思われる。この排除は問題であり、私たちが自らを生きた経験の中に位置づけることで、すでに感受性の証拠を認識できるからである」。このことから、彼女は著書の主要かつ根本的な目的を次のように定式化する。「本書は、この証拠の強化にこそ焦点を当てる。感受性に立ち返ることで、感情への新たなアプローチの道筋をたどり、未だ定式化されていないその感受性の地位の表明へと至るだろう」。[ 160 ]キャサリン・メイヤーが情動性への教育的アプローチを問う章の最後に再び書いているように、「自らを感じさせ、自らを経験するために感受性の様式を通過するこの主体性、それは根本的に情動性である。すなわち、世界を構成する感情と欲望であり、文化の第一点でもある。それは自己増幅のために働く完全な存在であり、自己を超越するものでもあり、古典的な言葉で言えば「人間の条件」を凝縮するものである。それは、あらゆる機能的および治療的様式の下と向こう側で、我々が関心を寄せているものであり、管理的アプローチの「中」と「後」の両方において、それは解決の試みによって損なわれることなく、そのままの輝きを保っている。」[ 161 ]
彼のキリスト教に関する著作は、むしろ一部の専門神学者やカトリックの聖書解釈者を失望させたようで、彼らは「教義上の誤り」とみなしたものを指摘し、訂正することに満足していた。[ 162 ]彼の生命現象学は、ドミニク・ジャニコーによる『フランス現象学における神学的転回』という小冊子の主題となったが、ジャニコーは生命の内在性の中に「トートロジー的な内面性の肯定」しか見出さない。[ 163 ]一方、アントワーヌ・ヴィダランは2006年に『生命の言葉』 （La parole de la Vie）という本を出版し、その序文でブリュッセル神学研究所のジャン＝マリー・エノー教授は、ミシェル・アンリの生命現象学は「神学のあらゆる分野への新たなアプローチを可能にする」[ 164 ]、そして彼の哲学は「多くの神学的問いの刷新と深化を可能にする」[ 165 ]と述べている。
アラン・ダヴィッドがフランスの雑誌『Revue philosophique de la France et de l'étranger』（第3号、2001年7月～9月）に掲載された記事で述べているように[ 166 ] 、ミシェル・アンリの思想はあまりにも過激で、私たちの習慣的な思考方法に深く影響を与えるため、受け入れられにくいものとなっている。読者は皆、その「力」や「すべてを一掃する」思考の「驚異的な効果」、「賞賛を促す」思考に感銘を受けたと述べているが、それでも「本当に納得できるものではない」。なぜなら、私たちは「予言的な声の暴力」に直面しているのか、それとも純粋な狂気に直面しているのか分からないからである。[ 167 ]同じ雑誌で、ロルフ・キューンもミシェル・アンリの作品が受け入れられにくい理由を説明するために、「もし私たちがこの世のいかなる権力にも味方しないならば、私たちは必然的に沈黙とあらゆる権力からの批判に屈することになる。なぜなら、私たちはあらゆる制度に対し、その目に見える、あるいは見かけ上の権力は、実際には無力さに過ぎないことを思い出させるからである。なぜなら、誰も絶対的な現象学的生活に身を委ねることはないからである」と主張している。[ 168 ]
彼の著書は、英語、ドイツ語、スペイン語、イタリア語、ポルトガル語、日本語など、多くの言語に翻訳されている。彼に捧げられた著作は、主にフランス語だが、ドイツ語、スペイン語、イタリア語でも数多くある。2010年には、ベイルート、セリジー、ナミュール、プラハ、モンペリエ、パリ、ルーヴァン・ラ・ヌーヴで、ミシェル・アンリの思想に関する国際セミナーも数多く開催された。ミシェル・アンリは、彼の著作を知り、その価値を認める専門家からは、最も重要な現代哲学者の一人とみなされており、[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]彼の生命現象学は支持者を集め始めている。ベイルート（レバノン）の聖ヨセフ大学には、ジャド・ハテム教授の指導の下、ミシェル・アンリ研究センターが設立されている。
2006年以来、この哲学者のアーカイブは彼の妻によってルーヴァン・カトリック大学（ベルギー）に寄託され、ジャン・ルクレールが管理するミシェル・アンリ・アーカイブ基金として保管されている。また、この基金は2010年からルーヴァン大学出版局と共同で、年刊誌『 Revue internationale Michel Henry 』を発行している。
ミシェル・アンリに関するニュースレター「ラ・ガゼット・ダリアホヴァ」 （ミシェル・アンリの小説『閉じられた瞳の愛』に登場するアリアホヴァという町にちなんで名付けられた）が、主にフランス語で、ローランド・ヴァシャルデによって2010年から毎月発行されている。この出版物の目的は、ミシェル・アンリの思想に関する記事、書籍、講座、セミナー、会合などの最新情報を提供することである。
この『顕現の本質』という本は、特に長くて難解な作品で、フランス語版では900ページ以上にも及ぶため、非常に専門的で理解しにくいものが多い。[ 172 ] [ 173 ]したがって、原則として哲学の学生、専門家、そしてプロの哲学者を対象としている。この難解な本の長い序論は、自我の存在という根本的な哲学的問題に捧げられている。
自我の存在の問題
ミシェル・アンリは、その根本的な著書『顕現の本質』において、「自我の存在の意味」、すなわち「私」と自分自身について言うときに私たちが理解しているものを、哲学的かつ現象学的な観点から（そして「哲学的基盤」を欠く心理学的な観点からだけでなく）明らかにし、理解することを目的としている。[ 174 ] [ 175 ]しかし、ミシェル・アンリにとって、最初の根本的な研究の真の対象は自我そのものではなく、「自我が 存在に現れ、自我自身の存在を獲得できる存在 」である。ミシェル・アンリは、第一の哲学は普遍的存在論と同一であると述べている。なぜなら、存在論は一般的に存在を研究する学問であり、その対象は特定の事物や特定の種類の事物ではなく、それらすべてを等しく条件付けるものであるため、必然的に普遍的だからである。[ 176 ] [ 177 ]
デカルトは『形而上学的瞑想』において、あらゆる偏見や歴史的伝統から解放された最初の哲学的研究を開始した。自我コギト（または「我思う、ゆえに我あり」という肯定）は否定できない証拠、あるいは第一の真理であり、ミシェル・アンリにとっては知識の出発点であり真の始まりである。[ 178 ] [ 179 ]コギトに現れる意識は、ミシェル・アンリによれば存在の領域であるだけでなく、存在そのもの、絶対的存在、より正確には「一般存在の基礎」である。[ 180 ]この「絶対的自我」は、ミシェル・アンリにとっては超越的な生命そのものであり、超越において意識に与えられるすべてのものの起源とみなされる。[ 181 ]
ミシェル・アンリにとって、自我の存在の問題は、自我がどのようにして「現象」になり得るか、つまり「存在の起源、そのさまざまな意味、その多様な構造」として理解される「超越的場」の出現の下で、世界の光の中で私たちの前に現れることができるかを知ることと実際には同一である。[ 182 ]現象学的還元またはエポークは、私たちが見るものすべてと感覚で感じるものすべて、つまり超越の作業をすべて括弧に入れ、出現の純粋な事実だけを保持することを想定しているが、ミシェル・アンリにとってはまさに「純粋な自己と、彼に属する生命を、世界が意図的要素として内在する超越的生命として把握することを可能にする「ラディカル」な方法」である。[ 183 ] [ 184 ] 「超越」は、あらゆる存在が自らを顕現させ、それによって「現象」になることができる可視性の地平線を展開する力である 。[ 185 ] [ 186 ]
しかし、ミシェル・アンリによれば、自我は世界の超越において「見える」ことによって「 現象」になるのではなく、逆に「根源的な内在の領域」に永久にとどまることによって「現象」になる。内在とは、彼にとって純粋な啓示、あるいは超越の働きに何ら負わない原初の啓示である。 [ 187 ] [ 188 ]顕現の基礎または本質は、ミシェル・アンリにとって「原初の内在的啓示」であり、たとえそのような存在が可視世界の外部に現れることがないため「見えない」ままであっても、「それ自体に対する純粋な存在」へと還元される。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]顕現の本質に関するミシェル・アンリのこの著作の目的は、いかなる哲学的進歩にも依存しない「絶対的知識の存在を示すこと」であり、それは「存在そのものの媒体、生命の本質」である。[ 192 ]
「物質現象学」は、ミシェル・アンリが自身の哲学的著作全体を捧げて展開した、生命のラディカルな現象学を名付けた別の名称である。物質現象学の対象は、純粋な印象として、その哀れで情動的な現実において理解される、生きている個人の主観的な生命である。アンリは著書『物質現象学』の序文で次のように書いている。「現象学の問題をラディカル化するとは、純粋な現象性を目指すだけでなく、それがそもそも現象となる様式、つまり、それが作られている実体、素材、現象学的物質、現象学的に純粋な物質性を探求することである。それが物質現象学の課題である。」[ 193 ] [ 194 ]
ミシェル・アンリによるこの物質現象学に関する本は、「現象学の問題」に関する３つの研究から構成されており、それぞれの研究がこの問題を独自の方法で提起している。最初の研究は、物質現象学が古典的現象学や歴史的現象学と時間の問題についてどのように区別されるかを示そうとしている。時間の問題は、フッサールが「意識がどのように顕現するか、つまり現象性そのものについて考える」ことを可能にする。フッサールはこの問題の解決策を志向性に求めており、ミシェル・アンリによれば、志向性は絶対的主観性の自己啓示を「匿名のもの」に与え、「あらゆる割り当て可能な現象学的地位」を奪う。[ 195 ] [ 196 ]
2番目の研究は「現象学的方法」に焦点を当てています。この研究は、古典的または歴史的現象学が「絶対的主観性の理論的知識を提供することの不可能性」に直面していることを示そうとしています。ミシェル・アンリによれば、これは「超越論的生は、あらゆる意図的アプローチ、証拠、そして現象学的還元の『純粋な見』から身を引く」ことを示しています。このアポリアを克服しようとするフッサールの思想がたどった「並外れた」無意識の道は、ミシェル・アンリにとって「生の非エクスタティックな状態の顕著な証拠」であり、つまり、生は決して見るという外在性の中に現れないという事実を構成しています。[ 197 ] [ 198 ]
3番目の研究は、ミシェル・アンリによる「他者の経験」と共同体という根本的な哲学的問題に関する2つのテキストで構成されています。彼によれば、他者の経験、ひいては他者との関係は、意図性や「世界の他者性への開放」に基づくのではなく、逆説的に「あらゆる可能な間主観性が生じる環境または媒体」を提供する生命に基づいています。なぜなら、「生命がそれ自身に到達するのは、根本的に内在する主体の経験において」であり、個人が互いにコミュニケーションできるのは、彼らが生きていること、そして共通の起源、「共通の誕生、共有された本質」を持っているからに他ならないからです。[ 199 ] [ 200 ]
身体に関する理論の多様性にもかかわらず、様々な哲学体系はすべて、身体が世界の存在に属するという決定的な教義で一致していた。身体を「主観的な身体」として根本的に規定する必要性を理解した最初の唯一の哲学者は、ミシェル・アンリが「思想の王子」と呼ぶメーヌ・ド・ビランであり、アンリによれば、デカルトやフッサールと同様に、人間の現実の現象学的科学の真の創始者の一人として考慮されるに値する。[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]
メーヌ・ド・ビランによれば、自我の存在または現実は、デカルトのコギトのように実体思考の不動性にあるのではなく、それを達成するための個人的かつ純粋に主観的な努力の内的経験にある。メーヌ・ド・ビランによれば、自我の存在または内的現実そのものは、この個人的かつ純粋に主観的な努力によって始まり、そして終わる。自我の存在または真の現実は、もはや外的広がりの知識と外界の観想に限定される性質を持つ純粋な思考に還元されることはない。メーヌ・ド・ビランによれば、自我はまず、その時々に達成する主観的な努力において自らを顕現させる力であり、したがってコギトは自我にとって「私は考える」という意味ではなく、反対に「私はできる」という意味を持つ。[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]
ミシェル・アンリによれば、メーヌ・ド・ビランの哲学の深遠さは、運動の真の存在、そして自我の行動と力の真の存在は、まさにコギト、すなわち主観性のそれであるという主張にある。ミシェル・アンリによれば、このテーゼの哲学的、存在論的な帰結は無限である。このように、運動の真の存在がミシェル・アンリが「主観性の絶対的内在の領域」と呼ぶものに属すると断言することで、メーヌ・ド・ビランは実際には、運動の知識が私たちに与えられる方法の「全く新しい理論」を提示している。この運動の知識は、誰もが自分の主観的な身体と自分の生命について行う個人的かつ内在的な経験である。したがって、運動は内的かつ直接的な方法で私たちに知られており、それは必然的に絶対的な確実性に関わる。[ 207 ] [ 208 ]
ミシェル・アンリは考察の末、最終的に3つの異なる身体を区別するに至った。1) 主観的身体の本来の存在。これは運動の内的経験において明らかにされる主観性の絶対的な身体であり、その器官を動かす直接的な力を持ち、この力を内在的かつ内在的な知識で認識する。この主観的身体は根本的な「私はできる」であり、その存在はそれ自体の純粋な啓示である。2) 有機的身体。これは主観的身体の直接的かつ運動的な終点、あるいはむしろ運動が支配する終点の集合体である。これは私たちの運動の努力に屈する超越的な媒体であり、主観的身体によって統一される様々な超越的な塊に分割される。3) 超越的または客観的身体。これは外部世界に顕現し、そこでは「私のもの」という意味を伴って現れる。客観的身体は科学的研究の主題となり得る。これは哲学の伝統によって知られている唯一の身体である。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]
ミシェル・アンリによれば、世界は、私たちの主観的な身体が生きたり感じたりできるあらゆる経験の内容の総体であり、実際には、私たちが成し遂げられるあらゆる現実的、可能、想像上の動きの終点、あるいは限界である。ミシェル・アンリが習慣とも呼ぶ行為の力は、最終的には、私たちに与えられる世界の現実的かつ具体的な可能性であり、「一般的な知識の可能性」である。世界は、私たちのあらゆる主観的な力とあらゆる習慣の終点、あるいは結果であり、だからこそ私たちは真にその住人なのである。しかし、身体は瞬間的な知識ではなく、むしろ私たちの存在と一致する永続的な知識であり、したがって、主観的な身体全体は記憶であると言える。[ 212 ] [ 213 ]ミシェル・アンリが強調したように、「習慣は記憶の基盤である」、つまり主観的身体の本来の存在は「一般的な知識の可能性」、すなわち不在の世界の知識または記憶であり、結果としてその形態の内在的記憶であることを意味する。[ 214 ] [ 215 ]
ミシェル・アンリは『精神分析の系譜、失われた始まり』 （Généalogie de la psychanalyse, le commencement perdu）の中で、生命現象学の観点から精神分析の歴史的・哲学的起源を研究し、その中で、フロイトの無意識の概念は、創始者であるフロイトが、生命の本質を情動と自己情動として純粋に考えることができないことから生じると述べている。 [ 216 ]抑圧された表象は無意識から来るものではなく、単に未形成である。[ 217 ]無意識は単なる空虚な表象であり、存在しない。あるいはむしろ、真の無意識は、その哀れな現実における生命そのものである。[ 218 ]そして、苦悩を引き起こすのは抑圧ではなく、その存在は力の事実のみに依存するが、未使用の精神エネルギーやリビドーである。[ 219 ]意識という概念は、単に見る力を意味するだけであり、空虚な主観性につながる対象の意識に他ならない。[ 220 ]
アンリが計画していた最後の本は『死者の書』 （ Le Livre des Morts ）というタイトルで、彼が「秘密の主観性」と呼んだもの、つまり現代世界の生活状況を想起させるテーマを扱っていた。また、レジスタンスへの彼の献身と、彼自身の秘密活動の経験にも言及している。[ 221 ]
ミシェル・アンリはカール・マルクスに関する重要な著作を執筆したが、マルクスを逆説的にキリスト教思想家の中でも最も優れた人物の一人であり、西洋哲学の中でも最も重要な人物の一人であると考えている。 [ 222 ] [ 223 ]マルクスが経済現実の基盤を見出している生きた労働と生きた個人（実践）に思想の中で重きを置いているためである。[ 224 ] [ 225 ]マルクスの真の思想がこれほど誤解されてきた理由の一つは、マルクス主義の公式教義の発展において、彼の根本的な哲学的著作が完全に無視されてきたことにある。これは、それらの著作の出版が非常に遅かったためである。例えば、『ドイツ・イデオロギー』は1932年に出版されたばかりである。[ 226 ] [ 227 ]
しかし、マルクスの哲学的テキストが知られていない本当の理由は、マルクス主義が初期の頃から主観性を否定してきたことにある。なぜなら、マルクス主義はヘーゲル主義の繰り返しに過ぎず、ヘーゲル主義は客観性の哲学であり、個人を絶対者の実効的生成と、外在的顕現の光の中でのその顕現へと還元するからである。[ 228 ]このマルクスに関する著作は、それぞれMarx I. Une philosophie de la réalitéとMarx II. Une philosophie de l'économieというタイトルの 2 巻で出版され、英語ではMarx: A Philosophy of Human Realityと訳されている。ミシェル・アンリによるマルクスの解釈は、マルクス主義を括弧に入れることから始まる。なぜなら、ミシェル・アンリは「マルクス主義とは、マルクスについてなされてきたあらゆる誤解の総体である」と考えているからである。[ 229 ]
ミシェル・アンリによれば、共産主義と資本主義は、生命の否定から成る一つの死の二つの側面である。[ 230 ]共産主義は、社会、人々、歴史、社会階級といった普遍的な抽象概念を優先し、個人の生命を排除する。[ 231 ]ミシェル・アンリによれば、マルクス主義はファシズムの一形態であり、個人の堕落に端を発し、その排除が正当とみなされる教義である。[ 232 ] [ 233 ]一方、資本主義は、生活の真のニーズの代わりに、貨幣、利益、利子といった経済的実体を用いる。[ 234 ]
しかし資本主義は、生命を価値の源泉として認識し、賃金は現実の主観的で生きた労働の客観的な表現である。[ 235 ]しかし資本主義は次第に、現代技術による主観性の排除に道を譲り、生きた労働を自動化された技術プロセスに置き換え、価値を創造する力、ひいては価値そのものを一挙に排除する。所有物は豊富に生産されるが、失業が増加し、それらを購入するお金が常に不足する。[ 236 ] [ 237 ]これらのテーマは、『共産主義から資本主義へ、大惨事の理論』 （Du communisme au capitalisme, théorie d'une catastrophe）で展開されている。
本書の当初のタイトルは「二人は死に直面する」となるはずだったが、編集者が「国際的な時事問題という明白な理由」でこのタイトルを拒否したと、ミシェル・アンリは1991年に『アゴン』誌に掲載されたオリヴィエ・サラザール＝フェレールとのインタビューで打ち明けている。[ 238 ] [ 239 ]
ミシェル・アンリの遺作である約100ページの小冊子は、英語では『マルクス入門』（ブルームズベリー・アカデミック、2019年）というタイトルで翻訳されており、1976年に出版された1000ページ、2巻からなる彼のより完全で分厚いマルクスに関する著作を読むための入門書となっている。本書は、マルクスが理解した社会主義というテーマに捧げられたミシェル・アンリのいくつかの論文や講演のテキストで構成されており、まず最初に「マルクスの思想入門」[ 240 ]があり、その中でミシェル・アンリは私たちに「マルクスを初めて読む」こと、つまり「マルクスの本来の直観に立ち返る」ことによって、そしてこれらの根本的な哲学的直観を私たちの中に再び生き返らせることによって、彼の著作を哲学的に読むことを提案している。 [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]そして何よりも「マルクスを真剣に受け止める」こと、[ 244 ]マルクス主義の解釈枠組みを放棄すること。それは「彼によれば、マルクスと私たちの間にスクリーンを作る」ものであり、[ 245 ]特にマルクス主義が「個人的で具体的な主観的規定」を隠蔽し、「超越的な大衆」や「社会、歴史、階級、国家、生産、消費など」といった「抽象概念」に置き換えたためである。[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]
ミシェル・アンリは、この最初の論文で、マルクスの著作を「非常に概略的に3つのテキスト群に区別する」ことも提案している。まず第一に、「1845年までに書かれた青年期の著作」であり、その中でマルクスは、ヘーゲルとフォイエルバッハの哲学から次第に離れ、人間、疎外、個人といったイデオロギー的概念を根本的に批判している。マルクスにとって、それらは「思考行為」における単なる表象に過ぎず、「現実の個人の具体的（そして純粋に主観的な）生活」へと私たちを導くものである。[ 249 ]第二に、「共産党宣言」や「階級闘争」といった「マルクス主義を生み出した」歴史的・政治的テキストであり、その結果、マルクスの著作には「政治活動とその問題に役立つものだけ」が残されている。[ 250 ] そして最後に、『経済学的、あるいはむしろ経済哲学的テキスト』、例えば『経済学批判要綱』や『資本論』などがあり、そこには「マルクス思想の根本概念」が展開されており、ミシェル・アンリによれば、ヘーゲル主義にもマルクス主義にも根本的に反対する真の「第一哲学」を形成している。[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]
この小冊子の2番目の記事（タイトルなし「生と死：マルクスとマルクス主義」）[ 254 ]で、ミシェル・アンリは、マルクスの「主観的で生き生きとした実践の哲学」、すなわち生は「本質的にダイナミズム、運動、努力、緊張、そして自己の追い越し」である[ 255 ] [ 256 ]を、マルクス主義、あるいは「生が自らを見失ったイデオロギーやシステム」から慎重に切り離し、ミシェル・アンリはそれを現実には「死」以外の何物でもないと考えている[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]。例えば1920年代のロシアを「政治的独裁」と「経済崩壊」に導いたマルクス主義の経済的・政治的失敗は、ミシェル・アンリにとって「マルクス自身の思想の単純な結果」では全くなく、むしろマルクスの真の思想に対する「無知」と「理解不足」から生じたものだと彼は考えている。[ 260 ]
本書の第 3 章「生産力と主観性」[ 261 ]において、ミシェル・アンリは特に、マルクスにとって「価値は主観的で生きた労働によってのみ生み出される」資本主義において、資本主義は定義上「価値、その発展、そして維持のシステム」[ 262 ] [ 263 ]であり、資本主義においても「主観性は生産の本質を形成する」、つまりその基礎または可能性の条件であると説明している。たとえ生命が「来るべき（そして真の）社会主義的宇宙」において「個性の自由な発展」と「精神的欲求」を通じて「生産から徐々に退き、自己に回帰する」としても、 [ 264 ]機械と現代技術による生産過程からの「主観的で生きた労働」の漸進的かつ傾向的な排除のために、マルクスによれば「商業経済の終焉」に加担していることになるからである。[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]
ミシェル・アンリにとって、真の社会主義社会とは、実際には「1° 過剰社会であり、2° 生きた実践がもはや生産に従事していない社会」である。ミシェル・アンリは、マルクスが理解した現実の社会主義、すなわち「過剰」が「生きた実践」と個人の「自由」のみを指すものと、マルクス主義イデオロギーにおける「生産手段の社会化」への還元とを根本的に対立させている。後者は多くの場合「物質的レベルでの不足」につながり、その内容は実際には「警察」と「官僚制」にしか還元されない。[ 268 ] [ 269 ]ミシェル・アンリにとって、マルクスによる現実の社会主義は、資本主義と、まさにこの「生きた主体性と生産の相互排除」、つまり実際には生産から生きた主体性が漸進的に排除されることから生じる、資本主義固有の「内部矛盾」から必然的に派生する。[ 270 ] [ 271 ]
ミシェル・アンリは著書『野蛮』の中で、野蛮と科学、あるいは現代技術との間に存在する繋がりを、感受性の自己発展や、生きている個人の内面的な、あるいは純粋に主観的な生活として理解される文化との対立という観点から考察している。科学は普遍的で客観的な真理という考えに基づいているため、世界の感覚的性質、感受性、そして生命の排除につながる。[ 272 ] [ 273 ]科学が自然の研究に限定されている限り、それ自体に問題はないが、芸術、倫理、宗教といった伝統的な文化の形態をすべて排除する傾向がある。[ 274 ]科学をそのままにしておくと、技術へと発展し、その盲目的なプロセスは生命とは何の関係もなく、怪物的な形で独自に発展していく。[ 275 ]
科学は、生命が自らを否定し、いかなる価値も拒否する文化の一形態である。それは生命の実践的否定であり、[ 276 ]あらゆる可能な知識を科学の知識に還元するイデオロギーという形で理論的否定へと発展する。例えば、人文科学は、その客観性ゆえに対象を失ってしまう。自殺に関して統計はどのような価値を持っているのか、自殺を生み出す苦悩や絶望について統計は何を語っているのか？[ 277 ] [ 278 ]これらのイデオロギーは大学に侵入し、研究や教育から生命を排除することで大学を破滅へと導いている。[ 279 ] テレビは技術の真実であり、野蛮の極致である。あらゆる出来事を時事問題、支離滅裂で取るに足らない事実へと還元してしまう。[ 280 ] [ 281 ]
ミシェル・アンリによれば、この生命の否定は「生命の病」、つまり自己に対する秘めた不満から生じるものであり、それが自己を否定し、苦悩や苦しみから逃れるために自己から逃避することにつながる。[ 282 ] [ 283 ]現代社会では、私たちはほとんど皆、幼少期からメディアの世界の凡庸さの中で苦悩や本来の人生から逃避することを強いられている。これは自己と不満からの逃避であり、暴力につながる。苦しみを克服し、喜びに変えることを可能にする、最も高度に発達した伝統的な文化形態に頼るのではなく。[ 284 ] [ 285 ]文化は、あらゆる困難にもかかわらず存続するが、ある種の匿名性の中で存在する。野蛮に陥りつつある物質主義社会では、文化は必然的に秘密裏に活動しなければならない。[ 286 ]
ミシェル・アンリは、古代絵画や、18世紀と19世紀の科学主義的具象表現に先立つ偉大な古典絵画、そして画家ワシリー・カンディンスキーのような抽象作品の研究者であった。[ 287 ]アンリは『見えないものを見る』（Voir l'invisible）という本をカンディンスキーに捧げ、その中で彼の作品を称賛の言葉で述べている。[ 288 ]彼は、カンディンスキーの芸術と絵画に関する理論的著作を、自己成長と感性の洗練の手段として、精神的および文化的側面から分析している。[ 289 ]彼は、カンディンスキーが提唱した厳密でほとんど現象学的な分析に従って、絵画の形態と色彩の手段を探求し、驚きに満ちた目でそれらを見る人の内面生活に及ぼす影響を研究している。[ 290 ]彼は、私たちを感動させることのできるあらゆる絵画の形式は、実際には抽象的である、つまり、世界を再現することに満足せず、私たち自身である目に見えない力と目に見えない生命を表現しようとしていると説明する。[ 291 ]彼はまた、カンディンスキーの偉大な思想、芸術の総合、記念碑的芸術におけるそれらの統一、そして芸術の宇宙的次元を想起させる。[ 292 ]
ミシェル・アンリは著書『私は真理である：キリスト教哲学に向けて』の中で、自身の生命現象学をキリスト教の根本テキストと対峙させている。生命は無限の愛で自らを愛し、自らを生み出すことを決してやめない。生命は永遠の存在の中で、私たち一人ひとりを愛する息子または娘として生み出すことを決してやめない。生命とは、宗教が神と呼ぶこの絶対的な愛に他ならない。[ 293 ] [ 294 ]だからこそ生命は神聖であり、だからこそ誰も他者を攻撃したり、他者の生命を攻撃したりする権利はないのだ。[ 295 ]
悪の問題は、それを行う見かけ上または外見上「生きている」個人の内面的かつ現象的な「死」の問題である。つまり、実際には、彼らが持っている生命が憎しみと恨みという恐ろしい現象の中で「自らに反逆する」とき、神の子としての本来の状態からの内面的、感情的、霊的な退廃の問題である。[ 296 ] [ 297 ] [ 298 ] [ 299 ] [ 300 ]ヨハネが第一の手紙で述べているように、愛さない者は死の中にとどまり、愛する者は皆神から生まれたからである。[ 301 ]愛の戒めは倫理法則ではなく、生命そのものである。[ 302 ] [ 303 ]
この著作はまた、最初の生命体として理解されるキリストの現象学を提案している。[ 304 ]生命体とは、自己の純粋な啓示、すなわち生命である自己啓示に成功するものにすぎない。生命は、効果的で特異な自己性という形で、絶えず自らを生み出し続ける。それは、自らを抱きしめ、自らを経験し、自らの中に喜びを見出す特異な自己という形で、絶えず現れ続ける。そして、ミシェル・アンリはそれを最初の生命体と呼んでいる。[ 305 ]あるいは、大子とも言える。なぜなら、大子自身が起源と始まりに宿り、父が自らを生み出す過程そのものの中で生み出されるからである。[ 306 ]
ミシェル・アンリはこの著書の中で、キリストがこの世に来られた目的は、真の父を人々に顕現させ、それによって人々が置かれている生命の忘却から救うことだと述べている。[ 307 ] [ 308 ]この忘却は、人々を、自分自身の力、喜び、感情の源は自分自身であると誤って信じ込ませ、しかし各自我に与えるものの恐ろしい欠乏の中で生きるようにさせる。生命の豊かさとそれがもたらす満足感は、大きな裂け目、いかなる対象も満たすことのできない欲望、何物も満たすことのできない飢えに屈服しなければならない。[ 309 ] [ 310 ]
ヘンリーは著書『受肉：肉体の哲学』の中で、私たちが内側から絶えず経験する感覚的で生き生きとした肉体と、私たちが世界で見つける他の物体のように外側から見ることができる不活性で物質的な身体を対立させることから始めている。 [ 311 ]彼の用語では、肉体は、例えば骨とは対照的に、私たちの物質的で客観的な身体の柔らかい部分とは全く対応しておらず、彼が以前の著書で主観的な身体と呼んだものに相当している。[ 312 ] [ 313 ]ヘンリーにとって、物体は内面性を持たない。それは生きておらず、自分自身を感じず、触れられたと感じず、主観的に触れられることを経験しない。
彼は、受肉という難題を教父たちの思想に立ち返ることで歴史的視点に置いた上で、現象学の伝統を批判的に再読し、現象学の逆転へと至る。[ 314 ] [ 315 ]そして彼は、生命の啓示の根源において構成されるのではなく与えられる原初の肉体の概念へと至る肉体の現象学、および受肉の現象学を詳述することを提案する。[ 316 ]
肉体は伝統的に罪の座と理解されているが、キリスト教では救済の場所でもある。救済とは、人間の神化、すなわち神の子となること、世俗に身を委ね、物事や自分自身のことばかりを気にして忘れてしまった永遠の絶対的な生命に戻ることである。[ 317 ] [ 318 ] [ 319 ]罪の中では、行いたい善行を行う力のなさ、悪を避けることができないという悲劇的な経験をする。[ 320 ]このように、他者の魔法のような肉体を前にして、その肉体の中の生命に再び加わりたいという苦悩に満ちた欲望が、誤りへと導く。[ 321 ] [ 322 ]恋人たちの夜には、性行為は二つの衝動的な動きを結びつけるが、エロティックな欲望は、まさにその場で経験される他者の快楽を、完全な愛の融合の中で達成することができない。[ 323 ]しかし、エロティックな関係は、肉体的な結合とは異質な、相互の感謝や愛からなる純粋な情緒的関係によって二重化される。[ 324 ]ポルノグラフィーという暴力の形で否定されるのは、まさにこの情緒的側面であり、ポルノグラフィーはエロティックな関係を人生の悲哀から引き剥がし、それを世に送り出し、人生の真の冒涜を構成する。[ 325 ] [ 326 ]
ヘンリーが最後の著書『キリストの言葉』で述べているように、生命は心の中で、その直接的で痛ましい自己啓示の中で語りかける。しかし、心は真理に対して盲目で、生命の言葉に対して耳が聞こえず、冷たく利己的であり、そこから悪が生じる。[ 327 ] [ 328 ]この堕落した生命とそこから生じる悪に対して証言する、静かで容赦のない自己啓示の激しさの中に、裁きが存在する。それは、各自己が自己に到来することと同一であり、誰もそこから逃れることはできない裁きである。[ 329 ] [ 330 ]