ジョエル・コベル

ジョエル・コベル
2009年のコヴェル
生まれる	ジョエル・スティーブン・コベル1936年8月27日アメリカ合衆国ニューヨーク州ニューヨーク市ブルックリン ( 1936-08-27 )
死亡	2018年4月30日(2018-04-30)（享年81歳）米国ニューヨーク州 ニューヨーク市
職業	医師、学者、人権活動家、作家
Webサイト
joelkovel.com (アーカイブ)

ジョエル・スティーブン・コベル（1936年8月27日 - 2018年4月30日）は、アメリカの精神科医、学者、人権活動家、作家であり、エコ社会主義の創始者として知られる。^{[1] [2] [3]}コベルは精神分析医になったが、 1985年に精神分析を断念した。

コベルは1936年8月27日、ニューヨーク州ブルックリンで生まれた。彼の両親は移民のユダヤ人で、ルイス・コベル（「コベル・ルール」で知られる会計士）とローズ・ファーバーである。彼はニューヨーク州ナッソー郡ボールドウィンのボールドウィン高校に通った。1957年、彼はイェール大学で首席で理学士号を取得した。1961年、彼はコロンビア大学医学部で医学博士号を取得し、1977年にはニューヨーク州ブルックリンのダウンステート医療センター研究所精神分析研究所を卒業した。^{[1] [4]}

1977年から1983年までアルバート・アインシュタイン医科大学精神科研修部長を務め、 1979年から1986年まで同大学の精神医学教授も務めた。1980年から1985年まで、ニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチでマルクス主義とジークムント・フロイトを研究する人類学の非常勤教授を務めた。^[1]

1986年、コベルは精神医学の分野から撤退した。^[1] 1986年から1987年にかけて、彼はカリフォルニア大学サンディエゴ校の政治学およびコミュニケーション学部の客員教授を務めた。また、1990年春にはサンディエゴ州立大学の客員講師を短期的に務め、1993年冬にはUCSDの客員教授を務めた。 ^[4]

1988年、コベルはバード大学のアルジャー・ヒス社会学部長に任命されたが、これは終身雇用ではない。2009年2月、彼は契約が2009年6月20日に終了した後は更新されず、その時点で名誉教授に異動になると知らされた。^[5]コベルはバード大学の教員に送った手紙の中で、彼の契約が更新されなかったのは彼の政治的見解のためであると主張した。^[6]彼は公式ウェブサイトに掲載した声明の中で、「職務の終了は偏見によるものであり、知的または教育的考慮によるものではなく、主にシオニズム問題に関する私とバード大学経営陣との間の意見の相違に起因する政治的価値観によるものである」と自身の主張を繰り返した。^[5]大学長のレオン・ボスタインはコベルに直接送った手紙の中で、彼の解雇は政治的なものではなく、バード大学による非常勤教員削減のより大きな動きの一環だと主張した。ボットスタイン氏は「経済的制約の結果であることは明らかであるのに、それを偏見と政治的な被害の捏造された事例にするのは、あなたの知性だけでなく読者の知性をも侮辱する」と述べた。^[6]コベル氏は解雇は不当であるとし、この決定に反対すると誓ったが、2009年に大学の決定によりバード大学を永久に去った。^[2]

コベルはベトナム戦争の影響で1960年代に政治活動に携わるようになった。カール・マルクスの研究を始めたが、それが「フロイト派精神分析家としての自分のアイデンティティとの衝突」を生み^[要出典]、彼は自分自身を「マルクス主義精神分析家」と位置づけるに至った。この2つのカテゴリーは、彼自身が「相反する」と表現した。^[7]彼は最終的に1985年に医学、精神医学、精神分析を放棄した。彼はまた、ニカラグアのサンディニスタ革命の擁護にも尽力した。^[4]

1980年代後半には環境保護運動に関わるようになり、その後、短期間アメリカ緑の党に所属し、 1998年に上院議員選挙に立候補し、2000年にはデンバーで党の大統領候補指名を求めた。^{[2] [3] [4]}

コヴェルは社会主義抵抗運動の顧問編集者であった。^[8]

コヴェルは看護師のバージニア・ライアンと結婚し、離婚する前に娘と息子をもうけた。その後ディーディー・ハレックと結婚し、娘をもうけた。^[1]

コベルは2018年4月30日にニューヨーク市で肺炎と自己免疫性脳炎のため81歳で亡くなった。^{[1] [2] [3]}

2001年、コベルと人類学者でトロツキストの第四インターナショナルのメンバーであるミヒャエル・ロービーは、エコ社会主義の定義を試みた『エコ社会主義宣言』を発表した。^[9]

コベルは反資本主義、反グローバリゼーションの立場をとり、グローバリゼーションは資本主義が推進する力であり、グローバリゼーションによって促進される急速な経済成長は深刻な環境危機を引き起こすと考えていた。 ^[10]彼は、資本主義企業は搾取の継続的な強化と新たな市場への販売の組み合わせを通じて利益を生み続けなければならないと考えていた。つまり、資本主義は存続するためには無限に成長しなければならないが、これは資源が有限な地球では不可能と思われる。^[10]

エコ社会主義の宣言書の中で、コベルとローウィーは、資本主義の拡大は「工業化の急速な進行」による「生態系の危機」と「グローバリゼーションとして知られる帝国主義の形態から生じる社会の崩壊」の両方を引き起こし、資本主義の拡大は「生態系を汚染物質、生息地の破壊、資源の枯渇にさらし」、「自然の感覚的な活力を資本の蓄積に必要な冷たい交換可能性にまで低下させ」、「世界の大多数の人々を単なる労働力の貯蔵庫に沈め」 、さらに「消費主義と脱政治化」を通じて地域社会に浸透すると示唆した。 ^{[9]さらに、コベルは}新自由主義のグローバリゼーションの形態を「資本の純粋な論理への回帰」と見なし、「資本の攻撃性を抑制していた措置を効果的に一掃し、人類と自然の露骨な搾取に置き換えた」と見なした。コベルにとって、この「境界の破壊」は、1970年代の「深刻な蓄積危機に対する意図的な対応」であり、現代のグローバリゼーションの定義となった。^[11]

エコ社会主義者は、特定の階級や社会集団を、自分たちの貪欲さと個人的願望を満たすシステムを構築する共謀者として分類する傾向がある資本主義のエリート理論に反対しているため、コベルは、資本主義システム自体が超人的または非人格的な力によって推進され、自己永続的であると示唆した。彼は、ボパールのユニオン・カーバイド産業災害を例に挙げた。多くの反企業主義者は、多くの多国籍企業のトップの強欲さを非難するだろう。逆に、コベルはシステム的な衝動をたどった。ユニオン・カーバイドは売上の減少に見舞われ、それが利益の減少につながり、株式市場の状況により株価の下落を招いた。株価の下落により多くの株主が株を売却し、会社が弱体化し、ボパール工場の安全手順とメカニズムを蝕むコスト削減策につながった。これはコベルにとってボパールが避けられない事態になったことを意味するものではないが、市場の力が環境問題や社会問題の発生確率を高める可能性があることを示している。^[10]

コベルは、使用価値と交換価値の矛盾に関するマルクスの理論を踏襲した。彼が『自然の敵』で書いたように、市場経済では、商品は需要を満たすために生産されるのではなく、他の商品を購入するために使うお金と交換するために生産される。買い続けるためには売り続けなければならないので、生き残るためには他人に商品を買うように説得しなければならない。その結果、他の商品を購入する能力を維持するために売れる、これまで使われなかった商品が生産されることになる。コベルは、この矛盾が破壊的なレベルに達し、フルタイムで親族の世話をしたり、最低限の生活を送ったりといった特定の必須活動が報われず、一方で不必要な経済活動が特定の個人に莫大な富をもたらしていると強調した。^[10]

コベルは、資本主義の拡大は「腐敗した従属的な従属国家」と「手を組んで」おり、その国家は体制に反対する意見を抑圧し、「西側諸国と超大国である米国の全面的な監視下にある」国際機関によって統治され、周辺諸国を経済的、軍事的に従属させているとみている。^[9]さらに、資本主義自体が紛争を、そして最終的には戦争を誘発するとも述べた。コベルは、イスラム過激派と米国の間の対テロ戦争は「石油帝国主義」によって引き起こされており、資本主義諸国は「集中的な産業成長を継続するために必要なエネルギー源、特に石油の支配を必要としている」と述べた。そのような資源の支配を求めて、コベルは、資本主義諸国、特に米国は、石油がしばしば見つかるイスラム教徒が多数を占める国々と衝突するようになったと主張した。 ^[10]

コベルは、国家や市場の自己規制は危機を解決しないと信じていた。「そうするためには蓄積に限度を設ける必要がある」が、これは成長志向のシステムにとって「受け入れられない」ものであり、テロリズムや革命的衝動は「そうすることは帝国の論理を放棄することを意味する」ため、適切に対処できないと。エコ社会主義者は、抑圧的な対テロ活動の強化は疎外感を増大させ、さらなるテロリズムを引き起こすと感じており、国家の対テロ活動の方法は、コベルとレーヴィの言葉を借りれば、「ファシズムの新しい悪質な変種へと進化している」と信じており、これはローザ・ルクセンブルクの「社会主義か野蛮か」という「厳しい選択」を反映しており、これは20世紀初頭のファシズムとさらなる破壊的資本主義の到来を予言するものと考えられていた。ルクセンブルクは実際には1919年にドイツの革命的雰囲気の中でプロトファシストのフリーコープスによって殺害された^。[9]

コベルは、グリーン運動の多くの人々が、あからさまに反資本主義的ではないこと、既存の資本主義、国家主義システムの中で活動していること、自発主義であること、あるいは技術的な解決策に依存していることを批判した。彼は、グリーン政治の4つの柱と米国緑の党の「10の主要価値」には、労働の解放と生産者と生産手段の分離の終結の要求が含まれていないため、エコ社会主義は最も基本的なレベルでグリーン政治とは異なると示唆した。^[10]

コベルは、グリーン運動の中で「システム内で活動する」ことを好む人々に非常に批判的だった。彼は、システム内でのアプローチが意識を高める力を持っていることを認め、「生態学的に合理的な世界のための闘いには、国家のための闘いが含まれなければならない」と信じている一方で、主流のグリーン運動は、市民ベースの活動から「テーブルの席」を求めて争う重々しい官僚機構へと移行し、現在の強力な社会政治勢力にあまりにも簡単に取り込まれていると信じていた。コベルにとって、資本主義は「利便性」、「大衆の反対意見の抑制」、「合理化」のためにグリーン運動を「喜んで利用」し、さらに炭素取引のようなシステム内のグリーンイニシアチブを攻撃した。彼はこれを「資本主義のシェルゲーム」と見なし、汚染を「新たな利益源」に変えている。^{[10] [2]}

コベルは、つながりのないいくつかの地域的な環境保護主義における自発主義の「敗北主義」を批判した。彼は、そうした自発主義は「個人主義に引きずり込まれたり」、資本主義の要求に取り込まれたりすることを示唆した。たとえば、リサイクルプロジェクトでは、市民が「自然の資本化」に関与する廃棄物管理産業に「無償労働を提供するよう誘導」される。彼は自発主義の概念を「闘争のないエコポリティクス」と名付けた。^[10]

コベルは、「自然界の出来事は相互的で、複数の要因によって決定される」ため、予測通りに「固定」することはできない、社会的には、技術は「機械的」ではないため、社会問題を解決することはできない、と書いている。彼は、マルクスから発展した分析を前提とし、生産パターンと社会組織のほうが、社会の特定の構成内で使用される技術の形態よりも重要であるとしている。資本主義の下では、技術は「成長の必要条件であった」と示唆し、仮想の「フリーエネルギー」の世界でも、自動車生産コストの低下をもたらし、車両の大量過剰生産、「インフラの崩壊」、慢性的な資源枯渇、そして「残りの自然」の「舗装」につながると信じている。現代世界では、小型化された部品には多くの物質が含まれておりリサイクル不可能であり、理論上は単純な物質しか回収できず、より多くの汚染物質を放出する旧式の機器を燃やすことで回収できないため、コベルは新しいポスト工業製品の想定される効率性は「単なる幻想」であると考えていた。彼は「環境リベラル派」に対し、この時代の大量エネルギー消費に対応できない再生可能エネルギーの長所を過大評価しないように警告した。彼は再生可能エネルギープロジェクトを依然として支持するが、再生可能エネルギー技術だけに頼る前に、エネルギー使用を減らすために社会を再構築することの方が重要だと考えた。^[10]

コベルは、エコ社会主義者は「エコロジカル経済学」あるいは「主流経済学のエコロジカル派」と呼ばれるものを「社会変革に関心がない」という理由で根本的に拒絶しなければならないと考えていた。さらに彼は、アダム・スミスの「小規模生産者が自由に取引し合う資本主義」という自己規制と競争のビジョンを信じる新スミス派も拒絶した。この学派を代表するのは、政府と市民社会によってチェックされる「規制された市場」を信じるデイビッド・コルテンのような思想家たちである。コベルにとって、彼らは地域限定の生産から離れた資本主義の拡張的性質を批判せず、「階級、性別、人種、その他の支配のカテゴリーの問題」を無視している。コベルはまた、科学革命の唯物論による「自然資本」の濫用を指す彼らの「おとぎ話」的な歴史観を批判したが、これはコベルの目には、資本主義が人類の歴史における社会関係の産物であるというよりも、「自然が資本という贈り物を人間の手に渡すために苦労した」ことを示唆しているように思われる仮定である。^[10]

コベルは、EFシューマッハーの信奉者や協同組合運動の一部のメンバーを含む他の形態のコミュニティベースの経済も、「非常に不規則で孤立した第一歩に過ぎない」として拒絶した。彼は、協同組合の「内部協力」は、価値を拡大し、市場内で競争する必要性によって「永遠に制限され、妥協される」ため、その原則は「資本主義社会の協同組合制度内で部分的にしか実現できない」と考えた。コベルにとって、コミュニティベースの経済とグリーンローカリズムは「幻想」であり、「厳格なローカリズムは社会の原始的な段階に属する」ため、「分散した多数の場所からの熱損失、希少な資源の浪費、努力の不必要な再生産、文化的貧困化」により「現在の人口レベルでは生態学的な悪夢」となるだろう。彼は、小規模生産ユニットは「生態学的社会への道の不可欠な部分」であると感じていたが、「それ自体が目的」とは考えていなかった。彼の見解では、中小企業は資本主義的または社会主義的形態をとることができるため、労働の解放を認識し支援することで「一貫して反資本主義的」であり、「すべてのものとの弁証法」で存在しなければならない。なぜなら、人類社会は輸送インフラなどの大規模プロジェクトを必要とするからである。彼は、エコロジカル経済学の長所と短所としてエコ社会主義者が考えるものを体現する、エコロジカル経済学の代表的な定常状態理論家ハーマン・デイリーの著作を強調する一方で、資本主義と「労働者所有」への欲求を批判し、労働者所有は「資本主義市場内にしっかりと保持」されているとしか信じないと述べ、労働の解放に向けた闘争を求めるエコ社会主義者の欲求を無視し、今日の労使の利益が「調和」するように改善されることを期待している。^[10]

コベルは、他の形態のグリーン政治やグリーン経済と同様に、ディープエコロジーが「資本主義批判や労働解放と内部的なつながりを持たない」「高潔な魂」を特徴としているとして、ディープエコロジーを攻撃した。彼は特にディープエコロジーと、グリーン政治は「左でも右でもなく、前向きである」という「愚かな宣言」に批判的だったが、これは彼にとって、「システムに立ち向かわないものは、その道具になる」という考えを無視している。^[10]

コベルは、ディープエコロジストは「人間を自然の中心から外す努力」において「行き過ぎ」て「望まれない人々の分離」を主張する可能性があると示唆した。これは、「太古の昔から」そこに住んでいたグループを排除することで荒野を保護したいという彼らの願望によって証明されている。コベルは、これが米国国務省や世界銀行などの「資本主義エリート」に正当性を与えると考えており、彼らは荒野の保護を「エコツーリズムのサイトとして付加価値」を持たせながらも、人々を土地から追い出すプロジェクトの一部にすることができる。1986年から1996年の間に、コベルは300万人以上の人々が「保護プロジェクト」によって移住させられたとコメントした。米国の国立公園の設立では、ヨセミテの開発で300人のショーショーニ族 インディアンが殺害された。コベルは、ディープエコロジーがグリーン運動の残りの部分に影響を与え、移民制限の呼びかけにつながり、「しばしば反動派と同盟を組んで…不可解な人種差別の探求を行っている」と信じていた。彼は、ナチズムの「生物学的還元」にディープエコロジーの痕跡を見出した。ナチズムは、同盟90/グリーンの創設者（後に左翼化が進むと離脱）であり、「左でも右でもなく、前進」というフレーズの考案者でもあるヘルベルト・グルールを含む多くの「有機思想家」が魅力的だと感じているイデオロギーである。コベルは、エコファシズムは、反グローバリゼーション運動で極左グループと共闘した極右知識人や不満を抱くホワイトパワーのスキンヘッドの狭い範囲に限定されているが、危機の時代には「システムの主要な仕組みを維持するために、上からの革命として押し付けられ、権威主義体制を樹立する」可能性があると警告した。 ^[10]

バイオリージョナリズムは、カークパトリック・セールのような著述家によって展開された哲学で、「ある地域」の住民によって描かれた「適切なバイオリージョナル境界」の自給自足を信じているが、^[12]コーベルは、その地域の「曖昧さ」がコミュニティ間の対立やさらなる境界につながることを懸念した。^[10]セールはネイティブアメリカンのバイオリージョナルな生活を引用しているが、^{[12]コーベルは、そのような考えを現代の人口規模に当てはめることは不可能であり、ネイティブアメリカンが土地を}私有財産ではなく共有地として所有していたという事実を証明するものだとコメントしている。エコ社会主義者にとって、バイオリージョナリズムは、社会を変革するために何が必要か、バイオリージョナリズムを構築する人々に対する必然的な「資本主義国家の反応」が何であるかについての理解をまったく与えない。^[10]

コベルは自給自足の問題にも取り組んだ。セールは「北西部（米国）の森林」のような「それぞれが独自の生態系のエネルギーを発展させている」自給自足地域を信じているが^{[12] 、コベルは「いったいどうやって」これらの地域のニーズを満たすことができるのかと問い、}シアトルを「森林を破壊し煙を吐き出す薪焼き」の都市に変えることで環境が損なわれるとコメントした。コベルはまた、セールが「外部とのつながりを必要としないが、厳しい制限内で」バイオリージョンを主張していること、そしてこれが家族を訪ねる旅やその他の旅行形態を妨げるかどうかについても疑問を呈した^{[10] 。}

コベルは「自然のジェンダー化された二分化」の重要性を認め、「家父長制と階級の根源」であるジェンダーの解放を支持した。しかしながら、彼は「資本主義からの脱却の道はエコフェミニズムでなければならない」と信じていたが、反資本主義ではなく「女性の自然への近さを本質化し、そこから構築し、歴史を自然に沈め」、より「ニューエイジ成長センターの快適さ」に居場所を見つけることができるタイプのエコフェミニズムを批判した。コベルにとって、これらの限界は「エコフェミニズムが首尾一貫した社会運動になることを妨げている」。^[10]

コベルは社会生態学をエコ社会主義と同様の急進的な伝統の一部と認識していたが、社会生態学者は階層構造「それ自体」を生態系破壊の原因と見なすのに対し、エコ社会主義者は資本主義に具体化された性別、階級、人種支配に焦点を当て、「相互的かつ互恵的」な生徒と教師の関係など、「自己拡大のための人間の権力の収奪」ではない権威の形態が有益であると認識しているため、両者を区別していた。実際、コベルは社会生態学を非暴力直接行動のアナキストの伝統の継続と表現した。これは「必要」ではあるが、「資本を超えた生態学的社会の構築という問題を暗黙のうちに残す」ため「十分ではない」。さらに、社会生態学者とアナキストは、マルクス主義者の見解における国家支配の背後にある階級関係ではなく、国家のみに焦点を当てる傾向がある。コベルは、これは政治的なものであり、アナキストや宗派主義の間でのマルクス主義に対する歴史的な敵意から生じていると懸念し、これを「優秀」だが「独断的な」社会生態学の創始者であるマレー・ブクチンの欠点であると指摘した。^[10]

コベルとローウィにとって、エコ社会主義とは「すべての生産者の自由な発展」という概念を復活させることによって「第一時代の社会主義の実現」であり、レーニン主義やスターリン主義のような「社会民主主義の弱体化した改革主義的目的と社会主義の官僚的変種の生産主義的構造」から距離を置くことである。^{[9]彼らは過去の}社会主義運動の失敗を「既存の資本主義勢力による敵意の文脈における未発達」に根拠づけ、それが「内部民主主義の否定」と「資本主義的生産主義の模倣」につながったとしている。^[9]コベルは「実際に存在する社会主義」の形態は「生産手段の公有」から成り、「生産者の自由な連合」という社会主義の「真の定義」を満たしておらず、党と国家の官僚が「疎外する代替の『公』」として機能していると信じていた。^[10]

ロシア革命を分析する中で、コーベルは「社会の発展から切り離された」「陰謀的な」革命運動は「社会を上からの指導を必要とする不活発な集団と見なすだろう」と感じた。このことから、彼は、反民主主義的な帝政の遺産により、第一次世界大戦によって権力を握ったボルシェビキは少数派であり、反革命と西側諸国の侵略に直面しても「『戦時共産主義』の並外れた必要性」を継続し、革命に「権威主義の印を押した」とコメントした。コーベルにとって、ウラジーミル・レーニンとレフ・トロツキーは「テロに訴え」、ソビエト（労働者評議会）を閉鎖し、「生存手段としての資本主義的効率と生産主義」を模倣し、スターリン主義の舞台を整えた。^[10]コベルの目には、レーニンは、ボルシェビキの初期の環境保護主義と、後に「観念論」と非難されることになるその擁護者アレクサンドル・ボグダーノフに反対するようになった。コベルはレーニンの哲学を「物質と意識の分離に似た、鋭く二元論的な唯物論であり、人間の手による死んだ、鈍い物質の積極的な処理に完璧に適合している」と評し、それがレーニンにロシアの後進性を急速な工業化によって克服したいという思いを抱かせた。ロベルによると、この傾向は西側諸国に追いつきたいという願望と、革命初期の「深刻な危機」によってさらに強まったという。^[10]さらにコベルは、共産主義の「スーパーマン」が「川や山を動かす方法を学ぶ」と信じていたトロツキーの言葉を引用した。^[13]コベルは、 1930年代初頭の経済危機に対するヨシフ・スターリンの「上からの革命」と大量テロの中で、トロツキーの著作は「公式に承認された」と信じている。スターリン主義は「エコロジーだけでなく、エコロジーという概念そのもの」を攻撃したため、トロツキー自身は最終的に粛清されたにもかかわらずだ。コベルは、スターリンは「自然に対する敵意で金メダルを獲得するだろう」と付け加え、大規模な環境悪化に直面して、柔軟性のないソビエト官僚機構はますます非効率になり、資本主義的蓄積を模倣できなくなり、「悪循環」に陥り、崩壊に至ったと付け加えた。^[10]

コーベルは、資本主義と国家の非暴力的な解体を主張し、自由に結ばれた生産者による生産手段の共同所有とコモンズの回復に焦点を当てた。^[9]

コベルは、エコ社会主義政党の結成や、既存の緑の党への労働者階級の関与の拡大に焦点を合わせたが、他の多くの社会主義分析とは異なり、「特権的な主体」や革命階級は存在せず、非暴力の急進的な社会変革のための「先見的な」プロジェクトを構築できる、多数の自治的な草の根の個人やグループに主体性があると信じていた。彼は「先見性」を「与えられたものが、これから起こることの輪郭を包含する可能性」と定義し、「社会組織のあらゆる点において、ニーズが生じるところに、未来に向かう瞬間が埋め込まれている」ことを意味した。「あらゆるものに先見的な可能性がある」のであれば、潜在的なエコロジカル生産の形態は「散在する」とコベルはコメントし、「課題は、それらを解放して結びつけることだ」と示唆した。すべての「人間の生態系」は「エコ社会主義の可能性」を持っているが、世界銀行のような生態系の可能性は低いが、内部的に民主的な反グローバリズムの「アフィニティグループ」は、代替機関として活動するグループ（「エコロジカル/社会主義の代替案の創出」）やG8サミット会議の閉鎖を試みること（「資本への抵抗」）などの「否定を積極的に持ち寄り、まとめる」弁証法を通じて高い可能性を秘めており、「使用価値を高め、交換価値を低下させる実践は、エコ社会主義者にとって理想的である」とコベルは述べた。^[10]

コベルにとって、主な前兆となるステップは「人々が資本主義体制を容赦なく批判し、それには代替案はないという広く信じられている信念への一貫した攻撃が含まれる」ことであり、それによって「体制の正当性が失われ、人々は闘争に駆り立てられる」。コベルはこれを正当化するために、「与えられたものに対する過激な批判は、代替案がなくても物質的な力となり得る」と述べ、「それは大衆の心をつかむことができる」ため、急速に広がる「漸進的」かつ「直線的」な勝利ではなく、「動的」かつ「指数関数的」な勝利につながるとしている。彼は、人間の生態系の対立と内部結束を維持することで、グループの弁証法的エコ社会主義的潜在力を拡大することを提唱し、それが他者の潜在力を「活性化」し、それが「社会全体に広がる」「新しい一連の方向づけ原則」としてイデオロギーまたは「党生活」の形成を定義する」としている。^[10]

短期的には、コベルは「商品形態を打破する見込み」のある活動を提唱した。これには、「労働力の使用価値の再構成」である労働の組織化、協同組合の形成による「比較的自由な労働組合」の実現、彼が「お金の価値基盤を弱める」と見なした地域通貨の形成、そして彼の目には「商品への執着の解消」を伴う「急進的メディア」の支援が含まれる。彼は、環境運動の多くの人々と同じような流れで経済の地域化を提唱したが、それはそれ自体が目的ではなく、あくまでも前兆的なステップに過ぎなかった。彼はまた、「国家の民主化」を試みている政党に対し、既存の政党との「対話はあっても妥協はしない」こと、そして「システムに再び吸い込まれる」ことを避けるために「選挙活動と運動活動を継続的に連携させる」必要があることを助言した。彼は、そのような政党は「破られた約束を暴露するという基本的な手段で既存のシステムに挑戦する」全国的なキャンペーンを実施する前に、まず「政治システムの地方的な段階」に焦点を当てるべきだと信じていた。^[10]

コベルは、使用価値に基づいた生産形態の周囲に前兆を構築し、それがポスト資本主義、ポスト国家主義システムの実践的なビジョンを提供すると信じていました。そのようなプロジェクトには、インディメディア（「インターネットなどの新しいテクノロジーの使用価値の民主的な表現と、より広範な闘争への継続的な関与」）、オープンソースソフトウェア、ウィキペディア、公共図書館、その他多くの取り組み、特に反グローバリゼーション運動の中で開発されたものが含まれます。^[10]

ユダヤ生まれのコベルは「晩年にキリスト教の精神的回心と呼んだものを経験し」^[1]、洗礼を受けた^{[2] 。}

コベルは、クリスチャン ・ブルーダーホフ・コミュニティのような例（彼が攻撃する家父長制の要素にもかかわらず）は、「反資本主義の意図」によって市場への依存から「保護」されれば、「共産主義」組織は「高度に工業化された市場でかなりうまく生き残ることができる」ことを示していると信じていた。^[14]彼はさらに、 2000年前半のグローバル・サウスでのストライキの波が証明しているように、階級闘争は「グローバル化に直面して国際化している」と仮定した。彼は「労働者の最も大切にされている価値観はすでに内在的にエコセントリックである」と書き、これらの普遍化の傾向は、議会政党でも前衛政党でもない「意識的な『エコ社会主義政党』」の形成につながるはずだと考えた。コベルは「抵抗のコミュニティに根ざした」政党の形態を提唱した。この政党では、これらのコミュニティの代表者が党の活動家の中心を形成し、これらの代表者と彼らが形成する「オープンで透明な」集会は、メンバーのリコールと定期的な交代の対象になる。彼は、サパティスタ民族解放軍(EZLN) とガビオタス運動をそのようなコミュニティの例として挙げた。これらは「資本主義の回路の外で生み出され」ており、「すべての人々にとって有効な単一の道などあり得ない」ことを示している。それでも、彼はこれらの運動を結びつけることも信じており、「エコ社会主義は国際的になるか、そうでなければ何もない」と述べ、エコ社会主義党が地元コミュニティの自治権を維持しながら、物質的に支援できることを望んでいた。党が拡大し続けることで、資本家による「離反」が起こり、最終的には軍隊や警察が革命に参加することで「転換点に達した」ことを示すことを期待していた。^[10]

コベルは、エコ社会主義の世界社会への移行を説明するために「エコ社会主義革命」という用語を使用した。彼は、当面の社会政治的移行において、革命から 4 つのグループが出現すると信じていた。革命家、「生産活動がエコロジカルな生産と直接互換性のある」人々 (看護師、教師、図書館員、自営農家など)、「革命前の慣行が資本に委ねられた」人々 (ブルジョアジー、広告会社の重役など)、および「活動によって資本主義の商品に剰余価値を付加した労働者」である。政治組織に関しては、彼は革命家たちで構成される「暫定議会」を提唱した。この議会は「重要な機能が維持されるようにインセンティブを考案する」（労働に対する「差別的報酬」の短期的継続など）、「社会的役割と資産の再分配を処理する」ことができ、「広範囲の場所で」会議を開き、地域、州、国、国際組織に代表者を派遣し、各レベルに「執行委員会」があり、これは交代制で召集できる。そこから彼は、「生産的なコミュニティ」が「社会の政治的かつ経済的な単位を形成し」、「他者を組織して」エコ社会主義的生産への移行を行うだろうと書いた。また、人々は「準会員」として、自分が選んだコミュニティのメンバーになることが許されるだろうとも付け加えた。たとえば、医師は医師として医療コミュニティの主要会員であり、父親として子育てコミュニティの準会員である。コベルの考えでは、各地域には、選挙で選ばれた議会を通じて管轄区域を管理するコミュニティが 1 つ必要となる。上級議会は、暫定議会が「適切かつ民主的に応答する委員会を通じて社会全体のレベル」に責任を移譲する前に、生態系の健全性の発展を監視し、「国家のような機能」で交通機関などの「社会全体のサービス」を管理するために、地方に対する追加の「監督」役割を持つことになる。^[10]

コベルにとって、エコ社会主義への移行の一部は、貨幣を改革して「交換を可能にする」用途を維持しながら、「それ自体が商品」および「価値の貯蔵庫」としての機能を減らすことである。彼は、「経済のコア機能を維持しながら、それを再構築するための時間とスペースを確保する」という「使用価値の補助」を通じて、貨幣を「使用価値の向上」に向けることを主張した。国際的には、彼は通貨投機の即時停止（「商品としての貨幣の機能を破壊し、使用価値に資金を向け直す」）、グローバルサウスの債務の帳消し（「貨幣の価値機能の根幹を断つ」）、そして「主に偽りの価値の巨大な貯蔵庫」を賠償と「環境に優しい開発」に向け直すことを信じていた。彼は、「南部の買弁エリート」への軍事援助やその他の支援の終了は、最終的に「彼らの崩壊につながる」と示唆した。^[10]

貿易に関しては、コベルは世界人民貿易機構（WPTO）を提唱した。WPTOは「人民団体の連合に責任を持つ」もので、「貿易に対する統制の度合いは生産への関与に比例する」もので、「農民は食品貿易に関して特別な発言権を持つ」などを意味する。彼は、WPTOには、有機農業のような生態学的生産形態に対する関税が低い「実際の使用価値と完全に実現された価値の差によって決定される」生態学的価格（EP）を支持する価格改革を監視する選挙で選ばれた評議会を置くべきだと主張した。また、非生態学的生産に対する高い関税が生態学的生産単位に補助金を与えることも想定した。EPはまた、汚染のような現在の外部性のコストを内部化し、「取引距離に応じて設定される」ため、炭素排出や商品の包装増加など、長距離輸送の影響が軽減される。彼は、これが自動車産業のような非エコロジカル産業に「変革の基準」を提供し、エコロジカルな生産に向けた変化を促進するだろうと考えた。^[10]

コベルは、労働の解放という社会主義的ビジョンを超えて「使用価値の実現と内在的価値の占有」に至る「エコロジカルな生産」を追求した。彼は、「ものを作ることが作られたものの一部になる」生産形態を思い描き、高品質の食事を例にとると、「食事を作る喜びが得られる」、つまり「資本主義下では趣味として留保されていた」活動がエコ社会主義下では「日常生活の構造を構成する」ことになる。コベルにとって、これは、交換価値の「否定」によって達成される「完全に実現された使用価値を伴う労働が自由に選択され、開発される」場合に達成され、彼はこれを採用する例としてFood Not Bombsプロジェクトを挙げた。彼は、「プロセスと製品の両方に対する相互承認」という概念が搾取と階層構造を回避すると信じていた。生産によって人類が「より直接的かつ受容的に自然と一体となって生きる」ことが可能となり、コベルは「人間の必要性の再方向付け」が起こり、生態学的限界を認識し、テクノロジーを「生態系の生活に完全に参加している」ものと見なし、利益追求の活動から切り離すと予測した。^[10]

エコ社会主義革命の講義で、コベルはすべての企業を「エコ社会主義的生産に急速に転換」し、労働者の所有権などのステップを通じて「職場のエコシステムの完全性を回復」することを提唱した。彼は、新しい企業は効率的なライトレール輸送コンポーネントなど、社会のニーズに合わせて「社会的に開発された生産計画」を構築できると信じていた。同時に、コベルは、育児など、資本主義下では不可欠だが非生産的な労働を生産労働に変換し、「それによって再生産労働に生産労働と同等の地位を与える」ことを主張した。そのような移行の間、彼は収入が保証されるべきであり、お金は「使用と、特定の生産によってエコシステムの完全性が開発され、促進される程度に応じて...新しい価値条件の下で使用される」と信じていた。この構造の中で、コベルは、市場は不要になるが、個人的な交換やその他の小さな事例での「市場現象」が採用され、コミュニティと選出された集会が資源の割り当てを民主的に決定すると述べた。^[10]

コベルは、「生産」に焦点を当てることは、エコ社会主義の下で生産と労働が増加することを意味するものではないと述べた。彼は、労働の解放と使用価値の実現によって、「労働と文化の領域が再統合される」と考えている。彼は、 18世紀にイエズス会によって組織されたパラグアイのインディアンコミュニティの例を挙げた。このコミュニティでは、コミュニティのメンバー全員が楽器を習得し、労働者が畑に楽器を持って行き、交代で音楽を演奏したり、収穫したりするようにした。^[10]

コベルは、資本主義の私有財産制度に代わる、使用権の概念の修正版に焦点を当てた。法律用語として、使用権とは、財産が損傷されていない限り、他人の所有する財産を使用して利益や利益を得る法的権利を指す。コベルによると、この概念の現代的な解釈は「他人の財産を使用し、享受し、それを通じて改善する」というもので、ラテン語の語源は「使用の2つの意味（使用価値と享受）と、自由に関連した労働で表現される満足感を凝縮している」。コベルによると、この概念はハンムラビ法典に由来し、ローマ法で初めて言及され、「財産に関する主人と奴隷の間の曖昧さに適用された」。また、イスラムのシャリア法、アステカ法、ナポレオン法典にも登場する。^[10]

コベルは、マルクスが、人間は地球の「使用者にすぎず、善き家族のように、より良い状態で次の世代に引き継がなければならない」と述べたときにこの考えに言及していたことを強調した。^[15]コベルはこの解釈を引き継ぎ、エコ社会主義社会では「誰もが、人間の創造性を表現するために必要な生産手段の使用権と所有権を持つ」、つまり、個人的な好みに合わせて装飾するための「自分の場所」、個人的な所有物、身体とそれに伴う性的権利と生殖権を持つと述べた。しかし、コベルは、個人が「社会的関係の組織」と「入れ子になった円」の中に出現し、自己が中心にあり、円が広がって「幼少期から共有の問題が発生する」ため、所有は「自己矛盾」であると考えた。彼は、「完全な自己は、受け取ることよりも与えることによって強化される」と信じ、物質的所有物が自己に「軽く」重くのしかかるときにエコ社会主義が実現し、使用価値の回復によって物事を「具体的かつ感覚的に」、しかし「軽く」受け取ることができるようになると信じていた。なぜなら、物事はそれ自体のために楽しむものであり、不安定な自我を支えるものではないからだ。コベルにとって、これはマルクス主義者が資本主義の下で「所有し、他者が所有することを排除すること」への「抑えがたい渇望」による商品のフェティシズムと個人の分化と見なすものを逆転させたものだった。エコ社会主義の下では、使用価値の向上が個人と集団の所有権の差別化につながり、「個人が管理する財産の量に明確な制限」があり、「生産手段を他者から譲渡することを許す」ような資源を誰も管理できないと彼は信じていた。彼は、「地球の所有権」という概念の「傲慢さ」が使用権に置き換えられることを望んだ。^[10]

コベルは「暴力は生態系の破壊」であり、したがって「エコ社会主義の価値観に深く反する」と書いている。彼は、革命運動は、革命後に反革命勢力から暴力を受ける可能性に備えて、運動内部で「民主主義の領域を事前に発展させる」必要があると考えていた。なぜなら、「人々が自治できる程度に応じて、暴力や報復から遠ざかる」からであり、「自治した人々は、いかなる外国政府にも押しつぶされることはない」からである。コベルの見解では、革命が「米国で起こる」か、米国に急速に広がることが不可欠であり、米国は「資本の憲兵であり、深刻な脅威を粉砕する」こと、そして革命家がかつての反対者や反革命家に対する死刑や報復を拒否することが不可欠である。 ^[10]

ダグ・ブーシェ、ピーター・キャプラン、デイヴィッド・シュワルツマン、ジェーン・ザラは『キャピタリズム・ネイチャー・ソーシャリズム』で、エコ社会主義者全般、特にコベルを批判し、「人民の闘争と資本主義政府の体制合理化努力の相反する傾向」と「資本家の利益と願望にもかかわらず、社会正義への進歩は可能であることを示す労働運動の成果」を見落としている決定論的な「破局論」であると批判した。彼らは、エコロジカル・ソーシャリズムは「恐怖ではなく希望の上に築かれなければならない」と主張した。^[16]

2008年6月、ミシガン大学出版局は、アメリカ国内の販売代理店を務めていたイギリスの独立系出版社プルート・プレスとの提携を断った。 ^{[17] [18] [19]この決定は、コベルの2007年の著書}『シオニズムを克服する』の配布に関連した一連の出来事の後に下された。同書では、「イスラエルの建国は間違いであり、イスラエル人とパレスチナ人がユダヤ人抜きで新しい国を形成するという『一国家』解決策の採用をイスラエル・パレスチナ紛争に促す」と主張していた。^{[20] 2007年の}デモクラシー・ナウ！のインタビューで、コベルは次のように語っている。

シオニズムの考え方、つまりユダヤ人が自分たちの国家を持つという運命のようなものは、間違った考えだと思います。そしてそれは帝国主義に賛同することを要求する考えです。それは民族浄化に賛同することを意味します。それは、これまで言われてきたことすべてにもかかわらず、基本的に人種差別的な状況になることを意味し、先住民を抑圧し、彼らの生存権を奪い、その上で何とかまともな生活を送ることができると考えることです。しかし、私の見解では、それはできません。そして私は、イスラエルを南アフリカと同じカテゴリー、つまり間違った方向に進み、交代が必要な国家として考える時が来たと感じている人々と手を携えます。^[3]

大学広報担当ケリー・カニンガム氏によると、ミシガン大学出版局は、2007年秋に「大学関係者」からこの本について「深刻な疑問」が提起されたため、この本の配布を中止したという。^[20] 9月後半、ミシガン大学出版局は、検閲を行っているとの苦情を受けて、『シオニズムを克服する』の配布を再開すると発表した。 ^[21]ミシガン大学出版局の理事会は声明で、「『シオニズムを克服する』については深い懸念を抱いているが、それを理由にこの本を配布中止にすることは言論の自由に対する打撃となる。我々は、一冊の本の内容に対する懸念を理由に配布契約を履行しないべきではないと結論付けた。このような行動は、憲法修正第1条の問題と検閲の疑いの両方を引き起こす。学問の自由と異なる見解の自由な討論に尽力する大学コミュニティのメンバーとして、理事会は表現の自由を固く支持し、検閲の疑いさえも反対する。今回の場合、法的および価値的考慮の両方から、我々はこの本の配布を再開する決定を下した」と述べた。^[21]同時に、ミシガン大学出版局も「原稿がミシガン大学出版局の標準的な審査プロセスを経ていたなら、委員会は出版を推奨しなかっただろう。しかし、プルート出版社との取り決めは配布のみを目的としており、ミシガン大学出版局はプルート出版社（または配布権を持つ他の出版社）が発行するすべてのタイトルを個別に審査するつもりはなかった。配布を再開しても、委員会は本の内容を承認するものではない」と述べた。^[21]

コヴェルの著書『White Racism』 （1970年）は全米図書賞にノミネートされた。^[1]著書には『A Complete Guide to Therapy』（1979年）、『The Age of Desire』（1982年）、『Against the State of Nuclear Terror』（1982年）、『In Nicaragua』（1986年）、『The Radical Spirit: Essays on Psychoanalysis and Society』（1988年）、『History and Spirit』（1991年）、『Red Hunting in the Promised Land』（1994年）、『The Enemy of Nature』（2002年）、『Overcoming Zionism』 （2007年）などがある。彼は『Capitalism, Nature, Socialism』の編集長を務めた。^{[4] 2017年に出版された最後の著作は『} The Lost Traveller's Dream』と題された回想録である。^{[1] [2]}

• 『シオニズムを克服する：イスラエル/パレスチナにおける単一の民主国家の創設』（Pluto Press、2007年2月）、ISBN  0-7453-2569-6。
• 自然の敵：資本主義の終焉か、それとも世界の終焉か？第1版、（ロンドン：Zed Books、2002年）、ISBN 1-84277-081-0、第2版、（ロンドン：Zed Books、2007年）、ISBN 1-84277-871-4 ;  
• 『約束の地でのレッドハンティング』（ニューヨーク：ベーシックブックス、1994年）、ISBN 0-465-00364-8。 
• 『歴史と精神』（ボストン：ビーコン・プレス、1991年）、ISBN 0-8070-2916-5。 
• 『ラディカル・スピリット：精神分析と社会に関するエッセイ』（ロンドン：フリー・アソシエーション・ブックス、1989年）、ISBN 0-946960-57-7。 
• ニカラグア（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1989年）、ISBN 0-946960-90-9。 
• 白人人種差別：心理歴史（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1984年）、ISBN 0-231-05797-0。 
• 『核テロ国家に反対して』（ボストン：サウスエンドプレス、1984年）、ISBN 0-89608-220-2。 
• 『欲望の時代：急進的精神分析医の症例史』（ニューヨーク：パンテオン、1981年）、ISBN 0-394-50818-1。 
• セラピー完全ガイド（ニューヨーク：パンテオン、1976年）、ISBN 0-394-48992-6。 
• 「後期資本主義におけるセラピー」。テロス 30 (1976-1977 年冬)。(ニューヨーク: テロス プレス)。

• コベルの著書『欲望の時代』（1982年）のレビュー
• プロジェクト、ルイス (2018 年 5 月 2 日)。「ジョエル・コベル (1936–2018): 評価」。ルイス・プロジェクト: 悔い改めないマルクス主義者。
• シオニズムの克服: ダグ・ヘンウッドのラジオ番組「Behind the News 」における、シオニズムの心理政治に関するコベル氏へのインタビュー(2007 年 6 月 14 日)。