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カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの時代以来、[1]共産主義理論と共産主義社会を建設する試みにおいて様々な発展がなされ、[2]様々な共産主義イデオロギーが生まれました。[3]これらは哲学的、社会的、政治的、経済的イデオロギーや運動に及び、[4]マルクス主義に基づくイデオロギー、レーニン主義に基づくイデオロギー、非マルクス主義イデオロギーの3つの大まかなカテゴリーに分けることができますが、異なるイデオロギー間の影響は至る所に見られ、主要な理論家は1つのイデオロギーに属しているか、複数のイデオロギーにとって重要であると言われることがあります。
背景
共産主義の歴史において注目すべき共産主義イデオロギーには、共産主義社会[4] 、生産手段の共同所有と社会階級[5]、お金[6] [7] 、国家[ 8 ] [9]の不在という考えに基づいて構築された社会経済秩序[ 9 ]の樹立を最終目標とする哲学的、社会的、政治的、経済的イデオロギーと運動が含まれます。
共産主義者を自認する人々は、自由意志主義的共産主義（無政府共産主義、評議会共産主義）、マルクス主義的共産主義（左翼共産主義、自由意志主義マルクス主義、毛沢東主義、レーニン主義、マルクス・レーニン主義、トロツキズム）、非マルクス主義的共産主義、宗教的共産主義（キリスト教共産主義、イスラム教共産主義、ユダヤ教共産主義）など、様々な見解を抱いている。[10] [11]マルクス主義的共産主義は、19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に端を発しているが、[1]マルクス主義的共産主義は多くの異なる分野や学派に発展し、その結果、現在では単一の決定的なマルクス主義理論は存在しない。[3]
共産主義の思想流派はそれぞれ、古典的マルクス主義の特定の側面を重視し、他の側面を否定または修正している。共産主義の思想流派の多くは、マルクス主義の概念と非マルクス主義の概念を融合させようとしてきたが、その結果、矛盾した結論に至った。[12]しかし、歴史的唯物論と弁証法的唯物論が、すべてのマルクス主義共産主義思想流派の基本的な側面であることを認識する動きもある。[13]マルクス・レーニン主義の派生は、これらの流派の中で最もよく知られており、 20世紀のほとんどの期間、国際関係の原動力となってきた。 [14] [2]
マルクス主義共産主義
マルクス主義
マルクス主義は、社会経済分析の方法であり、歴史的発展の唯物論的解釈を用いて階級関係や社会対立を考察し、社会変革を弁証法的に捉える。[15] [16] [17]これは、19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に由来する。[18] [1] 古典的マルクス主義は、マルクスとエンゲルスによって展開された経済、哲学、社会学の理論であり、マルクス主義のその後の発展、特にレーニン主義とマルクス・レーニン主義とは対照的である。[19]
資本主義的生産様式においては、この闘争は、生産手段を所有する少数派（ブルジョアジー）と、商品やサービスを生産する大多数の人口（プロレタリア）との間で実現する。 [20]社会変革は、社会内部で互いに矛盾する異なる階級間の闘争によって起こるという概念から出発し、マルクス主義者は、資本主義はプロレタリアを搾取し抑圧するため、必然的にプロレタリア革命につながると結論付ける。[22]社会主義社会では、生産手段という形の私有財産は、協同組合による所有に置き換えられる。 [23] [24]社会主義経済では、生産は私的利潤の創出に基づくのではなく、人間のニーズを満たすという基準に基づく。つまり、生産は直接使用するために行われる。フリードリヒ・エンゲルスはこう言った。「すると、製品がまず生産者を、そして収奪者を奴隷化する資本主義的収奪様式は、近代的生産手段の性質に基づいた製品の収奪様式に取って代わられる。一方では、生産の維持と拡大の手段としての直接的な社会的収奪、他方では、生存と享受の手段としての直接的な個人的収奪である。」[25]
マルクス経済学とその支持者は、資本主義は経済的に持続不可能であり、利潤率の低下を従業員の賃金や社会保障を削減し、軍事侵略を追求することで補う必要があるため、国民の生活水準を向上させることができないと見なしている。社会主義システムは、労働者革命を通じて人類の生産様式として資本主義に取って代わるだろう。マルクスの危機理論によれば、社会主義は必然ではなく、経済的必要性である。[26]
正統派マルクス主義
正統マルクス主義は、マルクスの死後に出現し、 1914年の第一次世界大戦まで第二インターナショナルに代表される社会主義運動の公式哲学となったマルクス主義思想の体系である。正統マルクス主義は、古典的なマルクス主義の認識された曖昧さと矛盾を明らかにすることによって、マルクス主義の方法と理論を単純化し、成文化し、体系化することを目指している。正統マルクス主義の哲学には、物質的発展（生産力の技術の進歩）が社会構造と人間の社会的関係における変化の主な要因であり、社会システムとその関係（例えば、封建制、資本主義など）は生産力が発展するにつれて矛盾と非効率性が生じ、その結果、増大する矛盾に応じて何らかの形の社会革命が生じるという理解が含まれている。この革命的な変化は、社会全体の根本的な変化の手段であり、最終的には新しい経済システムの出現につながる。[27]
正統マルクス主義という用語は、歴史的唯物論と弁証法的唯物論の方法を指し、マルクスの研究結果への教条的な遵守を意味するものではなく、古典的マルクス主義に固有の規範的側面を指すものではない。[28]正統マルクス主義の最も重要な歴史的支持者の一人は、チェコスロヴァキア系オーストリア人の理論家カール・カウツキーである。[29]
新マルクス主義
新マルクス主義は、マルクス主義とマルクス主義理論を修正または拡張する20世紀のアプローチ[30] [31] [32]に由来するマルクス主義の思想学派であり、 [33]批判理論、精神分析、実存主義などの他の知的伝統の要素を取り入れることが多い。フランクフルト学派はしばしば新マルクス主義と表現される。[34] [35]
レーニン主義に基づくイデオロギー
レーニン主義
レーニン主義は、革命的前衛政党の組織化[36]と、社会主義樹立への政治的前奏曲としてのプロレタリア独裁の達成のための政治理論である。 [37]ロシア社会民主労働党内のボルシェビキとメンシェビキの分裂のうちボルシェビキ派からロシアの革命家ウラジーミル・レーニンによって開発され、その名が付けられたレーニン主義は、正統マルクス主義とレーニンによるマルクス主義理論の解釈から発展した政治・経済理論で構成されており、帝国主義の分析[38] [36]、党組織の原則、革命とその後の新経済政策改革を通じた社会主義の実施など、独自の理論的貢献が含まれており、20世紀初頭のロシア帝国の社会政治的条件に実際的に適用されている。[37]
マルクス・レーニン主義
マルクス・レーニン主義は、1920年代後半にヨシフ・スターリンによって展開された政治思想である。スターリンのマルクス主義とレーニン主義の理解と統合に基づき、 [39] [40]ボルシェビキ化後、ソ連と共産主義インターナショナルの政党の公式国家思想となった。1924年のレーニンの死後、スターリンはロシア共産党（ボルシェビキ）、ソ連、共産主義インターナショナルの間に普遍的なイデオロギー正統性を確立し、普遍的なマルクス・レーニン主義の実践を確立した。[41] [39] 1930年代後半、スターリンの公式教科書『ソ連共産党（ボルシェビキ）の歴史』（1938年）によって、マルクス・レーニン主義という用語が共産主義者と非共産主義者の間で一般的な政治学用語となった。[42]
マルクス・レーニン主義の目的は、プロレタリア階級から選ばれた職業革命家からなる前衛政党[36]が主導する二段階革命によって、資本主義国家を社会主義国家に革命的に転換することである。 [43]二段階の国家転換を実現するために、前衛政党はプロレタリア階級の独裁を確立し、民主集中制によって政策を決定する。マルクス・レーニン主義共産党は、資本主義社会を社会主義社会に政治的、経済的、社会的に転換するための前衛であり、社会経済発展の下段階であり、無国家・無階級の共産主義上段階社会への進歩であるが、生産手段の公有化、工業化の加速、社会の生産力の積極的な開発（研究開発）、国有化された天然資源を特徴とする。[44] [45] [46]
ソ連の公式イデオロギーとして、マルクス・レーニン主義は世界中の共産党に採用されたが、地域によって適用方法は異なる。社会主義の歴史的発展をマルクス・レーニン主義的に理解する政党は、資本主義の天然資源と独占産業の国有化、労働者管理への移行の一環としてそれらの内部の民主化を主張する。そのような政府の下での経済は、主に市場分配の程度が異なる普遍的な経済計画を通じて調整される。 [47] [48]ソ連と東側諸国の崩壊以来、今日、世界の多くの共産党は、それぞれの国の状況を理解する方法としてマルクス・レーニン主義を使い続けている。[49] [50]マルクス・レーニン主義から発展したさまざまな潮流が、ボルシェヴィズムやマリアテギズムなど、さまざまな国で注目を集めている。
スターリニズム
スターリニズムは、 1924年から1953年までスターリンによって実施された統治手段および関連政策である。ソ連で展開されたスターリニズムの政策と思想には、急速な工業化、一国社会主義理論、農業の集団化、社会主義下での階級闘争の激化、個人崇拝、[51] [52]および、当時の共産主義革命の主導的前衛政党とスターリニズムによってみなされていたソ連共産党（ボルシェビキ）の利益への外国共産党の利益の従属が含まれていた。[53]
政治用語としては、様々な用法があるが、最も一般的には、資本主義やトロツキズムなど、様々な競合する政治潮流によって、マルクス・レーニン主義の軽蔑的な略語として使用されている。[54]スターリン自身はマルクス主義に対する質的に独創的な貢献を否定したが、共産主義運動では通常、スターリンがレーニンの思想を体系化し、拡張して、独自の作品としてマルクス・レーニン主義のイデオロギーを生み出したとされている。[39] [40]この意味で、スターリニズムはマルクス・レーニン主義とほぼ同義であると考えられるが、これには普遍的な合意があるわけではない。[55]また、この用語は、多種多様な政治システムや政府を説明する一般的な包括的な用語として（これも軽蔑的に）使用されることもある。[55]この意味では、それは実際に存在する社会主義とほぼ同等であると見なすことができますが、[56]社会主義ではない全体主義政府を説明するために使用されることもあります。[要出典]
スターリンが共産主義理論に貢献したことで特に知られているものには、次のようなものがあります。
- 『マルクス主義と民族問題』に見られる民族に関する理論的研究。[57]
- 一国社会主義という概念。[58]
- マルクス主義と言語学の問題[59 ]
- 社会主義下における階級闘争激化の理論、必要に応じて政治的反対者を弾圧することを支持する理論的根拠。[60]
トロツキズム
レフ・トロツキーとその支持者たちは左翼反対派を組織し[61]、彼らの綱領はトロツキズムとして知られるようになった[62] 。スターリンは最終的にソビエト政権の掌握に成功し、トロツキストはスターリンを権力の座から排除しようとしたが、その結果トロツキーは1929年にソ連から亡命した。トロツキーの亡命中、主流の共産主義はトロツキズムとスターリニズムという2つの異なる分派に分裂した[14] 。トロツキズムは二段階理論や一国社会主義ではなく、永続革命と世界革命の理論を支持している。プロレタリア国際主義[63]と、トロツキーがスターリンの指導の下で労働者国家が退廃し、階級関係が新しい形で再浮上したと主張したソ連におけるもう一つの共産主義革命を支持したのであり、プロレタリア独裁ではなく[64] [65] 。 1938年、トロツキーはスターリン主義の共産主義インターナショナルに対抗するトロツキストの第四インターナショナルを設立した。 [66] [67] [68]
トロツキストの思想は1960年代を通じてさらに顕著となり、[69]アジアやラテンアメリカの一部の国、特にアルゼンチン、[70] [71]ブラジル、[72] [73]ボリビア[74]スリランカ[75]の政治運動に反響を呼んだ。多くのトロツキスト組織は、北米や西ヨーロッパのより安定した先進国でも活動している。[76] [77]トロツキーの政治はスターリンや毛沢東のそれとは大きく異なり、最も重要なのは国際的なプロレタリア革命（一国社会主義ではなく）の必要性を宣言し[78]、民主主義の原則に基づく真のプロレタリア独裁を揺るぎなく支持した点である。全体として、トロツキーの理論と態度は、トロツキーが追放された後、ソ連圏の内外を問わずマルクス・レーニン主義者の間で決して受け入れられなかった。これは、「秘密演説」とその後の出来事によってスターリンの誤りが暴露されたと批評家が主張した後も変わらなかった。[79]
トロツキーの信奉者たちは、主流のマルクス・レーニン主義者たちと同じように、自分たちはレーニンの後継者であると主張する。この学派の思想にはいくつかの際立った特徴があるが、第一に挙げられるのは、一国社会主義の理論とは対照的な永続革命の理論である。これは、発展途上国ではブルジョアジーは自らのブルジョア民主主義革命を主導するには弱すぎると主張した。[81]この弱さのため、ブルジョア革命を遂行するのはプロレタリア階級の役目となった。権力を握ったプロレタリア階級はこの革命を永続的に継続し、それを国内ブルジョア革命から社会主義国際革命へと変容させるだろう。[82]トロツキストに共通するもう一つの特徴は、トロツキーが全ソ共産党（ボルシェビキ）[ 84]から多数決で追放され、その後ソ連からも追放された後、レーニン以後のソ連を否定的に評価するさまざまな理論的根拠があることである。その結果、トロツキーはスターリン政権下のソ連を官僚階級が支配する計画経済と定義した。トロツキーはソ連から追放された後、ソ連政府の打倒を主張した。[85]トロツキストの潮流には、正統派トロツキズム、第三陣営、ポサディズム、パブロ主義、モレンシムなどがある。[86] [87] [88]
毛沢東主義
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毛沢東主義は、毛沢東に関連するマルクス・レーニン主義の共産主義の流れであり、主に中華人民共和国で実践された。[38]フルシチョフの改革は中国とソ連の思想的相違を高め、1960年代にはそれがますます顕著になった。国際共産主義運動における中ソの分裂が公然とした敵対へと向かうにつれ、中国は自らを二大超大国である米国とソ連に対抗する発展途上国のリーダーとして描いた。[89] [90]
中国共産党がソ連の新指導部を批判するのを支持した政党やグループは、反修正主義者であると宣言し、ソ連共産党とそれに同調する政党を修正主義の「資本主義の道化者」と非難した。中ソ分裂は世界中の共産党の分裂を招いた。特にアルバニア労働党は中華人民共和国側についた。[91] [92]事実上、毛沢東指導下の共産党は、国際共産主義の潮流を結集する勢力となった。中国共産党のイデオロギーであるマルクス・レーニン主義・毛沢東思想は、これらのグループの多くに採用された。[93]
毛沢東が亡くなり、鄧小平が後を継いだ後、国際毛沢東主義運動は分裂した。あるグループは中国の新指導部を受け入れたが、別のグループは新指導部を否定し、毛沢東の遺産への忠誠を再確認し、さらに3番目のグループは毛沢東主義を完全に否定し、アルバニアと連携した。[94]
鄧小平理論
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レーニンの新経済政策にインスピレーションを得て、[95]鄧小平主義は中国の指導者鄧小平によって初めて開発された政治・経済イデオロギーである。[38]この理論はマルクス・レーニン主義や毛沢東思想を否定するものではなく、むしろそれらを中国の既存の社会経済的条件に適応させることを目指している。鄧小平はまた、対外開放、一国二制度の実施を強調し、「事実から真実を求める」というフレーズを通じて、政治的・経済的実用主義を主張した。[96]
鄧小平主義は改革主義的共産主義であり、毛沢東主義の一派であるため、伝統的な毛沢東主義者からしばしば批判されている。鄧小平主義者は、現在の国際秩序の中で孤立し、経済が極めて未発達な中国では、社会主義が成功するためにはまず第一に中国と西洋資本主義の間の溝を埋めることが必要であると信じている（社会主義初等段階理論を参照）。競争と革新を生み出すことで生産性の向上を奨励・促進するために、鄧小平主義の思想は、中国が社会主義国に特定の市場要素を導入する必要があるという考えを推進している。鄧小平主義者は依然として、中国には土地、銀行、原材料、戦略的中心産業の公有制が必要であり、そうすれば民主的に選出された政府が、土地所有者ではなく国全体の利益のためにそれらをどのように使用するかを決定できるが、同時に完成品とサービスの産業では私有制が認められ、奨励される、と信じている。[97] [98] [99]鄧小平理論によれば、それらの産業の私有者はブルジョアジーではない。マルクス主義理論によれば、ブルジョワジーは土地と原材料を所有する。デンギスト理論では、民間企業の所有者は民営企業と呼ばれる。[100]
中国は、この信仰を採用した最初の国である。中国は経済を活性化させ、中国経済の奇跡を達成した。[101]中国のGDP成長率は30年間で年間8％を超え、現在、中国は世界で2番目に高いGDPを誇っている。鄧小平主義の影響により、ベトナムとラオスも同様の信仰と政策を採用し、ラオスは実質GDP成長率を8.3％にまで高めることができた。[102]キューバもこのような考えを受け入れ始めている。鄧小平主義者は、スターリン政権下のソ連や現在の北朝鮮に現れたあらゆる形態の個人崇拝に非常に強い立場を取っている。[103] [104]
マルクス・レーニン主義・毛沢東主義
マルクス・レーニン主義・毛沢東主義は、マルクス・レーニン主義と毛沢東思想を基盤とする政治哲学である。1988年にペルー共産党の光の道によって初めて公式化された。[105]
マルクス・レーニン主義・毛沢東主義の統合は毛沢東の存命中には起こらなかった。1960年代から、自らを毛沢東主義者と称するグループ、あるいはマルクス・レーニン主義・毛沢東思想を掲げるグループは、毛沢東主義の共通理解のもとに統一されておらず、毛沢東の政治、哲学、経済、軍事に関する著作について独自の解釈をしていた。マルクス主義の統一された一貫した段階としての毛沢東主義は、1980年代後半に光明の道が遂行した人民戦争の経験を通じて初めて統合された。この結果、光明の道は1988年に毛沢東主義をマルクス主義の最新の発展と位置づけた。[105]
それ以来、共産党は大きく成長・発展し、ブラジル、[106]コロンビア、エクアドル、インド、[107]ネパール[108]フィリピンなどの国々で革命運動の原動力となり、オーストリア、フランス、ドイツ、スウェーデン、アメリカ合衆国などの国々で共産党の設立や再建に向けた取り組みも進められてきました。[109] [110]
プラチャンダ パス
マルクス・レーニン主義・毛沢東主義・プラチャンダの道は、ネパール共産党（マオイスト・センター）の思想路線である。マルクス・レーニン主義と毛沢東主義のさらなる発展であると考えられている。ネパール共産党（マオイスト・センター）の指導者プシュパ・カマル・ダハル（通称プラチャンダ）にちなんで名付けられた。[111]プラチャンダの道は2001年に宣言され、その定式化は部分的に輝ける道に触発されたもので、輝ける道はその思想路線をマルクス・レーニン主義・毛沢東主義・ゴンザロ思想と呼んでいる。[112]プラチャンダの道はマルクス・レーニン主義や毛沢東主義と思想的に決別するものではなく、むしろネパールの政治状況に基づいたこれらの思想の延長である。この教義は、マルクス・レーニン主義と毛沢東主義の思想を過去のように実践することはできないと認識された後に誕生し、ネパールの政治状況に基づいたプラチャンダの道が党によって採用された。[111]プラチャンダの立場は、世界中の一部のマルクス・レーニン主義・毛沢東主義者から「修正主義」と見なされている。[113]
その他の毛沢東主義の傾向
その他の毛沢東主義に基づく傾向としては、毛沢東主義・第三世界主義[114] 、フィリピンの新民主主義[115]、インドで進行中の毛沢東主義に基づく反乱であるナクサリズム[116]などがある。
人民多党制民主主義（マダニズム）
人民多党民主主義 (ネパール語: जनताको बहुदलिय जनबाद、略称जबज、マルクス・レーニン主義・マダン主義とも呼ばれる (ネパール共産党 (統一マルクス・レーニン主義)およびネパール共産党のイデオロギー路線を指します。[117] [118]この思想は、革命的な共産主義前衛政党という伝統的なレーニン主義の考えを捨て、民主的な多党制を支持するものである。[119]これは、CPN-UMLの指導者マダン・バンダリによってマルクス・レーニン主義の延長であると考えられている。これを開発したのがネパールの地方政治に基づいたものである。[120] [121] [122]
習近平思想
習近平新時代の中国の特色ある社会主義思想[123] [124]は、中国共産党 総書記 習近平の著作、演説、政策に基づく思想である。[125] [126]中国共産党によると、習近平思想は「これまでの党の思想を基盤とし、さらに充実させたもの」であり、「現代中国と21世紀のマルクス主義」とも呼ばれている。[127]これは14項目の基本原則から成り、習近平思想とともに発表された。[128] [129]
ホッジャ教
ホジャイズムは、1978年に中国共産党とアルバニア労働党の間でイデオロギー論争が起こった後に現れた、反修正主義のマルクス・レーニン主義の変種である。 [130]アルバニア人は新たな国際的潮流を結成した。この潮流は、スターリンの遺産を厳格に擁護し、事実上他のすべての共産主義グループを修正主義として激しく批判することで、自らを特徴づけることになった。[130]
エンヴェル・ホジャはアメリカ、ソ連、中国を批判し、ソ連と中国を社会帝国主義的であると宣言し、ソ連のチェコスロバキア侵攻を非難してワルシャワ条約機構から脱退した。[131]ホジャイズムは、各国がそれぞれの国の状況に応じて異なる道で社会主義を追求する権利を主張する。[132]ホジャは、1978年以降、アルバニアがマルクス・レーニン主義を正当に支持する世界で唯一の国であると宣言した。アルバニア人は、主にラテンアメリカの人民解放軍やエクアドルのマルクス・レーニン主義共産党などの毛沢東主義者の大部分を味方につけることができたが、一般に国際的にもかなりの支持を得ていた。[93]
アルバニアの共産党政権が崩壊した後、親アルバニア政党は国際会議と出版物『団結と闘争』を中心に結集した。[133] [134]
ティトー主義
ティトー主義は、第二次世界大戦後の冷戦期にヨシップ・ブロズ・ティトーが行った政策と実践を指し、 [135]ソ連への反対を特徴としている。[136]
チトー主義の要素は、各国において究極の共産主義目標を達成するための手段は、他国で設定されたパターンではなく、その特定の国の状況によって決定されなければならないという原則に基づく政策と実践によって特徴付けられる。[137]ヨシップ・ブロズ・チトーの時代には、これは具体的には共産主義の目標はソ連の政策とは独立して、しばしばソ連の政策に対抗して追求されるべきであることを意味した。[138] [139]この用語はもともと軽蔑的な意味合いを持ち、 1948年から1955年のインフォメーションビロ時代として知られるソ連とユーゴスラビア間の緊張期間中にモスクワによって異端とされた。社会主義的自主管理の実施により、企業の経営を労働者の手に移し、経営を国家から分離すること。[140] [141] [139]これはまた、資本主義国アメリカと社会主義国ソ連の間の第三の道の実行可能性を示すことも意図されていた。[142] 1949年から中央政府は地方自治体に権限を委譲し始め、政府の地方分権化[139]と国家の衰退を目指した。[142] [143] ランコヴィッチ主義は、この地方分権化がユーゴスラビアの安定に対する脅威であるとみなし、これに反対した。[144]
第二次世界大戦後にスターリンの影響下に入った東側諸国とは異なり、ユーゴスラビアはティトーの強力な指導力[146]と、ユーゴスラビアのパルチザンが赤軍からの限られた支援だけでユーゴスラビアを解放したという事実により、モスクワから独立したままであった[ 147]。[ 148] [149]
ユーゴスラビアは、ワルシャワ条約機構に加盟するようモスクワから圧力をかけられたが、バルカン半島で唯一抵抗した国となり、1980年代後半から1990年代初めにかけてソ連社会主義が崩壊するまで「社会主義だが独立」を貫いた。在任中、ヨシップ・ブロズ・チトーと党指導部は、ユーゴスラビアがソ連圏から独立していることを誇りにしていた。[150]ユーゴスラビアはコメコンへの完全な加盟を決して受け入れず、チトーがスターリン主義の多くの側面を公然と拒絶したことがその最も明白な現れであった。[151]
ムアンマル・カダフィ自身は共産主義者ではなかったが、彼の第三インターナショナル理論はチトー主義の影響を強く受けていた。[152]
ホーチミン思想
ホーチミン思想（ベトナム語：Tư tưởng Hồ Chí Minh）は、マルクス・レーニン主義とホーチミンのイデオロギーに基づく政治哲学である。ベトナム共産党によって発展、成文化され、1991年に公式化された。[153] [154]この用語は、ベトナムの状況と歴史に適応したマルクス・レーニン主義の一形態を表すと見なされる政治理論と政策をカバーするために使用されている。[155]このイデオロギーはベトナムの革命家で国家主席にちなんで名付けられているが、必ずしもホーチミンの個人的なイデオロギーを反映しているわけではなく、むしろベトナム共産党の公式イデオロギーを反映している。[156] [157] [158]
毛沢東主義と同様に、ホーチミン思想の核心は、産業化以前の社会ではプロレタリア階級ではなく農民階級が革命の先駆者であるという信念である。[159]ホーチミン思想の根底にあるのは、以下のものである。[160]
- マルクス・レーニン主義[161]
- ベトナムの伝統的な思想と文化[162]
- 東洋文化思想：儒教と仏教[163] [164]
- 西洋のイデオロギー、特にフランスとアメリカの政治哲学[164]
- ホー・チ・ミンの個人的な道徳観
カストロ主義
カストロ主義とは、フィデル・カストロの指導の下、キューバ共産党がマルクス・レーニン主義の立場に従って実践した政治を指す。[165]カストロの政治思想は、キューバの反帝国主義革命家ホセ・マルティ、マルクス、イスパニダード（アングロサクソンの物質的価値を批判し、スペインおよびスペイン系アメリカ文化の道徳的価値を称賛した運動）に影響を受けた。[166] [167] [168]カストロの個人的思想に加えて、チェ・ゲバラとジュール・レジス・ドブレの理論もカストロ主義に重要な影響を与えている。[169]アメリカ合衆国の社会主義労働者党はカストロ主義の立場をとっている。 [170]
ゲヴァリズム
ゲバラ主義は、マルクス・レーニン主義の思想を信じ、その原則を受け入れたエルネスト・「チェ」・ゲバラに関連する共産主義革命の理論とゲリラ戦の軍事戦略である。 [171]彼は自身の経験から、毛沢東の「長期人民戦争」の概念からインスピレーションを得て、キューバ革命でのゲバラの経験を組み合わせたゲリラ戦の焦点理論を発展させた。国に革命の「客観的条件」がある場合、先鋒としての小さな「焦点」ゲリラは「主観的条件」を作り出し、一般的な民衆蜂起を引き起こすことができる。[172]ゲバラは、キューバで使用されたゲリラ戦の詳細を、著書「ゲリラ戦」で論じている。[173]ゲバラは、ある状況では武装闘争の余地はなく、代表制民主主義への参加などの平和的な手段を使う必要があると説明した。チェは、この方針は平和的であるべきだが「非常に戦闘的で、非常に勇敢」であるべきであり、代表制民主主義を支持するその方向性が国民の間で弱められた場合にのみ放棄できると述べた。[174]そのような手段が尽きたときこそ、ゲリラ戦を検討し準備すべきであった。[175]
サンカリズム
サンカリズムとは、ブルキナファソのトーマス・サンカラ政権が制定した政策や立場を述べたものである。[176]イデオロギー的には、サンカラは汎アフリカ主義者、反帝国主義者、共産主義者で、マルクスとレーニンの著作を研究し、自国のアフリカ的アイデンティティを取り戻そうとし、新植民地主義に反対した。[177]政権の座にあった間、彼は自ら「民主的人民革命」（フランス語：Révolution démocratique et populaire ）と称する革命を起こそうとした。これは、自給自足に重点を置いた社会の急進的変革である。 [178]この革命を実行するために、革命防衛委員会、人民革命裁判所、革命の先駆者など、数多くの組織が結成された。ブルキナファソでは1983年から1987年にかけて、集団予防接種プログラム、[179] [180] [181]森林再生、[182]新規住宅開発によるスラム街の解消、 [183] 鉄道網などの国家インフラの開発など、膨大な数の改革が実施された。[181]
現代ブルキナファソでは、サンカラの政治的遺産と理想を信奉する運動の間には強い政治的不協和があり、ブルキナファソの野党政治家ベネウェンデ・スタニスラス・サンカラ（血縁関係はない）は2001年に「概念の定義が欠如しているため」と述べている。[184]「サンカラ主義者」は共産主義者や社会主義者から[185]民族主義者やポピュリストまで多岐にわたる。[186] 2013年にジュリアス・マレマによって設立された南アフリカの経済的自由の闘士（EFF）は、スタイルとイデオロギーの両面でサンカラから多大な影響を受けていると主張している。[186]
フルシチョフ主義
フルシチョフ主義は、マルクス・レーニン主義の一形態であり、ソ連におけるニキータ・フルシチョフとその政権の理論と政策から成り、 [187] [188] [189]非スターリン主義、[190]ある程度の文化的異議や逸脱に対する寛容さ、外国人に対するより歓迎的な国際関係政策と態度を通じて構成されていました。[191]
カダリズム
カダーリズム（ハンガリー語：kádárizmus ）は、グーラッシュ共産主義またはハンガリー雪解けとも呼ばれ、1956年のハンガリー革命後のハンガリーにおける社会主義の一種である。ヤーノシュ・カーダールとハンガリー人民共和国は、ハンガリー国民に質の高い生活水準をもたらすことを目標に、経済改革と相まって政策を施行した。 [193]これらの改革により、ハンガリーは幸福感と相対的な文化的自由を育み、1960年代から1970年代にかけて東側諸国の中で「最も幸福な兵舎」 [194]という評判を得た。規制された市場経済の要素と人権記録の改善により、それは静かな改革であり、前10年間ハンガリーに適用されたスターリン主義の原則からの逸脱を表していた。この「疑似消費主義」の時代には、外交活動と消費財の消費も増加した。[194]
カダール主義は、ナジ・イムレの「改革共産主義」（1955-1956年）を背景に生まれた。ナジは、マルクス主義は「静止したままではいられず、発展し、より完成されなければならない科学」であると主張している。 [195]ハンガリー社会の集団を管理するために、公式政策はさまざまな方法を採用し、機械化のペースは各自に任せていた。[196]さらに、集団化推進者は、強制的な作物の配達や労働日クレジットのシステムを強制するのではなく、毎月の現金賃金を使用した。 [ 196] 1960年代後半には、協同組合は、食品加工、軽工業、サービス産業などの関連事業、さらには一般的な補助事業に参入することが許可された。[196]
フサキズム
フサキスム（チェコ語：husákismus、スロバキア語：husákizmus ）は、共産主義チェコスロバキアの政治家グスタフ・フサークに関連するイデオロギーであり、ネオ・スターリン主義の路線を踏襲しながら、「正常化」[197]と連邦主義[198]の政策を主張している。[199]これは、フサーク、ヴァシル・ビラクらによって定式化された、1969年頃から1989年頃までのチェコスロバキアの国家イデオロギーであった。 [200]
カイソーン・ポムヴィハーネの思想
ケイソーン・ポムヴィハーン思想 (ラオ語: ແນວຄິດ ໄກສອນ ພົມວິຫານ ) は、マルクス・レーニン主義とホーチミン思想を基礎とし、初代指導者ケイソーン・フォムヴィハーンによって開発された政治哲学を基礎としています。共産主義ラオス人民革命党（LPRP）。これは、2016 年の第 10 回全国会議で LPRP によって正式に制定されました。[201]
その他のマルクス主義に基づくイデオロギー
自由主義マルクス主義
自由意志主義マルクス主義は、マルクス主義の反権威主義的かつ自由意志主義的な側面を強調する、幅広い範囲の経済哲学および政治哲学である。[203]左翼共産主義[204]などの自由意志主義マルクス主義の初期の潮流は、マルクス・レーニン主義に対抗して出現した。 [205]自由意志主義マルクス主義は、社会民主主義者が持つような改革主義的立場をしばしば批判する。[206]自由意志主義マルクス主義の潮流は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの後期の著作、特に『経済学・哲学草稿』と『フランス内戦』から多くを引き継いでいる。[207]労働者階級は、国家や前衛政党の仲介や解放支援を必要とせずに、自らの運命を切り開くことができるというマルクス主義の信念を強調している。 [208]アナキズムとともに、自由意志主義マルクス主義は、自由意志主義社会主義の主要な潮流の1つである。[209]
自由主義的マルクス主義には、自律主義、評議会共産主義、レオニズム、レトリズム、新左翼の一部、状況主義、フロイト・マルクス主義（精神分析の一形態）[210] 、 社会主義か野蛮か[211]、労働主義[212]などの潮流が含まれる。自由主義的マルクス主義は、ポスト左翼と社会的アナキストの両方に影響を与えてきた。[213] [204]著名なリバタリアン・マルクス主義の理論家には、モーリス・ブリントン、[214] コルネリウス・カストリアーディス、[202] ギー・ドゥボール、ラーヤ・ドゥナエフスカヤ、[215] ダニエル・ゲラン、[216] [217] CLRジェイムズ、[215] ローザ・ルクセンブルク、ウィリアム・モリス、[218] アントニオ・ネグリ、アントニー・パンネクーク、フレディ・パールマン、エルネスト・スクレパンティ、[219] E.P.トンプソン、[220] ラウル・ヴァネイゲム、ヤニス・ヴァルファキス、[221]などがおり、ヴァルファキスはマルクス自身がリバタリアン・マルクス主義者であると主張している。[222]
オーストリア・マルクス主義
オーストリア・マルクス主義は、 20世紀初頭から1930年代まで存在したウィーンを中心とするマルクス主義思想の一派である。その最も著名な支持者はマックス・アドラー、オットー・バウアー、ルドルフ・ヒルファーディング、カール・レンナーである。[223]同時代の知的潮流に影響を受けたが、その中には哲学における新カント主義や実証主義の台頭、経済学における限界主義の出現などがある。[224]このグループは、オーストリア・ハンガリー帝国内の民族問題の問題、[225] : 295–298 [226]介入主義国家の台頭、20世紀初頭の資本主義社会の階級構造の変化などの問題に取り組んだ。[227]
左翼共産主義
左翼共産主義、あるいは共産主義左派は、共産主義左派が主張する立場であり、マルクス・レーニン主義者や社会民主主義者が支持する政治思想や実践を批判する。[228]左翼共産主義者は、ヨシフ・スターリンによるボルシェビキ化後、そして第二回大会中に共産主義インターナショナルが支持したマルクス・レーニン主義の見解よりも、より真正なマルクス主義であると考える立場を主張する。[205] [229] [230]
一般的に、左派共産主義にはイタリア左派とオランダ・ドイツ左派の2つの潮流がある。イタリアの共産主義左派は、第一次世界大戦中にイタリア社会党やイタリア共産党などの組織で形成された。イタリア左派は、本質的にレーニン主義であると考えているが、マルクス・レーニン主義を、スターリン政権下のソ連で具体化されたブルジョア日和見主義の一形態として非難している。イタリア左派は現在、国際主義共産党や国際共産党などの組織に体現されている。オランダ・ドイツ左派は、スターリン政権以前にレーニンから分離し、国際革命党の必要性を強調したイタリア左派とは対照的に、確固とした評議会共産主義と自由主義マルクス主義の視点を支持している。[231]
ルクセンブルクは左翼共産主義が明確な潮流となる前に生きたにもかかわらず、政治的にも理論的にもほとんどの左翼共産主義者に大きな影響を与えた。左翼共産主義の支持者には、ヘルマン・ホルター、アントニー・パンネクーク、オットー・リューレ、カール・コルシュ、アマデオ・ボルディガ、ポール・マティックなどがいた。[205]後代の著名な理論家は、オートノミスト潮流の創始理論家であるアントニオ・ネグリなど他の潮流と共有されている。[232]現在存在する著名な左翼共産主義グループには、国際共産主義潮流と国際共産主義潮流がある。[233]左翼共産主義の一部と分類できる特定の潮流には、ボルディギズム、ルクセンブルク主義、共産化がある。[234]
極左主義
英語の「極左主義」という用語は、マルクス主義グループで使用される場合、極左の極端または妥協のない特定の種類の立場に対する軽蔑的な意味で使用されることが多い。[235]例えば、コミンテルンがソ連共産党以外の社会民主党やその他のすべての進歩的なグループを拒否した特定のマルクス共産主義の流れなど。 [236]
フランス語の「ウルトラゴーシュ」は、その言語ではより強い意味を持ち、今日でも存在する運動を定義するために使用されている。それは、ボルディガ、リューレ、パンネクーク、ホルター、マティックなどの理論家から発展し、ジャック・カマットやジル・ドーヴェなどの最近の作家に引き継がれた左翼共産主義の一派である。この立場には、リューレ、パンネクーク、ホルター、マティックを含むオランダ・ドイツの伝統と、ボルディガに続くイタリアの伝統という2つの主要な伝統が含まれる。これらの伝統は1960年代にフランスの「ウルトラゴーシュ」に統合された。[237] [238]
自律主義
オートノミズムは、マルクス主義に基づく反資本主義左翼の政治・社会運動および理論である。[239] [240] [241]理論体系としては、1960年代にイタリアで労働者主義（オペライズモ）から初めて出現した。その後、シチュアシオニストの影響、1970年代のイタリア極左運動の失敗、そして1969年のポテレ・オペライオの設立に貢献したアントニオ・ネグリ[232]やマリオ・トロンティ、パオロ・ヴィルノ、セルジオ・ボローニャ、フランコ・「ビフォ」・ベラルディなど多くの重要な理論家の出現により、ポスト・マルクス主義とアナキズムの傾向が顕著になった。これらの初期の理論家は、「非物質的」および「社会的労働」という概念を発展させ、労働者階級の定義を、熟練した専門職や家事労働などの有給労働と無給労働にまで広げ、マルクス主義の労働概念を社会全体に広げた。彼らは、近代社会の富は説明責任のない集団労働によって生み出され、先進資本主義国ではそれが資本構造の変化の主な原動力であり、そのほんの一部だけが賃金の形で労働者に再分配されたと示唆した。マリアローザ・ダッラ・コスタやシルビア・フェデリチなどの他の理論家は、フェミニズムの重要性と資本主義社会における女性の無給労働の価値を強調し、これらをオートノミズムの理論に加えた。[242] [243]ネグリとマイケル・ハートは、ネットワーク権力構造が新自由主義の蓄積体制に対抗する最も効果的な組織方法であると主張し、21世紀の帝国への資本のダイナミクスの大規模な変化を予測している。[244]ハリー・クリーバーはオートノミストでありマルクス主義理論家であり、マルクスの『資本論』のオートノミスト的解釈である『資本論を政治的に読む』の著者である。[245]
西洋マルクス主義
西洋マルクス主義は、1917年のロシア十月革命とレーニン主義の台頭の余波で西ヨーロッパと中央ヨーロッパから生まれたマルクス主義理論の潮流である。 [246] [247]この用語は、ソ連のマルクス主義とは対照的に、文化、哲学、芸術を重視するマルクス主義理論家の緩やかな集合を指す。[248]この伝統の著名な人物には、ジェルジ・ルカーチ、[249] [250]カール・コルシュ、 [ 251] [250]アントニオ・グラムシ、[250]ヘルベルト・マルクーゼ、ジャン＝ポール・サルトル、[252]ルイ・アルチュセール、[253]フランクフルト学派のメンバーがいる。[254] [255] [250]
ユーロコミュニズム
ユーロコミュニズムは、1970年代から1980年代にかけて、西ヨーロッパのさまざまな共産党内で起こった修正主義的な潮流であった[145]。彼らは、西ヨーロッパにより適した社会変革の理論と実践を開発したと主張した。冷戦中、彼らは西ヨーロッパにおけるソ連とソ連共産党の影響力を弱めようとした。特にフランス、イタリア、スペインで顕著であった。[256] [145]
1970年代初頭から、ユーロコミュニズムという用語は、西ヨーロッパの穏健で改革的な共産党の思想を指すために使われ、民主主義と個人の自由の重要性を強調した。[145]これらの政党はソ連を支持せず、その政策を非難した。これらの政党はフランス、イタリア、スペインで政治的に活動的で、選挙でも重要な役割を果たした。[257]
ルクセンブルク主義
ルクセンブルク主義は、マルクス主義と共産主義における特定の革命理論であり、ローザ・ルクセンブルクの著作に基づいています。[258] [259]ルクセンブルクは、レーニン主義の思想流派に存在する非民主的な傾向を批判し[260]、また、ドイツ社会民主党の非公式派閥であるエドゥアルト・ベルンシュタインの活動から生まれた改革主義マルクス主義を批判しました。ローザ・ルクセンブルクによると、改革主義の下では「[資本主義]は打倒されるのではなく、逆に社会改革の発展によって強化される」とのことです。[261]ルクセンブルク主義は、自発主義を自然で重要な力と見なし、組織は歴史的要請に対する科学的理論的洞察の産物ではなく、生産力と社会関係の間の高まる矛盾への反応として現れる労働者階級の闘争の産物であるとしています。これは、20世紀初頭のドイツとロシアで見られた大規模なストライキに関するルクセンブルクの分析から構築された。 [262] [263]しかし彼女は、労働組合官僚の保守的な機能が労働組合の社会主義的可能性を妨げていたため、当時の労働組合主義が失敗したとも書いている。[264]マルクス経済学者の アーネスト・マンデルは、社会主義民主主義への傾倒からルクセンブルク主義者として特徴づけられている。[265]
評議会共産主義
評議会共産主義は、1920年代にドイツとオランダで始まった運動である。[266]評議会共産主義を唱えた主な組織はドイツ共産労働者党（KAPD）であった。評議会共産主義は、今日でもヨーロッパと北米のいくつかのグループを通じて、マルクス主義と自由主義社会主義の両方における理論的かつ活動的な立場として存続している。[267]そのため、反権威主義的かつ反レーニン主義的なマルクス主義と呼ばれている。[268]
改革主義社会民主主義やレーニン主義とは対照的に、評議会共産主義の中心的主張は、工場や自治体で生まれる民主的な労働者評議会が労働者階級の組織と政府権力の自然な形態であるということである。 [269] [ 266 ]政府と経済は、職場で選出され、いつでも解任可能な代表者で構成される労働者評議会によって管理されるべきである。そのため、評議会共産主義者は権威主義的社会主義、および国家社会主義や国家資本主義などの指令経済に反対する。評議会共産主義者は、党主導の革命は必然的に党独裁を生み出すと信じているため、彼らは革命政党の考えにも反対する。この見解は、一方では議会と制度的政府（つまり社会改革の適用）を強調し、他方では前衛政党と参加型民主集中制を強調する社会民主主義とマルクス・レーニン主義のイデオロギーにも反対である。[269] [272]評議会共産主義者は、大衆ストライキや、これから出現する新しい形態の大衆行動を、共産主義社会を実現するための革命的手段とみなしている。[273] [274] [275]労働者評議会のネットワークが革命の主な手段となり、プロレタリア独裁が形成され機能する装置として機能する。[276]評議会共産主義や、自律主義などの他のタイプの自由主義的マルクス主義は、レーニン主義のイデオロギーが権威主義的であるという同様の批判や、前衛政党の考えの拒否のため、アナキズムに似ていると見なされることが多い。[269] [277]
デ・レオニズム
デ・レオン主義は、アメリカの活動家ダニエル・デ・レオンによって開発されたマルクス主義の一形態である。[278]デ・レオンは、アメリカ合衆国初の社会主義政党であるアメリカ社会主義労働党の初期の指導者であった。[279]デ・レオンは、当時台頭しつつあったサンディカリズムの理論と正統派マルクス主義を融合させた。 [280] [281] [282]
デ・レオニズムは、共産主義のレーニン主義的伝統の外にある。提案されているデ・レオニズム政府の高度に分散化された民主的な性質は、マルクス・レーニン主義の民主集中制や、彼らが独裁的と見なすソ連の性質とは対照的である。[283]デ・レオニズムの計画の成功は、職場と投票所の両方で人々の間で多数の支持を獲得することにかかっており、[284] [285]小さな前衛政党が労働者階級を率いて革命を遂行すべきだというレーニン主義の考えとは対照的である。デ・レオニズムは、革命は産業別組合主義によって組織された革命的な産業行動を通じてもたらされ、労働者政党の政治的努力は組合の産業行動に従属すべきであると信じている。[285]デ・レオンと他のデ・レオニズムの著述家たちは、民主社会主義運動、特にアメリカ社会党に対して頻繁に論争を繰り広げており、アメリカ社会党を改革主義的あるいはブルジョア社会主義的であるとみなしている。デ・レオニズムは産業別労働組合主義の思想とともに、アイルランド（ジェームズ・コノリー経由）、イギリス、南アフリカなど様々な国に広まった。[286] [287]
デ・レオニストは伝統的に、資本主義を改革しようとしているとみなされるいかなる活動や同盟からも遠ざかってきたが[285] 、デ・レオンの時代の社会労働党はストライキ中に活動的であった。[要出典]
状況主義
シチュアシオニスト・インターナショナルは、前衛芸術家、知識人、政治理論家からなる社会革命家の国際組織であった。1957年の結成から1972年の解散までヨーロッパで著名な存在であった。 [288]シチュアシオニスト・インターナショナルの知的基盤は、主に自由主義マルクス主義と20世紀初頭の前衛芸術運動、特にダダとシュルレアリスムに由来している。[288] [289]ギー・ドゥボールは、シチュアシオニストの発展における重要な理論家であった。[290]全体として、シチュアシオニスト理論は、この多様な理論分野を統合して、20世紀半ばの先進資本主義に対する現代的で包括的な批判を行おうとする試みであった。[288] [291]
シチュアシオニスト理論にとって不可欠なのはスペクタクルの概念であり[290] [292]、これは先進資本主義に対する統一的な批判であり、その主な関心事は、物を通じて社会関係を表現し仲介する傾向が次第に強まっていることであった。[288] [293]シチュアシオニストは、直接的な生きた経験による個人の表現、つまり本物の欲望の直接的な充足から、商品の交換や消費による代理による個人の表現、つまり受動的な間接的な疎外への移行が[293]、個人と社会の両方の人間生活の質に重大かつ広範囲にわたる損害を与えていると信じていた。[288]シチュアシオニスト理論のもう1つの重要な概念は、スペクタクルに対抗する主な手段、つまり本物の欲望を再び呼び起こして追求し、人生と冒険の感覚を体験し、日常生活から解放されるために意図的に構築された状況、人生の瞬間の構築であった。[288] [294]
シチュアシオニストは、資本主義がマルクスの形成期の著作以来変化したことを認識していたが、資本主義的生産様式に関するマルクスの分析は根本的に正しいと主張し、疎外理論など、いくつかの古典的なマルクス主義の概念を再表現し、拡張した。[288]シチュアシオニストは、マルクス理論の拡張解釈において、社会的疎外と商品フェティシズムの悲惨さはもはや資本主義社会の基本的要素に限定されず、[293] [295]先進資本主義では生活と文化のあらゆる側面に広がっていると主張した。[288]彼らは、先進資本主義の明らかな成功、たとえば技術の進歩、生産能力の向上、封建制などの以前のシステムと比較した場合の全体的な生活の質の向上などが、同時にそれが引き起こした社会的機能不全と日常生活の劣化を上回ることはないという考えを否定した。[288]
不可能主義
不可能主義は、資本主義下における政治、経済、社会改革の価値が限られていることを強調するマルクス主義の理論である。不可能主義の教義では、そのような改革の追求は資本主義を安定させ、資本主義への支持を強化するため、社会主義達成の目標に逆効果であるとみなしている。不可能主義は、資本主義の改革は社会主義達成の目標とは無関係であるか、まったく逆効果であり、社会主義政治の主要な焦点となるべきではないとしている。[296]
不可能主義者は、社会改革を進めるのではなく、社会の構造的変化（「革命的変化」と呼ばれることもある）に主に焦点を当てるべきだと主張する。不可能主義者は、自発的な革命的行動こそが社会主義建設に必要な構造的変化を起こす唯一の実行可能な方法であると主張する。したがって、不可能主義は、大衆による社会改革（福祉国家など）の実施を通じて社会主義への支持を集めることを目指す改革主義社会主義政党とは対照的である。[297] [298]また、社会主義は選挙で選ばれた社会民主主義政党によって実施される漸進的な経済改革を通じて出現できると信じる人々とも対照的である。また、可能主義とも対照的である。可能主義に従う社会主義者は、実際には非社会主義改革者とほとんど変わらない発言や行動をした。[299] [297]
マルクス主義フェミニズム
マルクス主義フェミニズムは、マルクス主義理論を取り入れて拡張したフェミニズムの哲学的変種であり、女性を解放する方法として資本主義の解体に焦点を当てています。マルクス主義フェミニズムは、資本主義と個人所有の私有財産を通じて女性が搾取される方法を分析し、[300]これらが経済的不平等、依存、政治的混乱、そして最終的には男性と女性の間の不健全な社会関係を引き起こし、それが女性の抑圧の根源であると述べています。マルクス主義フェミニストによると、女性の解放は、女性の労働の多くが無報酬であると主張する資本主義システムを解体することによってのみ達成できます。[301]マルクス主義フェミニストは、伝統的なマルクス主義の分析を無給の家事労働と性関係に適用することで拡張します。[302]
マルクス主義理論によれば、資本主義社会では個人は階級関係によって形成される[303] 。つまり、人々の能力、ニーズ、関心は、彼らが住む社会を特徴付ける生産様式によって決定されると考えられる。[304]マルクス主義フェミニストは、ジェンダーの不平等は最終的には資本主義的生産様式によって決定されると考えており、ジェンダーの抑圧と女性の従属は階級的抑圧であると考えられている[305] 。これは（人種差別のように）資本と支配階級の利益に役立つため維持されている。[301]マルクス主義フェミニズムは史的唯物論に基づいているため、社会主義フェミニズムに似ており、より程度は高いが唯物論フェミニズムにも似ている。後者の2人は、マルクス主義理論の「還元主義的限界」[306]と彼らが考えるものに重点を置いていますが、マルクス主義フェミニズムと唯物論的フェミニズムの違いを研究したマーサ・E・ヒメネスが指摘しているように、「これら2つの包括的な用語の間および内部の明確な理論的境界線を確立することは、いくぶん困難です。」[306]
マルクス主義ヒューマニズム
マルクス主義ヒューマニズムは、マルクスの初期の著作の解釈に根ざした国際的な思想と政治活動である。それは、マルクス主義哲学に根ざした批判的観点から「人間の本質は何で構成され、どのような社会が人間の繁栄に最も貢献するか」 [307]を調査するものである。マルクス主義ヒューマニストは、マルクス自身も同様の疑問を調査することに関心があったと主張する。[308]
マルクス主義ヒューマニズムは、 1844年のマルクスの経済学と哲学の草稿の出版とともに1932年に誕生し、1950年代から1960年代にかけてある程度の注目を集めた。マルクス主義ヒューマニストは、疎外理論を展開したマルクスの初期の哲学的著作と、資本論などの後期の著作に見られる資本主義社会の構造的描写との間に連続性があると主張する。[309] [310]彼らは、後期の著作を正しく理解するには、マルクスの哲学的基礎を把握する必要があると考えている。[311]マルクス主義ヒューマニズムは、ルイ・アルチュセールの「反ヒューマニズム」に反対され、修正主義運動と位置づけられた。[312]
非マルクス主義共産主義
最も広く信じられている共産主義理論はマルクス主義に由来しているが、非マルクス主義的な共産主義も存在する。[313]
原始共産主義
原始共産主義は、狩猟採集民が歴史を通じて行ってきた贈与経済を記述する方法であり、狩猟採集した資源や財産は、個人の必要に応じて、集団の全員で共有される。政治社会学や人類学では、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが考案したとされる概念でもある。彼らは、狩猟採集社会は伝統的に平等な社会関係と共有所有に基づいていたと書いている。[314] [315] [316]マルクスとエンゲルスの両者にとって主なインスピレーションとなったのは、北アメリカのハウデノサニー族が実践していた「生活の中の共産主義」に関するモーガンの記述であった。[317]マルクスの社会経済構造モデルでは、原始共産主義の社会には階層的な社会階級構造や資本蓄積は存在しなかった。[318]
アナルコ・コミュニズム
マルクスの同時代人の中には同様の考えを唱えた者もいたが、階級のない社会に到達する方法については見解が異なっていた。第一インターナショナルでマルクスとミハイル・バクーニンの関連者たちが分裂した後、アナキストたちは国際労働者協会を結成した。[319]アナキストたちは、資本主義と国家は切り離せないものであり、一方を廃止しなければ他方を廃止することはできないと主張した。ピョートル・クロポトキンなどのアナルコ・コミュニストは、階級のない社会への即時移行を理論化した。[320]アナルコ・サンディカリズムは、アナルコ・コミュニズムに似ており、労働組合こそが共産党ではなく社会を変えることができる組織であると主張し、アナキスト組織の支配的な形態の1つとなった。[321]その結果、多くのアナキストは今日までマルクス主義共産主義に反対している。[322] [323] [324]アナルコ・コミュニズムの重要な理論家には、アレクサンダー・バークマン、[325]マレー・ブクチン、ノーム・チョムスキー、エリコ・マラテスタ、[326]エマ・ゴールドマン、リカルド・フローレス・マゴン、ネストル・マフノなどがいます。[327]アナルコ・コミュニズムに見られる3つの著名な組織形態は、反乱的アナキズム、プラットフォーム主義、[328] [329]および統合連合です。[330]
共産主義ブンド主義
ブント主義は世俗的なユダヤ人の社会主義運動であり、その組織形態はリトアニア、ポーランド、ロシアの一般ユダヤ労働組合（イディッシュ語: אַלגעמײַנער ײדישער אַרבעטער בּונד אין）であった。ユダヤ労働党は、 1897 年にロシア帝国で設立されました。[ 331]ユダヤ労働党は、ロシア帝国における社会民主主義運動の重要な構成要素でした 。 1917 年のロシア革命まで。[331]ブンド派は当初十月革命に反対していたが、ロシア内戦中に反共産主義の白軍義勇軍が起こしたポグロムにより結局は革命を支持するようになった。内戦中は共産主義と社会民主主義の路線に分裂し、共産主義派はボルシェビキを支持し[332] [333] [334]、最終的にはソ連共産党に吸収された。同様の分裂は他の東欧諸国のブンド組織でも起こり、革命的共産主義派はコンブンドを形成した。[335] [336]そして他の共産主義グループとの組織化を支持した。[335]
ブンド主義はシオニズムに反対し、[337]パレスチナへの移住は現実逃避の一種であると主張した。ブンド主義は、ユダヤ人の「ナショナリズム」の接着剤として、国家や場所ではなく文化に焦点を当てた。 [338]この点において、彼らはオーストリア・マルクス主義学派から多くのものを借用した。[339]また、ユダヤ人の国語としてイディッシュ語の使用を推進し、ある程度、ヘブライ語を復活させるというシオニストの計画に反対した。[340] [341]ブンド主義は、南アフリカのような遠く離れた国の社会主義運動や共産主義運動にも影響を与えた。[342]
宗教的共産主義
宗教的共産主義は、宗教的原理を取り入れた共産主義の一形態である。学者たちは、歴史を通じて財産の共同所有を支持してきたさまざまな社会的または宗教的運動を説明するためにこの用語を使用してきた。[343] [344]
キリスト教共産主義
キリスト教共産主義はキリスト教を中心とした宗教的共産主義の一形態である。これは、イエス・キリストの教えがキリスト教徒に共産主義を理想的な社会システムとして支持するよう促しているという見解に基づく神学的かつ政治的理論である。[345] [346] [347]キリスト教共産主義者は、その実践の起源を新約聖書の教えに求めている。例えば、使徒言行録第2章42節、44節、45節には次のような教えがある。[348] [349] [350]
42. 彼らは使徒たちの教えを堅く守り、交わりを保っていた。[...] 44. 信者たちはみな一緒にいて、すべてのものを共有していた。 45. そして、財産や持ち物を売り、必要に応じて、すべての人に分け与えた。 (ジェームズ王訳)
キリスト教共産主義はキリスト教社会主義の急進的な形態と見なすことができ、過去に多くのキリスト教共産主義者が独立した無国家共同体を形成したことから、キリスト教共産主義とキリスト教無政府主義の間にもつながりがある。キリスト教共産主義者はマルクス主義のさまざまな部分に同意するかもしれないし、しないかもしれない。[351]キリスト教共産主義者はまた、資本主義を社会主義に置き換えるなど、マルクス主義者の政治的目標の一部を共有している。そして、その社会主義は将来的には共産主義に続くべきである。しかし、キリスト教共産主義者は、社会主義社会や共産主義社会がどのように組織されるべきかについて、マルクス主義者（特にレーニン主義者）と意見が合わないことがある。[352]
様々な共産主義キリスト教共同体や運動には、フラ・ドルチーノ率いるドルシニア派[353]、ドイツ農民戦争中にトーマス・ミュンツァー率いるアナバプテスト共産主義運動[ 354 ] [ 355] [356] 、イングランド内戦中のディガー派[357]とレベラー派[358]、そして18世紀のシェーカー派[359]などがある。
イスラム共産主義
研究者たちは、9世紀から10世紀にかけてアル・アハサー周辺でカルマティアン[360]が築いた社会の共産主義的性質についてコメントしている。 [361] [362] [363]
イスラム・マルクス主義は、マルクス主義の経済、政治、社会の教えをイスラムの枠組みの中に適用しようとするものである。マルクス主義とイスラムの社会正義の理想の類似性により、1940年代以降、一部のイスラム教徒は独自の形態のマルクス主義を受け入れるようになった。イスラム・マルクス主義者は、イスラム教が社会の要求を満たし、マルクス主義が達成したいと願う社会変革に対応または導くことができると信じている。イスラム・マルクス主義者はまた、唯物論と宗教に関する伝統的なマルクス主義の見解を否定している。[364]
ネオサパティズモ
ネオサパティズムは、一般的にアナキズム、マヤの伝統、マルクス主義、エミリアーノ・サパタの思想、ガレアーノ副司令官の思想に基づいていると考えられています。[365] [366]ネオサパティズムは、自由意志主義社会主義、自由意志主義マルクス主義（自律主義を含む）、社会的アナキズム、アナルコ・コミュニズム、アナルコ・コレクティビズム、アナルコ・サンディカリズム、コミュナリズム、直接民主主義、急進的民主主義の影響を受けています。[367]
マルコス副司令官は、ネオサパティズムの起源についていくつかの手がかりを示しています。例えば、彼は次のように述べています。
サパティズモはマルクス・レーニン主義ではなかったが、マルクス・レーニン主義でもあった。それは大学のマルクス主義ではなく、具体的な分析のマルクス主義ではなく、メキシコの歴史ではなく、原理主義的で千年王国論的な土着思想ではなく、土着の抵抗でもなかった。それはこれらすべての混合物であり、山で混ぜられ、EZLNの戦闘力で結晶化したカクテルだった… [368]
1998年、ミヒャエル・ローウィはサパティズモの「カーペット」と呼ばれる5つの「糸」を特定した。[369]
主体
1992年、北朝鮮の憲法改正では、マルクス・レーニン主義に代わって主体思想が公式の国家思想となった。主体思想はマルクス・レーニン主義に基づいていると主張されており、金正日は「唯物弁証法の世界観は主体思想の前提である」と述べている。[370]多くの批評家は、北朝鮮の主体思想の著作と実践にはマルクス・レーニン主義の理論が欠けていると指摘している。[371] 1991年にソ連（北朝鮮の最大の経済的支援国）が崩壊した後、1992年の憲法改正ではマルクス・レーニン主義への言及はすべて削除された。 [372] 1990年代半ばの先軍教義の確立により、北朝鮮の主たる革命勢力はプロレタリア階級や労働者階級ではなく、軍部と正式に指定された。 [373]
1965年4月14日に行われた「朝鮮民主主義人民共和国における社会主義建設と南朝鮮革命について」という演説で、金日成は主体思想の3つの基本原則を概説した。[374]
- 政治的独立 (韓国語: 자주 ; RR : チャジュ; MR : チャジュ)
- 経済的自給自足（韓国語： 자립、RR： jarip、MR： charip）
- 軍事的自立 (韓国語: 자위 ; RR : ジョウィ; MR : チャウィ)
金正日の『主体思想について』によれば、主体思想を国家政策に適用することは以下のことを意味する。[375]
- 人民は思想と政治において独立性（チャジュソン）、経済的自立、防衛における自立を持たなければならない。
- 政策は大衆の意志と願望を反映し、革命と建設に十分に活用しなければならない。
- 革命と建設の方法は、国の状況に適したものでなければならない。
- 革命と建設の最も重要な仕事は、人々を共産主義者として思想的に形成し、建設的な行動に動員することです。
エンクルマ主義
ンクルマ主義は、マルクス・レーニン主義理論をアフリカ大陸の社会的文脈に適合させることを目的とした汎アフリカ社会主義理論である。ンクルマは自身の信念体系を「大陸規模で組織され、帝国主義から完全に自由な独立した新アフリカの思想であり、ひとつの統一されたアフリカという概念に基づき、近代科学技術と、各々の自由な発展がすべての自由な発展の条件であるという伝統的なアフリカの信念から力を引き出している」と定義した。[376]ンクルマの作品に重要な影響を与えたのは、アフリカ内部のさまざまな情報源、西洋哲学の規範、マルクス、レーニンの作品、そしてマーカス・ガーベイ、ジョージ・パドモア、CLRジェームズ、WEBデュボイス、ファーザー・ディヴァインといった北米とヨーロッパの黒人知識人であった。[377]マルクス・レーニン主義の枠組みを除けば、この思想の融合は主に他の哲学体系の断片を取り入れただけであり、伝統的なアフリカ文化の概念の使用でさえ、より大きな理論に当てはめるためにしばしば拡大解釈された。[378] [379]このイデオロギーの主な焦点はアフリカ大陸における植民地関係の終結であったが、多くの思想はユートピア的であり、マルクス主義の政治分析を支持すると主張する科学的性質を逸らしていた。[378]
当時の他のアフリカの政治イデオロギーと同様に、ンクルマ主義の中心はアフリカ全土の脱植民地化にあった。ンクルマは、植民地化以前のアフリカ社会が階級や階層のない理想的な社会であるという見方を否定したが、アフリカには共同体主義とヒューマニズムの精神があることを認めた。そして、社会主義的な政治構造を通じてこれらの価値観に戻ることで、植民地構造によって引き起こされた混乱を癒し、アフリカ社会のさらなる発展を可能にするとンクルマ主義は主張した。[380]ンクルマのイデオロギーの汎アフリカ的側面は、すべてのアフリカ社会が経済生活の共同体を持ち、正式な植民地に取って代わった新植民地主義構造とは矛盾して、アフリカの統一だけが真の自治を生み出すという主張によって正当化された。[381] [382]ンクルマはマルクス主義の唯物論と経済決定論を信じていたが、経済システムに焦点を当てることはアフリカ全土で独立を達成した後にのみ適切であり、植民地主義と新植民地主義の文脈では政治闘争が第一義であると主張した。[383]
新左翼
新左翼は、主に1960年代から1970年代にかけて西側諸国で起こった幅広い政治運動で、市民権や政治的権利、環境保護、フェミニズム、同性愛者の権利、中絶の権利、ジェンダーの役割、麻薬政策改革など、幅広い社会問題を訴えた活動家たちで構成されていた。[384]新左翼を、弁証法的唯物論や社会階級に焦点を当てた社会正義を求める以前のマルクス主義や労働組合運動に対する反対運動と見る人もいれば、この言葉を使った他の人々は、この運動を伝統的な左翼の目標の継続と再活性化と見ている。[385] [386] [387]
新左翼を自認する者の中には[388]労働運動やマルクス主義の階級闘争の歴史理論への関与を拒否した者もいたが[389]、一方で米国の新共産主義運動（毛沢東主義に由来）やドイツ語圏のKグルッペン[a]など、確立されたマルクス主義やマルクス・レーニン主義の形態に対する独自の解釈に傾倒した者もいた[76]。
21世紀の共産主義理論家
政治理論家アラン・ジョンソンによると、21世紀にはスラヴォイ・ジジェクとアラン・バディウが主導して共産主義への真剣な関心が復活したという。[390]その他の主要な理論家としては、マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ、ジャンニ・ヴァッティモ、アレッサンドロ・ルッソ、ジュディス・バルソ、ジョディ・ディーン、マイケル・レボウィッツ、ポール・コックショット、そしてアラン・バディウの翻訳者であるアルベルト・トスカーノ、テリー・イーグルトン、エドゥアルド・リモノフ、ブルーノ・ボステルス、ピーター・ホールワードがいる。[391] 2009年には、これらの支持者の多くがロンドンで3日間の会議「共産主義の理念」に貢献し、かなりの数の有料聴衆を集めた。
理論的出版物には、コスタス・ドゥージナスとジジェクが編集した『共産主義の理念』[392]、バディウの『共産主義の仮説』、ボステルスの『共産主義の現実』[391]などがあり、その一部はヴェルソ・ブックスから出版されている。決定的な共通点は、「現代の自由主義資本主義社会の危機、つまり生態系の劣化、金融の混乱、政治階級への信頼の喪失、格差の拡大は、体系的で相互に関連しており、立法改革には対応できず、『革命的な』解決が必要である」という主張である。[390] [392]
経済学者のガイ・スタンディングや人類学者でアナキストのデイヴィッド・グレーバーなど、他の非共産主義思想家や理論家も共産主義理論や21世紀の新世代の共産主義者に影響を与えてきた。[391]
参照
注記
- ^ Kグルッペンはもともと、1960年代に社会主義ドイツ学生同盟（SDS）の崩壊とそれに伴う西ドイツ学生運動の衰退とともに出現した、主に毛沢東主義志向の小政党やその他の団体を指していた。「Kグループ」という用語は、主に競合する左翼グループやメディアで使用されている。これは、多数の、しばしば暴力的に分裂したグループの総称として機能し、共産主義の幹部組織としての共通の自己イメージを暗示していた。ドイツ語の「カーデル」は、独裁国家システム、特に社会主義国家（今日では中華人民共和国、キューバなど）の公務員または党幹部を指す。ソビエトの影響圏では、幹部は党とイデオロギー部門で政治的および技術的な知識とスキルを持つ人々のグループであった（「党幹部」、「指導幹部」、「指導幹部」、「若手幹部」、「幹部政策」、「幹部管理」）。特に、政党や大衆組織の幹部（幹部）や大学や専門学校の卒業生（専門家）は含まれていたが、一般の労働者は含まれていなかった。東ドイツでは、企業の人事部は「Kaderabteilung」と呼ばれ、この部門の責任者は「Kaderleiter」と呼ばれていた。
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外部リンク
- マルクス主義の擁護
- 世界の左派政党の包括的なリスト（アーカイブ）
- アナーキーアーカイブ
- リボルトリブ
- リバタリアン共産主義図書館
- マルクス主義者インターネットアーカイブ
- マルクス主義ネット
- 「共産主義」におけるムー粒子 -ウー・ミンによる短い語源論
- ブリンケンオープンソサエティアーカイブのテーマ別ガイド– 世界最大級の共産主義と冷戦の歴史に関するアーカイブの一つ
- アナキスト図書館