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共産化理論は、革命とは国家、賃金労働、価値といった資本主義的社会関係を即座に廃止することであると主張する現代共産主義理論である。過渡期を前提とする伝統的なマルクス主義の概念とは異なり、共産化理論は共産主義社会は革命過程そのものを通して直接的に創造されなければならないと主張する。この理論は1970年代にフランスの左派共産主義の流れから生まれ、20世紀の革命運動の失敗と見なされる中で、21世紀初頭に再び注目を集めた。
共産化の中心にあるのは、プロレタリアートの自己廃止という概念である。労働者階級は権力を掌握するために自らのアイデンティティを主張するのではなく、資本と労働の関係の破壊の一環として、階級としての自己を廃止しなければならない。共産化の提唱者たちは、「綱領主義」――政党や労働組合を通じて権力を構築し、最終的に生産を管理することを目指した歴史的な労働者運動の戦略――を批判する。共産化の理論家たちは、資本主義の歴史的変化、特に「実質的包摂」の時代によって、この戦略は時代遅れになったと主張する。
この理論は一枚岩ではなく、いくつかの異なる潮流を含んでいる。ジル・ドーヴェなどの思想家に関連する一つの潮流は、共産化を資本主義の歴史を通じて不変の可能性と捉えている。第二の潮流は、グループ「テオリー・コミュニスト」や雑誌「エンドノーツ」などによって顕著に表れており、共産化は現在の階級闘争のサイクルにおいてのみ可能になったと主張し、この概念を歴史的に位置づけている。第三の潮流は、ティクンや「インビジブル・コミッティ」に関連しており、アナキズムや自治主義の伝統に基づき、コミューンの形成や資本主義社会からの離脱といった実践を通して、共産主義的な「生活様式」を即座に創出することを提唱している。共産化理論に対する批判は、その反政治的かつ反戦略的な性質に焦点を当てることが多く、既存の社会形態の即時廃止が、組織化された国家権力に対してどのように実際に調整され、成功するのかを問うている。
「共産化」という概念は、1968年5月の事件後のフランスの極左の議論から生まれた。[ 1 ]これらの議論は、1968年5月の蜂起の失敗と見なされたことへの対応として展開された、評議会共産主義に対する「内在的批判」の一部であった。 [ 2 ]この理論の主要な提唱者の一人であるジル・ドーヴェによれば、この概念を発展させた環境は、ドイツ・オランダ左派、イタリア左派（ボルディギズム）、シチュアシオニスト・インターナショナルの遺産を含む、さまざまな左派共産主義の伝統から形成された。[ 3 ]
初期の共産主義理論の提唱に関わったグループには、Invariance、Négation、Théorie Communisteなどがあった。[ 4 ]このグループはあらゆる形態の「労働者主導の資本主義」を批判し、プロレタリアートが既存の経済構造を乗っ取るのではなく、それらを完全に廃止する革命のビジョンを提唱しようとした。[ 5 ]この用語が現在の意味で初めて使われたのは1970年代初頭で、ドミニク・ブランが共産主義を革命後に達成すべき目標ではなく、革命そのものの過程として意味した。[ 6 ]この見方では、革命は交換、分業、財産、国家といった資本主義的な社会形態を直ちに解体し、それらを新たな直接的な社会関係に置き換える場合にのみ共産主義的である。[ 1 ]
共産化の基本原則は、「労働者国家」や「社会主義」といった資本主義と共産主義の間の過渡期という考え方を拒否することである。[ 7 ]歴史的に、マルクス主義運動は革命を、プロレタリアートが国家権力を掌握し、その後長期にわたる移行期が続く瞬間と捉えていた。この移行期において、新たな支配階級である労働者階級は、国家を利用して生産を管理し、生産力を発展させ、徐々に資本主義的要素を排除し、最終的には無国家・無階級の共産主義社会へと至ると考えられていた。[ 8 ]
共産化理論家は、このモデルは歴史的に失敗し、共産主義ではなく、新たな形態の資本主義的管理や官僚的な国家権力につながったと主張する。彼らは、賃金労働、交換、価値といった資本主義の中核的カテゴリーが存続する限り、国家や生産手段を形式的に誰が支配しているかに関わらず、資本関係も存続すると主張する。[ 8 ]ドーヴェは、レーニン主義の移行概念は「計画経済の運営」のみに関心があり、労働と価値の根底にある資本主義的性質に対処できなかったと主張する。[ 9 ]したがって、革命は直ちに「共産化措置」、すなわち、闘争の開始時から共産主義的社会関係を直接生産し、価値法則を廃止することから成り立たなければならない。 [ 10 ]政治的移行の代わりに、共産化は「共産主義の副詞的理論」として構想されており、共産主義は「貨幣のない、国家のない、階級のない再生産を確立する連鎖した共産主義的行為」のプロセスである。[ 11 ]
「プログラム主義」の概念は、19世紀から20世紀にかけての歴史的な労働者運動における革命闘争の支配的なパラダイムを説明するために、共産主義理論グループによって発展させられました。 [ 12 ]プログラム主義は、労働者階級を革命の主体として肯定することによって定義されます。このモデルでは、プロレタリアートの権力は、組織（政党、労働組合、評議会）の発展を通じて資本主義の中で増大します。革命は、この権力蓄積の頂点として構想され、労働者階級が生産手段を掌握し、自らを新たな支配階級とします。目標は、ブルジョワジーの支配からの「労働の解放」であり、プロレタリアートが既存の生産装置を引き継ぎ、管理することでした。[ 13 ]
共産主義理論家は、1970年代にプログラム主義が末期的な危機に陥ったと主張する。[ 12 ] 1960年代と70年代の世界的な闘争の波は、以前のサイクルとは異なり、永続的な大衆ベースの労働者組織を生み出すことができず、ドーヴェにとって「我々が知っていた労働者運動の真の終焉」を告げるものとなった。[ 14 ]これらの闘争に続く資本主義の大規模な再構築は、プログラム的労働者運動の基盤となっていた大規模な工場集中と安定した労働者のアイデンティティを解体した。[ 15 ]『共産主義理論』によれば、資本と労働の関係は、労働者のアイデンティティの肯定がもはや資本に対する脅威ではなく、むしろ資本の再生産の内部となるように再構成された。階級としてのプロレタリアートの肯定は、今や同時に資本の肯定でもある。[ 16 ]その結果、綱領主義の地平は閉ざされ、プロレタリアートが階級としての自らの存在を否定することによってのみ行動できるという新たな革命的パラダイムが出現した。[ 17 ]
綱領主義の批判から派生する中心的なテーゼは、革命はプロレタリアートの自己廃止の過程であるべきだというものである。労働者運動は歴史的にプロレタリアートの解放を目指してきたが、共産主義はプロレタリアートの存在そのものが問題だと主張する。プロレタリアートは肯定されるべきアイデンティティではなく、資本の矛盾した社会関係の一方の極であり、資本とプロレタリアートの両方の極を廃止することによってのみ克服できる。[ 18 ]ジャスパー・ベルネスは、この概念はマルクス主義思想に深い歴史的ルーツがあると指摘し、カール・マルクスのパリ・コミューンの分析を引用して、「階級として、そしてすべての階級として自らを廃止することによってのみ解放できる」階級の問題を明らかにしていると述べている。[ 19 ]ドーヴェが中核原理として引用しているマルクスとフリードリヒ・エンゲルスの言葉によれば、「プロレタリアートが勝利しても、決して社会の絶対的な側になるわけではない。なぜなら、プロレタリアートは自らと反対勢力を廃止することによってのみ勝利するからである。」[ 20 ]
したがって、共産化とは、労働力を売って生き延びざるを得ないプロレタリアートが、自分たちを階級たらしめている条件を廃止するための即時的な措置を取る過程である。これには、賃金労働、財産、交換といった、自分たちの存在の物質的形態を攻撃することが含まれる。[ 8 ]革命は、積極的で自覚的な主体としてのプロレタリアートによって行われるのではなく、階級として行動することが闘争そのものの制約となる闘争から生じる。共産主義理論は、現在の「闘争のサイクル」において、プロレタリアート自身の「階級への帰属意識が外部制約として現れる」、つまり克服しなければならない障害であると主張する。[ 21 ] [ 22 ]この克服行為こそが、共産化としての革命、すなわち、すべての階級を個々の人間からなる共同体へと解体することである。[ 23 ]
共産化理論のより広い流れの中では、その概念の理解と適用方法に大きな相違が見られる。これらの相違は、理論と実践の関係、共産化の歴史的特殊性、現代の闘争の性質に大きく関わっている。ベンジャミン・ノイズは、アナキストの先駆的政治に影響を受けた傾向と、より史的唯物論的なマルクス主義の枠組みに固執する傾向との間に重要な違いがあると指摘している。[ 7 ]
最も初期かつ一貫した傾向の一つは、ジル・ドーヴェと非公式グループ「トロプロワン」（旧称「ラ・バンキーズ」）に関連している。この潮流は、共産化を歴史的不変のものと捉える傾向があり、それは19世紀のプロレタリアートの出現以来、共産主義革命の本質的な内容であったことを意味する。[ 24 ]この観点からすると、 1917年のロシアや1936年のスペインにおける革命の失敗などは、共産化の歴史的不可能性によるものではなく、プロレタリアートが資本を完全に廃止するために必要な共産化措置を実行しなかった、あるいは実行できなかったためである。[ 25 ]
ドーヴェの総合は、共産主義左派のいくつかの潮流に基づいている。ドイツ・オランダ左派からは、革命をプロレタリアートによる自発的な活動の過程として捉える点を、イタリア左派からは、共産主義の内容として賃金労働、価値、企業を廃止することに焦点を当てる点を、そしてシチュアシオニスト・インターナショナルからは、革命を日常生活のあらゆる側面を変革するものとして捉える点を取り入れている。[ 3 ]この潮流にとって、共産化は、新たな社会関係を創造することによって資本主義的な社会関係を破壊する「創造的な反乱」である。[ 26 ]共産化を今日に限って可能にするような資本主義の本質的な断絶は見ておらず、むしろ、プロレタリアートと資本の間の矛盾は常に革命的な克服の可能性を内包してきたと考えている。[ 27 ]
影響力のある傾向の一つは、フランスの雑誌『Tiqqun』と匿名グループ「見えない委員会」 （ 『来るべき反乱』 （2007年）の著者）に関連している。この潮流は、共同体化を、今ここで共産主義的現実を即座に創造し、居住する実践として解釈している。[ 28 ]アナーキストの先駆的政治とポスト自治主義思想の影響を受け、彼らはコミューンを形成し、新しい「生活様式」を開発し、共有の物質的連帯を構築することによって、資本と国家の支配的な制度から分離することを提唱している。[ 7 ]この潮流にとって、共同体化とは、空間、知識、道具を「共有」することであり、それによってそれらの使用を所有の論理から解放することである。[ 29 ]
この視点は、純粋に構造的または歴史的なプロジェクトというよりは、倫理的かつ実存的なプロジェクトとして捉えられることが多い。革命は、これらの分離主義的な「世界」が漸進的に拡大・強化され、「資本主義、文明、帝国、何と呼んでも構わない」を打倒できる力となるまで続くものとして構想されている。[ 30 ]ダウヴェのような共産主義の環境内の批評家は、このアプローチは「暴力的だが漸進的な移行」を革命的な断絶と誤解する「代替主義」の一形態であると主張する。彼は、この視点は労働と生産の中心性を無視し、資本主義は単に「脇に退く」ことや支持を取り下げることで克服できると誤って想定していると指摘する。[ 31 ]エンドノーツ集団は、このアプローチは資本主義的関係の全体主義的な性質を誤解していると主張する。彼らは、資本主義の中で真に共産主義的な「飛び地」を作ることは不可能であり、この見方は革命を階級関係の物質的な制約を無視して異なる生き方をしようと決めた「私たち」の自発的な行為に矮小化していると主張する。[ 32 ]
対照的な潮流は、フランスのグループであるThéorie Communiste（TC）と英語圏の雑誌Endnotesによって代表される。この傾向は、共産化が資本主義の中で予見されたり実行されたりするという考えを否定する。[ 7 ]その代わりに、彼らは共産化を現在の歴史的時代に特有の革命の形態であるとする歴史化された理論を提示し、その特徴は労働が資本の下に「実質的に包摂」され、綱領的な労働者運動が崩壊したことにあるとしている。[ 33 ]
この潮流においては、共産化は活動家によって開始されるべき一連の実践ではなく、将来の革命的断絶の内容である。[ 34 ]現代の闘争は、共産主義の「胚芽」を含むものとしてではなく、現在の階級関係の限界を表現するものとして分析される。暴動、無要求ストライキ、占拠などの闘争が、プロレタリアート自身の階級的アイデンティティをその行動の障壁として明らかにする場合、それらは「否定的予兆」とみなされる。それらは共産主義を構築するのではなく、共産主義以外の資本の矛盾に対する他の解決策の歴史的不可能性を示している。[ 7 ]この視点は、階級関係の完全な内在性を主張する。代替案を構築するための資本の「外部」は存在しない。革命は、資本と労働の関係自体の内部の矛盾から、その再生産の断絶としてのみ出現することができる。[ 35 ]
共産化理論への関心の高まりは、脱工業化、不安定雇用の増加、伝統的な労働運動の衰退によって特徴づけられる20世紀後半から21世紀初頭の階級闘争を理解するための枠組みを提供しようとする試みと結びついている。[ 36 ]理論家たちは、現代の闘争の内容は階級関係の新たなダイナミズムを反映していると見ており、そこでは労働者階級の自己肯定はもはや実行可能な革命の道ではない。[ 17 ]
2005年のフランス郊外暴動、2006年のオアハカ蜂起、2008年のギリシャ暴動、2009年のカリフォルニア学生運動、アラブの春、オキュパイ運動、2011年のイギリス暴動、ブラック・ライブズ・マター（BLM）、非公認ストライキなどの闘争は、この新たなダイナミズムの例として分析されることが多い。[ 37 ] [ 38 ]これらの出来事は、理論家が階級行動における「方向転換」（ l'écart ）と呼ぶ特徴によって特徴づけられることが多い。参加者は階級（学生、労働者、失業者）として行動するが、その行動は彼ら自身の社会的アイデンティティに疑問を投げかけるものである。[ 39 ]行動は、組織的な要求ではなく、暴動や封鎖の形をとることが多く、生産の場ではなく、流通と社会再生産の領域（商店、銀行、大学）を標的とする。[ 40 ] TCにとって、こうした闘争は「ガラスの床」によって制約されている。つまり、それらは再生産の領域にとどまり、職場での価値の生産を直接的に破壊することができず、現在のサイクルの重要な限界を露呈している。[ 41 ]同様に、ドーヴェはウォール街占拠運動のような運動を批判し、それらの「一体性」は原子化からの肯定的な決別であるものの、最終的には資本と労働の関係の中核に立ち向かうことに失敗し、生産と労働の問題を回避していると主張している。[ 42 ]
理論家たちはこの概念を2020年のジョージ・フロイド暴動の解釈に適用してきた。ジャスパー・バーンズはミネアポリス第3警察署の放火を「革命的事例」、つまり反乱の再生産の再現可能な行為と表現している。彼は、この運動の中心的でありながら「未確定」な「廃止」というスローガンが、この文脈では共産化の名称として機能していると主張する。この暴動は「生産とはかけ離れた」闘争を示しており、流通と国家暴力に焦点を当てているが、そのような運動がどのようにして「生産に浸透」できるのかという疑問を提起している。[ 43 ]
共同体化理論は、性別、人種、雇用状況に基づくものなど、プロレタリアート内部の分断にも対処しようとしている。ジェンダーの廃止は革命過程の喫緊の必要事項とみなされている。なぜなら、ジェンダー二元論は、資本主義的再生産を構造化する労働分業と公私分離の根幹をなすものと見なされているからである。[ 44 ]共同体化はあらゆる社会的分断の廃止を伴うため、ジェンダーを「革命後」に解決すべき二次的な問題としてではなく、最初から破壊すべき資本主義全体の中心的な部分として捉えなければならない。ドーヴェが言うように、「我々は労働と家族を同時に排除するしかない」。[ 45 ]消費の共同体化は、あらゆる形態の再生産を集合的かつ可視化された活動にすることで、有償労働と無償労働の間のジェンダーに基づく分断を克服する方法と見なされている。[ 46 ]
共産化理論は、内部での議論と外部からの批判の両方の対象となっており、その多くは『共産化とその不満』（2011年）という論文集で概観されている。これらの批判は、しばしば理論の抽象性、政治実践との関係、そして歴史決定論に焦点を当てている。[ 1 ]
共産化を歴史的不変の要素、つまり資本に対するあらゆる革命闘争における可能性と見なす理論家と、共産主義理論のように、共産化は現在の歴史的時期の特定の産物であると主張する理論家との間で、重要な内部論争が存在する。[ 24 ]ジル・ドーヴェは後者の立場を歴史的決定論の一形態であり「最終危機理論」であると批判している。彼は、TCの「二段階仮説」（革命が不可能であった「プログラム主義」の過去の時代と、革命が唯一の可能性となる現在の時代）は、プロレタリアートの不変で矛盾した性質を誤って一連の歴史的段階に変えてしまう「偉大な単純化」であると主張している。[ 47 ]ドーヴェ自身の立場は、ジャスパー・ベルネスが「価値のテスト」（資本主義的カテゴリーの廃止）と呼ぶものと「共産主義のテスト」（階級のない社会の創造）を混同しているとして批判されており、その結果、労働時間を測定するシステムは必然的に価値を再生産するという誤った結論に至っている。[ 48 ]
より広く言えば、批評家たちは共産化理論の多くに戦略的・政治的内容が欠けていることを疑問視している。アルベルト・トスカーノは、「移行の政治」を拒否することで、この理論は「非推移的な政治」となり、現在から共産主義の未来へと移行するための具体的な戦略を明確に表現できなくなると主張している。[ 49 ]この「反戦略的」な姿勢は、過去の戦略の失敗に関する歴史的判断と、戦略そのものの理論的拒否を混同する危険性があり、資本を克服するために必要な組織、権力、調整の実践的な要件について考える余地をなくしてしまうと彼は示唆している。[ 50 ]ベンジャミン・ノイズも同様の懸念を表明し、共産化が「反乱の束の間の瞬間だけを称賛する」もの、あるいは「新たな形態の革命の可能性を暗示する最小限の目的論」となり、それらがどのように発生し、どのように整合するのかを具体的に示さない危険性を指摘している。[ 51 ]
この理論が否定と破壊を強調していることも批判を招いている。ジョン・カニンガムは、破壊的否定の「感情的共鳴」には共感するものの、そのような措置を実施する実際的な能力から切り離された「破壊の美学化」に警鐘を鳴らしている。[ 52 ]エヴァン・カルダー・ウィリアムズは、関連するいくつかの傾向における「コモンズ」への焦点に疑問を呈し、共産主義は共通の本質の回復や擁護としてではなく、価値を通じて形式的に比較可能にすることで全てを「陳腐」にした資本の矛盾の発展として理解されるべきだと主張している。彼が示唆する課題は、陳腐なコモンズの「鈍い残り火」を超越することである。[ 53 ]ドーヴェはまた、この理論が一部の学術界や政界で流行し、取り込まれてしまい、「労働者アイデンティティ」への批判が、階級や資本と労働の関係の中心的な役割を希薄化させるアイデンティティ政治のより広範な受容へと変容していると警告している。[ 54 ]