知的

「文人」という用語はフランス語のbelletristまたはhomme de lettresに由来しますが、「学者」と同義ではありません。^{[ 4 ] [ 5 ]}「文人」とは読み書きができる識字能力のある男性のことで、識字率が低かった時代には社会の上層部で高く評価されていました。17世紀と18世紀には、belletrist(s)という用語は文人を指すようになりました。文人とは、サロンへと発展したフランスの文人共和国の参加者（時には「市民」とも呼ばれる）のことで、サロンは通常女主人によって運営される社交機関であり、参加者の教養、教育、文化的な洗練を目的としていました。

19世紀後半、イギリスなどのヨーロッパ諸国で識字率が比較的高かった頃、「文人」（littérateur）^{[ 6 ]}の意味は「専門家」、つまり文学について知的に（創造的ではなく）執筆することで生計を立てる人、すなわちエッセイスト、ジャーナリスト、批評家などを意味するようになった。例としては、サミュエル・ジョンソン、ウォルター・スコット、トーマス・カーライルなどが挙げられる。20世紀になると、このようなアプローチは徐々に学術的な方法に取って代わられ、「文人」という用語は使われなくなり、知的人物を表す一般的な用語である「知識人」に置き換えられた。この古風な用語は、自らを「文学と科学の大学」と称するいくつかの学術機関の名前の基礎となっている。

英語の名詞「intellectual」の最も古い記録は19世紀に見られ、1813年にバイロンが「これらの知識人たちの話を聞くのに十分なほど元気だったらいいのに」と述べている。^{[ 7 ]： 18} 19世紀を通して、すでに確立されていた形容詞「intellectual」の名詞としての変形が英語とフランス語に現れ、1890年代には形容詞「intellectuel」から派生した名詞「intellectuels」が文学作品でより頻繁に登場するようになった。^{[ 7 ]： 20} コリーニはこの時期について、「こうした言語実験の集まりの中で、知的傾向や見栄によって識別される人々の集まりを指すために、通常は比喩的または皮肉な意図で、複数名詞「intellectuals」が時折使用されるようになった」と述べている。^{[ 7 ]： 20}

19世紀初頭のイギリスでは、サミュエル・テイラー・コールリッジが「クレリシー」という言葉を作り出した。これは、国民文化の維持と保持を担う知識階級であり、英国国教会の聖職者の世俗版である。同様に、帝政ロシアでは、ホワイトカラー労働者の地位階級であるインテリゲンツィア（1860年代～1870年代）が出現した。ドイツについては、神学者のアリスター・マクグラスが「社会的に疎外され、神学に精通し、反体制的な一般知識人の出現は、1830年代のドイツ社会史における最も重要な現象の一つである」と述べている。 ^{[ 8 ]： 53}ヨーロッパの知識階級は、特に自称知識人にとって社会的に重要であり、彼らが社会の芸術、政治、ジャーナリズム、教育（ナショナリスト、国際主義者、民族主義者のいずれかの感情）に参加することは、「知識人の天職」を構成する。さらに、大学（学問の場）が知性主義と同義であるにもかかわらず、一部の知識人は反学問的であった。

フランスでは、ドレフュス事件（1894～1906年）は、フランス第三共和政（1870～1940年）における反ユダヤ主義的ナショナリズムのアイデンティティ危機であり、「公的生活における知識人」の本格的な出現を象徴する出来事となった。特にエミール・ゾラ、オクターヴ・ミルボー、アナトール・フランスらは、フランスの反ユダヤ主義問題を公衆に直接訴えた。それ以来、「知識人」という言葉は一般的に使われるようになったが、当初は軽蔑的な意味合いを持っていた。フランス語における名詞としての「知識人」の使用は、 1898年のジョルジュ・クレマンソーに由来するとされている。しかしながら、1930年までに「知識人」という言葉は、それまでの軽蔑的な意味合いや限定的な使用から脱却し、広く受け入れられる言葉となった。そして、ドレフュス事件をきっかけに、この言葉は英語でも一般的に使われるようになったのである。^{[ 7 ]： 21}

20世紀には、「知識人」という言葉は、知性と知能を持つことから生じる社会的威信という肯定的な意味合いを獲得しました。特に、知識人の活動が公共の領域で肯定的な結果をもたらし、道徳的責任、利他主義、連帯によって、扇動、父権主義、無礼（見下し）の操作に頼ることなく、大衆の知的理解を高めた場合に、その意味合いは高まりました。 ^{[ 9 ]： 169}社会学者のフランク・フュレディは、「知識人は、彼らが従事する仕事によって定義されるのではなく、彼らの行動様式、自己認識、そして彼らが支持する（社会的および政治的）価値観によって定義される」と述べています。^{[ 10 ]}

トーマス・ソウェルによれば、人、性格、職業を表す言葉として、「知識人」という言葉は、次の3つの特徴を表している。

1. 教養があり、理論を構築するための博識を備えている。
2. 生産的であり、哲学、文学批評、社会学、法律、医学、科学などの分野で文化的資本を創造し、
3. 芸術的。文学、音楽、絵画、彫刻などで芸術作品を創造する。 ^{[ 11 ]}

「思想家」（歴史家、哲学者、科学者、作家、芸術家など）が公共知識人として認められるかどうかの決定要因は、その人物がどれほど現代世界の重要な現実に関わり、社会の公共問題に参加しているかという点にある。したがって、公共知識人として指定されるかどうかは、指定者の動機、意見、行動の選択肢（社会的、政治的、イデオロギー的）の影響力の度合い、そして当該思想家との親和性によって決まる。

フランスで大規模な5月68日運動が失敗に終わった後、国内の知識人は、民主主義のような一般的なテーマについて議論する際に、特定の専門分野を持っているという理由でしばしば非難された。知識人は、自分たちの代弁者ではなく、周縁化されたグループに属していると主張するようになり、自分たちの専門分野に関連する社会問題（心理学者の場合はジェンダー関係など）に活動の焦点を当てるようになった。天安門事件後、中国でも同様の転換が起こり、「普遍的知識人」（学界からより良い未来を計画する人）から「民建」（「草の根」）知識人へと移行^した。後者のグループは、王暁波、社会科学者の于建栄、雁黄春秋編集者の丁東といった人物によって代表される。^[ 21 ^]

公共政策の問題において、公共知識人は学術研究を社会問題の解決という実際的な問題に結びつける。公共社会学の提唱者である英国の社会学者マイケル・ブラウォイは、専門社会学は社会問題の解決に十分な注意を払ってこなかったために失敗しており、学者と一般市民との対話がそのギャップを埋めるだろうと述べた。^{[ 22 ]}一例として、チリの知識人が1973年から1990年の軍事独裁政権の右派新自由主義政府内で民主主義を再建するためにどのように活動したかが挙げられる。ピノチェト政権は、一部の自由主義および左派の社会科学者に政治家やコンサルタントとして働く専門的な機会を与え、シカゴ・ボーイズの理論経済学を実現しようとしたが、彼らの権力へのアクセスは政治的実用主義に依存しており、学術知識人の政治的中立性を放棄していた。^{[ 23 ]}

C・ライト・ミルズは『社会学的想像力』（1959年）の中で、学者は公共の議論に参加する能力が著しく低下しており、ジャーナリストは概して「社会学者、経済学者、そして特に政治学者よりも政治的に敏感で知識が豊富」であると述べている。^{[ 24 ]： 99} また、米国の大学は官僚的な私企業であるため、「学生に批判的思考を教えていない」ため、学生は「現代社会における権力闘争の全体像を把握する方法」を知らないと指摘している。^{[ 24 ]}同様に、リチャード・ローティは、知識人の公共の議論への参加の質を「知性、特に学術的知性の市民的無責任さ」の一例として批判している。 ^{[ 25 ]： 142}

アメリカの法学者リチャード・ポズナーは、学術界の知識人が社会の公共生活に参加する際、論理的にまとまりがなく、政治的に偏った発言をすることが特徴であり、それは学界では受け入れられないような類のものであると述べた。そして、思想的にも政治的にも独立した知識人はほとんどおらず、公共政策の実践的な問題のみに身を置き、価値観や公共哲学、公共倫理、公共神学、あるいは道徳的・精神的な憤りといった問題には関わらない知識人は、世間から非難されていると結論づけた。

アメリカの学者ピーター・H・スミスは、ラテンアメリカの知識人を、共通の経験によって条件付けられ、共通の前提（価値観と倫理）を共有する傾向のある、特定可能な社会階級の人々であると述べている。知識人の94パーセントは中流階級または上流階級出身であり、労働者階級出身はわずか6パーセントである。^{[ 29 ]}

哲学者スティーブン・フラーは、文化的資本は権力と社会的地位をステータス集団に与えるため、知識人として信頼できるためには自律的でなければならないと述べた。

裕福な家柄や貴族階級出身であれば、自治を示すのは比較的容易である。自分の地位を放棄し、貧しい人々や虐げられた人々を擁護するだけでよいのだ。[…] 貧しい家柄やプロレタリア階級出身であれば、自治を示すのははるかに困難である。[ …] そのため、富裕層と共通の目的のために協力するよう呼びかけることは、自分の階級的出自を露呈するように見える。 ^{[ 30 ]： 113-4}

19世紀のアメリカの会衆派神学者エドワーズ・アマサ・パークは、「科学的な難問を大衆の意見の対立の場に持ち込むとき、私たちは自らの精神に害を及ぼしている」と述べた。^{[ 25 ]： 12}彼の見解では、社会的、経済的、政治的安定のためには、「専門家の真剣な技術的役割と、一般大衆に有用な哲学を提供する責任を切り離すこと」が必要であった。これは、プラトンに由来する、公的な知識と私的な知識、「市民文化」と「専門家文化」、知的領域と社会における一般の人々の生活という二分法を表している。^{[ 25 ]： 12}

米国では、知的地位階級のメンバーは、銃かバターかという財政政策に関してリベラルから左派の政治的見解を持つ人々として人口統計的に特徴づけられてきた。^{[ 31 ]}

フリードリヒ・ハイエクは著書『知識人と社会主義』（1949年）の中で、 「ジャーナリスト、教師、聖職者、講師、広報担当者、ラジオ解説者、小説家、漫画家、芸術家」は、科学者の複雑で専門的な知識を一般大衆に伝えることを役割とする知的社会階級を形成していると述べている。ハイエクは、知識人が社会主義や社会民主主義に惹かれるのは、社会主義者が「計画経済が約束する社会秩序全体に対する広範な理解、つまり広い視野」を提供し、そのような広い視野の哲学が「知識人の想像力を刺激し」、社会を変革し改善することに成功したからだと主張した。^{[ 32 ]}ハイエクによれば、知識人は、実際には実現できない理想主義的でユートピア的な理由から、社会主義を不釣り合いなほど支持している。^{[ 33 ]}