フリードリヒ・エンゲルス著『ドイツ農民戦争』 (ドイツ語: Der deutsche Bauernkrieg )は、16世紀初頭のドイツ農民戦争(1524~1525年)として知られる蜂起に関する簡潔な記述である。本書は、1848~1849年の革命蜂起の後、1850年の夏にロンドンでエンゲルスによって書かれ、本書ではしばしば比較対象として言及されている。 [ 1 ]「それから3世紀が過ぎ、多くのことが変わったが、農民戦争は現代の闘争からそれほど遠く離れているわけではなく、我々が対峙しなければならない敵は本質的に同じままである」と彼は書いている。 [ 2 ]
この本は、1848年から49年にかけての革命蜂起の後、1850年の夏にロンドンでエンゲルスによって書かれたもので、本書ではしばしば比較論的にその蜂起に言及している。[ 3 ]「それから3世紀が過ぎ、多くのことが変わりましたが、農民戦争は現代の闘争からそれほど遠く離れているわけではなく、私たちが立ち向かわなければならない敵は本質的に同じままです」と彼は書いている。[ 4 ]
エンゲルスは、歴史家ヴィルヘルム・ツィンマーマンの著書『大農民戦争史』(1841~1843年)を、1525年の農民戦争に関する「事実データの最良の集成」として称賛し[ 5 ] 、農民反乱とトーマス・ミュンツァーに関する資料のほとんどがツィンマーマンの著書から取られたものであることを認めている[ 6 ] 。 『ドイツの農民戦争』は、もともとカール・マルクスがハンブルクで編集していた政治経済評論誌『ノイエ・ラインニッシェ・ツァイトゥング・レビュー』の第5号と第6号に掲載され、後に書籍として再版された。
エンゲルスは、史的唯物論の目的と方法論に基づき、従来戦争の原因として挙げられてきた政治的・宗教的要因の重要性を軽視し、代わりに物質的、経済的要因に焦点を当てている。「本書は、」エンゲルスは第二版の序文でこう書いている。
政治理論や宗教理論が(紛争の)原因ではなく、当時のドイツに存在していた農業、工業、土地と水路、商業と金融の発展段階の結果であったことを証明しようと試みている。この唯一の唯物論的な歴史観は、私自身からではなくマルクスから生まれたものであり、1848年から1849年のフランス革命に関する彼の著作に見出すことができる。[ 7 ]
エンゲルスは、農民戦争時代のドイツにおける複雑な階級構造を詳細に分析し、その中で騎士、すなわち封建的権力の維持に固執し、農民との同盟関係を軽視した下級貴族の曖昧な役割を考察している。同様に、エンゲルスはマルティン・ルターを、日和見主義的な「中産階級」の改革者であり、革命だけでなく、彼自身の最もよく知られたキリスト教の教義のいくつかをも裏切った人物として、痛烈に批判している。
ルターは平民運動に強力な武器、すなわち聖書の翻訳を与えた。彼は聖書を通して、当時の封建的キリスト教と1世紀の穏健なキリスト教を対比させた。衰退しつつある封建社会に反対し、複雑で人為的な封建的階層構造を知らない別の社会像を提示した。農民たちはこの武器を君主、貴族、聖職者の勢力に対して広く利用した。今やルターは同じ武器を農民に向けて、聖書から神によって定められた権威への賛歌を抜き出した。これは絶対君主制の手先でさえもほとんど成し遂げられない偉業である。神の恩寵による君主制、消極的抵抗、さらには農奴制さえも聖書によって正当化されたのである。[ 8 ]
歴史家の視点によっては、この戦争は、フリードリヒ・エンゲルスが解釈するように、新興ブルジョワジー(都市階級)が君主の権力に対して自らの自治権を主張できず、農村階級を運命に任せてしまった事例として解釈されることもある。[ 9 ]
16世紀のドイツは神聖ローマ帝国の一部であった。神聖ローマ帝国は分権的な国家であり、皇帝自身も自らの王朝領以外ではほとんど権限を持たず、その王朝領は帝国全体のほんの一部を占めるに過ぎなかった。帝国には数百もの、ほぼ独立した世俗領と教会領があり、そのほとんどは貴族の王朝によって統治されていた(ただし、数十は都市国家であった)。多くの領主は専制的な支配者であり、自らの領地内の他の権威をほとんど認めなかった。諸侯は、自らの判断で税金を徴収し、資金を借り入れる権利を有していた。行政と軍事維持費の増大により、諸侯は臣民の生活費を引き上げざるを得なかった。下級貴族と聖職者は税金を納めず、しばしば地元の諸侯を支持した。多くの都市は税金を免除される特権を有していたため、税負担の大部分は農民にのしかかった。君主たちは、増税やローマ民法の導入によって、より自由な農民を農奴制に強制しようと試みることが多かった。ローマ民法は、権力の強化を目指す君主たちにとって有利だった。なぜなら、すべての土地を君主の私有財産とし、領主と農民の間で土地を信託財産とみなし、農民に権利と義務の両方を与えるという封建的な概念を排除したからである。君主たちは、自らの支配を正当化する古代法の名残を維持することで、すべての財産と収入を没収することによって帝国における富と地位を高めただけでなく、農民臣民に対する支配力も強化した。この古代法の下では、農民は消極的な抵抗以外にほとんど手段がなかった。それでもなお、君主はすべての農奴とその所有物に対して絶対的な支配権を持つようになったのである。反乱は概して孤立しており、支援もなく、容易に鎮圧されていたが、トーマス・ミュンツァーや同様の急進派が古代法の正当化要因を否定し、「神の法」という概念を民衆を奮い立たせる手段として持ち出すようになると状況は一変した。
中世後期の軍事技術の発展は、下級貴族である騎士の地位を徐々に低下させていった。軍事科学の導入と火薬および歩兵の重要性の高まりは、重騎兵としての騎士の役割の重要性を低下させ、城の戦略的重要性も低下させた。物価上昇に伴い、彼らの贅沢な生活はわずかな収入を枯渇させた。彼らは領地から可能な限りの収入を得るために、古来からの権利を行使した。騎士たちは次第に貧困化し、君主の支配下に置かれるようになるにつれ、不満を募らせていった。こうして、この二つの階級は絶えず対立するようになった。騎士たちは聖職者を傲慢で不必要な身分と見なし、教会法によって保障された特権と富を羨んでいた。さらに、しばしば都市に借金を抱えていた騎士たちは、都市の貴族たちと常に衝突していた。
聖職者階級、すなわち高位聖職者階級は、国家内のあらゆる事柄に対する知的権威としての地位を失いつつあった。印刷技術(特に聖書)の進歩と商業の拡大、そしてルネサンス人文主義の普及により、帝国全土で識字率が上昇した。それに伴い、高等教育におけるカトリックの独占も縮小した。時が経つにつれ、カトリックの諸機関は腐敗に陥っていった。聖職者の無知と聖職売買や兼職(複数の役職を同時に務めること)の濫用が横行した。一部の司教、大司教、修道院長、修道院長は、地方領主と同様に、臣民を搾取することに容赦がなかった。彼らは免罪符の販売に加えて、祈祷所を設立し、民衆に直接課税した。教会の腐敗に対する憤りの高まりは、 1517年に修道士マルティン・ルターがドイツのヴィッテンベルク城教会の扉に95ヶ条の提題を掲示するに至っただけでなく、他の改革者たちにも教会の教義と組織を根本的に見直すよう促した。
ギルドが拡大し、都市人口が増加するにつれ、都市の貴族階級はますます強い反対に直面するようになった。貴族階級は裕福な家系で構成され、市議会で唯一の議席を占め、すべての行政職を独占していた。彼らは君主と同様に、あらゆる手段を用いて農民から収入を得ようとした。道路、橋、門の通行料を恣意的に課すことができた。彼らは徐々に共有地を剥奪し、かつて共有地であった場所で農民が漁をしたり木材を伐採したりすることを違法とした。ギルド税が徴収された。徴収された収入はすべて正式な管理下に置かれず、市政会計は無視された。こうして横領や詐欺が横行し、家族の絆で結ばれた貴族階級はますます富み、搾取的になっていった。
町の貴族階級は、裕福な中流階級の市民で、行政ギルドの役職に就いたり商人として働いたりする者が多かった、増加傾向にある市民階級からますます批判されるようになった。市民階級にとって、自分たちの富の増大は、市政を統制する権利を主張する十分な理由だった。彼らは、貴族と市民の両方で構成される町議会、あるいは少なくとも聖職売買の制限と市民への議席の割り当てを公然と要求した。市民階級はまた、聖職者が権限を逸脱し、宗教的義務を果たさなかったと感じていたため、聖職者にも反対した。彼らは、免税などの聖職者の特権の廃止と、聖職者の数の削減を要求した。市民階級の親方(ギルドの親方、または職人)は、工房とその道具の両方を所有し、弟子に道具の使用を許可し、労働者が製品を作るのに必要な材料を提供した。その見返りとして、彼らは労働時間、仕事の質、生産量などを考慮して市民が決定する報酬を受け取った。職人たちはギルド内で昇進する機会を失い、それによって市民としての権利も剥奪された。
平民は、都市労働者、職人、放浪者といった新たな階級を構成していた。没落した小市民も彼らの仲間入りをした。職人は形式的には市民になる可能性があったものの、ギルドを運営する裕福な家族によって高い地位に就くことを阻まれていた。そのため、市民権を持たない彼らの「一時的な」地位は、いつしか恒久的なものになりつつあった。平民は、没落した市民や農民のように財産を持っていなかった。彼らは土地も権利も持たない市民であり、封建社会の衰退の兆候であった。ミュンツァーを中心とした革命が平民労働者階級に最も大きな表現を与えたのは、まさにテューリンゲンであった。彼らは、ミュンツァーの奨励を受けて、社会の発展は上からではなく、下から自分たち自身によって推進されるべきだと信じ始め、完全な社会平等を要求した。当局は、伝統的な権威に対する最大の脅威となるこうした爆発的な願望を、急いで鎮圧しようとした。
社会の最下層は依然として農民によって占められており、彼らは重税を課せられていた。16世紀初頭、領主たちが最近、共有地を私有地として奪い取ったため、農民は自由に狩猟、漁業、薪割りを行うことができなかった。領主は農民の土地を自由に利用する権利を有しており、農民は野生動物や騎士道精神に基づく狩猟のために畑を駆け抜ける貴族によって作物が荒らされるのをただ見ていることしかできなかった。農民が結婚を望む場合、領主の許可だけでなく、税金も支払わなければならなかった。農民が亡くなると、領主は彼の最良の家畜、最良の衣服、最良の道具を所有する権利を有していた。聖職者や裕福な市民階級や貴族階級の法学者によって運営されていた司法制度は、農民に何の救済も与えなかった。何世代にもわたる伝統的な隷属と地方の自治的な性質により、農民の反乱は地域内に限定されていた。農民たちの唯一の希望は、地方の垣根を越えて願望を一つにすることだった。ミュンツァーは、近年希薄化した階級構造が、社会の下層階級に反乱の正当性をより強く主張する根拠を与え、政治的・社会経済的な利益を得る余地を広げていることを認識していた。
新たな階級の出現とそれぞれの利害関係の出現は、旧封建制度の権威構造を弱体化させ始めた。国際貿易と産業の拡大は、君主と成長する商人資本家階級の利害関係を対立させただけでなく、下層階級(農民と新たな都市労働者)の利害基盤を拡大させた。市民階級と必要不可欠な平民階級の介入は、両階級が階層構造の頂点に反対すると同時に互いに自然な対立関係にあったため、封建的権威を弱体化させた。平民階級の出現は、いくつかの点で下層階級の利害を強化した。農民階級だけが抑圧され、伝統的に隷属的な身分であったのに対し、平民階級は同様の階級的利害関係を共有しながらも、露骨な抑圧の歴史を持たない新たな側面を加えたのである。
中世後期の新たな社会階層において、農民をはじめとする様々な階級の間で、カトリック聖職者の特権に対する反発が高まっていた。多くの市民や貴族もまた、聖職者の生活の怠惰さやだらしなさを軽蔑していた。彼らはそれぞれ起業家精神と伝統によって特権階級に属していたため、聖職者が自分たちには不当な利益(免税や教会への十分の一税など)を享受していると感じていた。状況が好転すれば、君主でさえも政治的・財政的な独立を獲得し、領土内での権力を拡大するために、カトリックを捨てることもあった。
数千件の苦情が多くの町や村の下層階級によってまとめられ提出されたものの、何の成果も得られなかった後、反乱が勃発した。党派は3つの明確なグループに分かれた。カトリック陣営は聖職者と、カトリック中心の社会秩序への反対に抵抗する貴族や諸侯で構成されていた。穏健な改革派は主に市民と諸侯で構成されていた。市民は、ルターが提案した改革派教会が都市内で高度に中央集権化されること、そして貴族が官僚機構を強固に支配していた縁故主義を非難することで、都市議会で権力を得る機会を見出した。同様に諸侯は、カトリック皇帝カール5世だけでなく、ローマのカトリック教会の要求からも、さらなる自治権を獲得できると考えた。平民、農民、そして彼らの大義に同情する人々が第3の陣営を構成し、トーマス・ミュンツァーのような説教者が指導した。この陣営は、中世後期の社会の束縛を打ち破り、神の名の下に新たな社会を築き上げようと望んでいた。
ドイツの農民や平民は、自分たちの不満をまとめた条項集を作成した。最終的に、有名な「黒い森の12条」が、不満の決定的な集合体として採択された。これらの条項に記された、社会、政治、経済に関する不満は、ますます人気が高まっていたプロテスタント運動において、人々を団結させ、1524年にまず下シュヴァーベン地方で勃発し、その後急速にドイツ各地に広がった大規模な蜂起へとつながった。
農民運動は最終的に失敗に終わり、都市や貴族は諸侯の軍隊と個別に和平を結び、神聖ローマ皇帝カール5世の名目上の宗主権の下、しばしばさらに厳しい形で旧体制を復活させた。ドイツ問題においては、カール5世の弟フェルディナントが代表を務めた。
宗教的異端者マルティン・ルターは、1521年のヴォルムス勅令ですでに異端者として断罪され、当時、この争いを扇動したとして非難されていたが、反乱者の要求を拒否し、ドイツの支配者が反乱を鎮圧する権利を擁護した。ルターは農民反乱に対する自身の態度を、聖パウロのローマ人への手紙13章1-7節にある王権神授説に基づいていた。この説では、すべての権威は神によって任命されたものであり、抵抗してはならないとされている。一方、かつての弟子であるトーマス・ミュンツァーは、テューリンゲンで急進的な扇動者として台頭した。
1521年12月27日、ツヴィッカウから3人の預言者、トーマス・ミュンツァーの影響を受け、また彼に影響を与えたトーマス・ドレシェル、ニコラス・シュトルヒ、マルク・トーマス・シュテューブナーがヴィッテンベルクに現れた。ルターの改革は彼らにとって十分急進的ではなかった。ローマ・カトリック教会と同様に、ルターは幼児洗礼を行っていたが、再洗礼派はそれを「聖書的でも原始的でもなく、目に見える聖徒の兄弟団への入会条件、すなわち悔い改め、信仰、霊的啓示、キリストへの自己の自由な委ねを満たしていない」と考えていた。
改革派の神学者でルターの協力者であったフィリップ・メランヒトンは、共同改革者アンドレアス・カールシュタットが同調する熱狂者たちに対抗できず、ヴァルトブルク城に身を隠していたルターに助けを求めた。ルターは新しい教義を即座に非難することはせず、メランヒトンに、その支持者たちを穏やかに扱い、彼らが神に由来する者かもしれないので、その精神を吟味するように助言した。ヴィッテンベルクでは混乱が生じ、学校や大学は「預言者」側に味方し、閉鎖された。このことから、アナバプティストは学問の敵であったという非難が生じるが、彼らのうちの2人、ヘッツァーとデンクが1527年にヘブライ語の預言書の最初のドイツ語訳を制作・出版したという事実が、この非難を否定している。チューリッヒにおけるこの運動の最初の指導者たち、コンラート・グレーベル、フェリックス・マンツ、ゲオルク・ブラウロック、バルタザール・フブマイヤーは、ギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語に精通していた。
1522年3月6日、ルターはヴィッテンベルクに戻り、そこで預言者たちと面会し、彼らの「霊」を嘲り、彼らを市から追放し、ツヴィッカウとエアフルトからも彼らの信奉者を追放した。教会への立ち入りを拒否された信奉者たちは、私邸で説教を行い、聖餐式を行った。都市から追放された彼らは、田園地帯に散らばった。ツヴィッカウを離れることを余儀なくされたミュンツァーは、ボヘミアを訪れ、テューリンゲン州のアルトシュテットに2年間住み、1524年にはスイスでしばらく過ごした。この間、彼は革命的な宗教的・政治的教義をますます激しく宣言し、下層階級の人々に関しては、ますます成功を収めていった。
農民戦争は当初、封建的圧政に対する反乱として始まったが、ミュンツァーの指導の下、絶対的な平等と財産の共有に基づくキリスト教共同体というミュンツァーの理想を武力で確立しようとする、あらゆる既成権力に対する戦争へと発展した。フランケンハウゼンでの反乱軍の完全な敗北(1525年5月15日)と、それに続くミュンツァーと他の数名の指導者の処刑は、アナバプティスト運動に対する一時的な抑止力に過ぎなかった。ドイツ、スイス、オランダ各地には熱心な伝道者が散らばっており、多くの人々は新たな指導者が現れ次第、彼らの教えに従う用意があった。