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弁証法的唯物論は、 19世紀後半にカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に基づいて発展した自然哲学および科学哲学である。ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの弁証法と哲学的唯物論を統合することで、弁証法的唯物論は、世界は物質的であり、すべての現象は運動する物質の結果であり、世界の進化は内的矛盾によって駆動される弁証法的過程の産物であると主張する。それは、自然、社会、思考を支配するとされる一連の一般法則、特に量の質への転換、対立物の相互浸透、否定の否定を提唱する。この哲学は、ソビエト連邦およびその他のマルクス・レーニン主義国家の公式国家哲学となった。
弁証法的唯物論の知的起源は、19世紀のドイツ観念論、特にヘーゲルの弁証法を論理的発展過程と捉える理論に遡ることができる。マルクスとエンゲルスはヘーゲルの観念論的体系を逆転させ、弁証法は「概念」や「理念」の過程ではなく、現実の物質世界の過程であると提唱した。マルクス自身は「弁証法的唯物論」という用語を用いなかったものの、政治経済学批判や歴史理論である史的唯物論において、その原理の一部を適用した。マルクスの死後、エンゲルスは『反デューリング論』（1878年）や『自然弁証法』などの著作において、弁証法的方法を自然科学にまで拡張し、彼がその一般法則とみなしたものを定式化した。ロシアのマルクス主義者ゲオルギー・プレハーノフは後にこの体系を体系化し、1890年代に「弁証法的唯物論」という用語を造語した。
20世紀、弁証法的唯物論はウラジーミル・レーニンによってさらに発展させられ、彼はそれを自身の革命的な政治プロジェクトに応用した。レーニンは『唯物論と経験批判』 （1909年）において、物質を純粋に認識論的な観点から「客観的現実」と再定義し、「党派性」の原理を導入した。この原理は、すべての哲学は本質的に政治的であり、階級闘争と結びついていると主張した。この教義は、ヨシフ・スターリンが1938年に著した論文『弁証法的唯物論と史的唯物論』で体系化され、ソビエト連邦におけるすべての科学的・哲学的探究の必須のイデオロギー的枠組みとなった。この形態はしばしば「ディアマト」と呼ばれ、ソビエトの公式世界観として教えられ、国家政策を正当化するために利用された。スターリンの死後、「脱スターリン化」の時期を経て、その教条主義に対する批判が高まり、ソビエト哲学は「雪解け」を迎えた。
弁証法的唯物論の教義は、広範な批判にさらされてきた。中心的な議論の一つはエンゲルスの著作に関するもので、ゲオルク・ルカーチのような西欧マルクス主義の伝統における批評家たちは、エンゲルスが実証主義的かつ形而上学的な「自然の弁証法」によってマルクスの思想を歪曲したと非難した。また、他の論者たちは、この教義はソ連の支配下で哲学的なプロジェクトから、主にイデオロギー統制の手段として機能した、硬直的で準宗教的な「政治的宇宙論」へと変貌したと主張している。
弁証法的唯物論の教義に至った知的伝統は、18 世紀後半のドイツ観念論に始まり、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、青年ヘーゲル派、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、そして最後にロシアのマルクス主義者たちの業績を経て発展し、彼らがこの教義を体系化した。[ 1 ] 19 世紀には、哲学と自然科学の急速な発展が融合し、この伝統の背景が形成された。科学の進歩によって強化されたフランス啓蒙主義の唯物論は、伝統的な宗教的および形而上学的世界観に挑戦した。これに対し、ドイツでは観念論の復興が起こり、発展、過程、歴史的変化を強調するヘーゲルの壮大な体系で頂点に達した。[ 2 ]同時に、地質学や生物学などの科学は、自然界の長い進化の歴史を明らかにする発見をしており、中でもチャールズ・ダーウィンの進化論は、人類を自然の中にしっかりと位置づけた。[ 3 ]
イマヌエル・カント以降の古典ドイツ哲学者たちは、知識のあらゆる分野が単一の統合されたシステムを形成しているという前提を共有していた。[ 4 ]初期のドイツ・ロマン主義者や観念論者、特にヘーゲルの直前の先駆者であるヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングは、根本的な対立の弁証法的相互作用に基づく思考体系を発展させた。[ 5 ]
シェリングの自然哲学、すなわち自然哲学は特に影響力があった。[ 5 ]彼は、絶対者、すなわち究極の現実は、精神と自然、主体と客体の統一された同一性であると主張した。彼は現実を見るための2つの立場を提示した。「反省」は対象を分離した固定概念として静的に分析するものであり、「思弁」は現実の動的で相互に関連した流れを把握するものである。[ 5 ]シェリングの体系は、普遍と特殊、内と外、自然と社会、必然と自由といった一連の対極的な概念に基づいて構築されていた。[ 6 ]この枠組みでは、「自然」は特殊性、断片化、必然性の領域を表し、「社会」は普遍性、結束、自由を表していた。[ 7 ]
ロマン主義の政治経済学者アダム・ミュラーは、これらの哲学的思想を経済学に応用し、「使用価値」を商品の個別的、個別的な性質として、「交換価値」をその普遍的、社会的な性質として概念化した。ミュラーは、資本主義は世界市場という頂点に達し、その時点で崩壊すると主張した。[ 8 ]
ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、ロマン主義の先人たちの業績を体系化し、根本的に変革した。彼は包括的な体系を構築するという目標を共有していたが、直観や無意識に焦点を当てたロマン主義よりも理性意識を擁護することで、彼らとは決別した。 [ 9 ]ヘーゲルの中心的なプロジェクトは、思考と現実の両方の原動力とみなした「概念」（Begriff ）の論理的で自発的な発展を示すことであった。彼の哲学体系は、論理学、自然哲学、精神哲学（Geist ）の3つの部分に分かれている。[ 10 ]
論理学は、概念が最も抽象的なカテゴリーである「存在」から、一連の内部矛盾を経て「絶対的理念」における総合へと至る過程をたどる。ヘーゲルが「弁証法」と呼んだこの過程は、抽象的なものから具体的なものへの進展であった。[ 11 ] [ 12 ]ヘーゲルは、彼が「理解」（ Verstand ）と呼んだ分析的思考様式と、彼が「理性」（Vernunft ）と呼んだより高度な総合的思考様式との間に明確な区別を設けた。前者は固定された孤立したカテゴリーを扱い、日常的な思考や自然科学の基礎となる一方、後者は対立物の統一と概念の動的で自己運動的な性質を把握する。[ 13 ]ヘーゲルは「自然」を、概念の外にある偶然性と必然性の領域である「自己劣化」の状態にある理念とみなした。[ 14 ]「精神」または「霊」（Geist）は、論理的な理念と自然、人間の意識、社会、歴史の領域を統合したものであり、自由と合理性によって特徴づけられる。[ 15 ]ヘーゲルは『法の哲学』の中で、家族、市民社会、国家といった社会の構造を、自由の自己実現における論理的な瞬間として分析した。[ 16 ]
ヘーゲルの死後、青年ヘーゲル派として知られる彼の追随者の一部は、彼の体系を批判し始めた。[ 17 ]彼らは、ヘーゲルの体系が「反動的で反弁証法的な傾向」を持っていると見なし、その体系が自らと当時のプロイセン国家をあらゆる歴史的発展の頂点として提示していると批判した。[ 18 ]右派ヘーゲル派は、この体系を既存の秩序の擁護として利用したが、青年（または左派）ヘーゲル派は、「弁証法過程の根本的な否定性」を強調し、宗教と政治を批判した。[ 19 ]青年ヘーゲル派の中では、ポーランドの哲学者アウグスト・チェシュコフスキが、ポスト・ヘーゲル哲学は思考から行動、すなわち「実践」へと移行しなければならないと主張し、ロシアのアナキスト、ミハイル・バクーニンは、対立が総合によって調和されるのではなく、積極的に正準を破壊する弁証法を発展させ、「破壊したいという欲望そのものが創造的欲望である」と有名な言葉を残した。[ 20 ]
ルートヴィヒ・フォイエルバッハもこの転換期における重要な人物であった。『キリスト教の本質』（1841年）などの著作において、フォイエルバッハはヘーゲルの観念論を「逆転」させ、抽象的な哲学的・宗教的概念は人間の本質（Gattungswesen）の単なる疎外された投影にすぎないと主張した。[ 21 ]彼は哲学の抽象概念を「現実の物質的な」人間と自然の研究に置き換えようとし、自身の哲学を「人類学的唯物論」あるいは「自然主義」の一形態と表現した。[ 22 ]フォイエルバッハの批判はヘーゲルの体系の中核、すなわち自然の概念から始まった。ヘーゲルにとって、自然は派生的なものであり、絶対的理念の「他者」であった。フォイエルバッハは「自然主義的一元論」でこれに対抗し、自然はそれ自体に根ざした原因であり、すべての科学は自然の上に築かれなければならないと主張した。[ 23 ]この唯物論への動きと抽象化への批判は、若き日のカール・マルクスに大きな影響を与えた。[ 24 ]
カール・マルクスは「弁証法的唯物論」という用語を一度も使用しなかった。彼の著作は、ドイツ哲学と古典派政治経済学に対する批判的な取り組みであり、彼はそれを「政治経済学批判」へと統合しようとした。このプロジェクトは、資本主義の内部矛盾と、それが共産主義に取って代わられる歴史的必然性を明らかにすることを目的としていた。[ 25 ]
マルクスはヘーゲルから「内的関係の哲学」と呼ばれるものを継承した。この見解では、現実は相互に関連し合った全体であり、物事は他の物事との関係によって構成される。物事は関係から切り離しては存在し得ない。[ 26 ] [ 27 ]マルクスにとって、商品のような社会のいかなる部分の分析も、体系的に、つまりより広い資本主義社会との関係において理解されなければならない。[ 28 ]マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは共に、ヘーゲル的方法をより分かりやすくするために弁証法に関する別の概説書が必要だと感じていたが、マルクスが意図したこのテーマに関する著作は結局書かれなかった。[ 29 ] [ 30 ]
マルクスは1843年のヘーゲルの『法の哲学』批判において、フォイエルバッハの疎外の概念を政治領域に適用した。彼は、近代国家は「社会の集合的性質の疎外」であり、人々の現実の生活から切り離され、それに対立する抽象的な実体であると主張した。「真の民主主義」の目標は、個人と共同体が一体となった「社会化された人間」を創造することによって、この疎外を克服することであった。[ 31 ]マルクスがフォイエルバッハとフランスの機械論者の「古い唯物論」を批判したのは、それが観想的であり、「人間の感覚的活動」または実践の重要性を捉え損ねていたからである。[ 32 ]
一部の学者によれば、マルクスの哲学は「マルクス主義的自然主義」として理解するのが最も適切であり、それは歴史的、社会学的、反形而上学的な視点であり、後にエンゲルスやソビエトによって発展した体系とは大きく異なる。[ 33 ]この視点では、人間は労働によって現実が形作られる社会的存在である。マルクスにとって、自然そのものが「人為的な自然」となり、人間の「絶え間ない感覚的労働と創造」によって社会的に媒介される。[ 34 ]哲学者アルフレート・シュミットによれば、マルクスの唯物論は「非存在論的」であり、ヘーゲルの「世界精神」に代わる形而上学的な「世界実体」を提唱するのではなく、マルクスは世界を「人間の社会史的生命過程」によって媒介されるものと見ていた。[ 35 ]マルクスの見解はカントとヘーゲルの中間的な立場を取っており、実践は自然の原材料を形作ることによって人間の経験の対象を構成するというものだと彼は主張する。経験の世界を構成する「真の主体」は「組織化された社会労働」である。[ 36 ]
マルクスの知的プロジェクトは、ヘーゲルの論理学を模範とした政治経済学の批判へと発展した。彼は、商品、貨幣、資本といった経済カテゴリーが、ヘーゲルの論理カテゴリーと同様に、論理的に相互に関連し、互いに弁証法的に発展していることを示そうとした。[ 37 ]マルクスにとって、これらの経済カテゴリーは単なる観念ではなく、人間の現実の社会関係の「結晶化」あるいは「抽象化」であり、それが「外部化」されて、異質な自然の力として現れたものであった。[ 38 ] 1844年の初期の『経済学および哲学手稿』の中で、マルクスはこのプロジェクトの概要を示し、「疎外された労働」と「私有財産」を、他のすべての経済カテゴリーを導き出すことができる基本概念として特定した。[ 39 ] 1857～58年の草稿（後に『経済学批判要綱』として知られる）において、彼はヘーゲルの普遍と特殊の弁証法を体系的に用いて、商品から貨幣というカテゴリーを導き出した。交換価値は商品の「普遍的」または「社会的」側面であり、使用価値は商品の「特殊的」または「自然的」側面であった。貨幣は普遍的等価物、すなわち商品自体の特殊性から分離された人間の社会性の抽象的な形態を表していた。 [ 40 ]
マルクスの『資本論』で提示されている弁証法は、「現実の具体物」（現実が示す世界）から始まり、「抽象化」の過程を経て「思考の具体物」（精神が理解する世界）へと進む探究と説明の方法である。[ 41 ]抽象化とは、複雑な全体を、それについて考えるために用いられる概念単位に分解する精神活動である。[ 42 ]この過程は、「感覚的に具体物」から始まり、それが思考によって抽象的な規定に分解され、思考はこれらの規定を組み合わせることによって具体物を再現する。[ 43 ]マルクスにとって、この過程の重要な特徴は、抽象化された単位が変化と相互作用の両方を包含しなければならないことである。[ 44 ]例えば「資本」のような抽象概念は、単なる静的な「物」（生産手段）ではなく、その歴史（原始的蓄積から）と起こりうる未来（さらなる蓄積と社会主義への移行）を含む「プロセス」として、また資本家、労働者、価値、貨幣などとの必要なつながりを組み込んだ「関係」として捉えられている。[ 45 ]
ベルテル・オルマンによれば、マルクスの抽象化のプロセスは3つのモードで機能する。
オルマンによれば、これら３つの抽象化の様式は、マルクスの弁証法の方法の実践的な核心を成すものである。[ 49 ]オルマンはさらに、この方法を６つの「瞬間」または段階に分解している。すなわち、内的関係の哲学に基づく存在論、抽象化に焦点を当てた認識論、探究の過程、知的再構築または自己明確化、発見の提示、そして世界との実践的関わり、すなわちプラクシスである。[ 50 ]
マルクスの当初の構想は、資本が内部論理によって継続的に拡大し、前資本主義的な社会形態を徐々に解体して普遍的な世界市場を創出するというものでした。彼が「労働と社会の資本への包摂」と呼んだこの過程は、最終的に資本主義の崩壊と共産主義の出現の条件を作り出すはずでした。[ 51 ]しかし、彼は資本主義の内部循環過程から資本主義の必然的な拡大を論理的に証明することができませんでした。彼の実証研究は、イギリスのような伝統的な社会の解体は、純粋に経済的な「資本の循環」ではなく、国家の力によって達成されることが多かったことを明らかにしました。[ 52 ]ヘーゲルに対する彼の態度は、当初は批判的な賞賛でしたが、思弁哲学から経験主義的な「人間科学」へと移行するにつれて、軽蔑へと変わり、最終的には無関心になりました。[ 53 ]
このことがきっかけとなり、1860年代後半から彼はロシアの農民共同体（ミール）を精力的に研究するようになった。マクシム・コワレフスキーなどのロシアの学者による研究は、彼に、そのような農民共同体が必ずしも資本主義によって破壊される運命にあるわけではないという確信を与えた。それらは、特定の歴史的条件下では存続し、社会主義の直接的な基盤となることさえあり得る。[ 54 ]この発見は、1868年3月25日にエンゲルスに宛てた手紙に記されており、その中で彼は、「普遍」と「特殊」という哲学的カテゴリーは、共有地と私有財産という社会形態に具体的な起源を持つと指摘している。[ 55 ]この後、マルクスは著作の中でこれらのヘーゲル哲学用語を使うのをやめた。[ 56 ]彼は『資本論』の第1巻、特にドイツ語第2版（1872年）とフランス語訳（1875年）を改訂し、ヘーゲル的な用語や普遍主義的な歴史観の多くを取り除き、資本主義の起源に関する分析を「西ヨーロッパ」に限定した。[ 57 ]
「弁証法的唯物論」の体系は、マルクスの死後、フリードリヒ・エンゲルスとゲオルギー・プレハーノフによって構築された。それは唯物論的存在論と、自然と社会の両方を支配するとされる一連の「弁証法的法則」を組み合わせたものである。[ 58 ]
フリードリヒ・エンゲルスは、弁証法を自然科学にまで拡張することで、大きな転換点をもたらした。1878年に出版された『反デューリング論』や、死後に出版された『自然の弁証法』などの著作において、チャールズ・ダーウィンの進化論に影響を受けたエンゲルスは、自然そのものが歴史的であり、弁証法的に発展したと主張した。[ 59 ]この見解では、「概念の弁証法そのものが、現実世界の弁証法的運動の意識的な反映に過ぎなくなった」[ 60 ] 。彼は、弁証法の3つの一般法則とみなしたものを定式化した。
エンゲルスにとって、これらは単なる思考の法則ではなく、自然、社会、人間の精神の発展に関する客観的な法則であった。彼の体系は「絶対的唯物論」の一形態であり、「世界の真の統一性は物質性にある」と主張した。[ 63 ]また、それは反還元主義であり、物質の複雑な組織から生命や精神といった質的に新しい存在レベルが出現すると主張した。これは「創発的進化」の教義である。[ 64 ]いくつかの解釈では、これは自然を人間の社会史の静的で非歴史的な背景として扱ったマルクスの見解からの逸脱と見なしているが、[ 65 ]マルクスの書簡から、彼がエンゲルスの自然科学の研究に興味を持っており、量が質に変化する法則は「歴史と自然科学の両方において同様に成り立つ」と信じていたことが分かると指摘する意見もある。この見解は、彼が『資本論』にも含めている。[ 66 ] [ 67 ]エンゲルスの見解では、「当時の経済関係」が「現実の基盤」を提供し、そこから社会全体の構造を説明することができた。この定式化は、経済基盤を歴史における究極的な決定要因として位置づけた。[ 68 ]
『反デューリング論』は新教義の正典的な声明となり、当時としてはマルクス主義的世界観の最も体系的な解説書となり、第二インターナショナルの思想形成に決定的な役割を果たした。[ 69 ] [ 70 ]エンゲルスの取り組みは個人的な「内なる衝動」ではなく、社会主義運動の政治的ニーズ、特にオイゲン・デューリングなどのライバル理論の反駁と、労働者階級のための包括的で科学的な世界観の提供の必要性への対応であった。[ 71 ]アルフレート・シュミットによれば、エンゲルスのアプローチはマルクスのそれとは根本的に異なっていた。マルクスは弁証法が政治経済学の内部批判から生じることを許容したが、エンゲルスは自然科学の完成された結果を弁証法的なカテゴリーを外部から適用することによって解釈し、それによって「教条的な形而上学」に逆戻りした。[ 72 ] ZA ジョーダンによれば、生涯にわたりヘーゲルを敬愛していたエンゲルスは、マルクスの自然主義をヘーゲル哲学とフランス実証主義の要素と統合し、「ヘーゲル実証主義」という形態を作り出した。[ 73 ]
エンゲルスの著作は概して綱領的であり、科学に対する哲学の地位など、いくつかの点において一貫性を欠いていた。彼は概して哲学と科学の統合を主張していたが、時には科学の進歩によって哲学が不要になったと示唆することもあった。[ 74 ]彼の科学の歴史的記述は、トーマス・クーンの研究など、後の科学哲学の発展を先取りしていたが、科学の発展をより広い社会史的文脈の中に位置づけていた。[ 75 ]
ゲオルギー・プレハーノフは、しばしば「ロシア・マルクス主義の父」と呼ばれ、1890年代に「弁証法的唯物論」の教義を正式に確立した。『社会主義と政治闘争』 （1883年）や『一元論的歴史観の展開』（1894年）などの著作において、彼はマルクスとエンゲルスの思想を体系化し、包括的な哲学的体系を構築した。[ 76 ]
プレハーノフの主な動機は、ナロードニキとして知られるロシア革命運動に対する論争的な闘争であった。彼はナロードニキを、ロシアは資本主義を迂回して農民共同体に基づく社会主義を達成できると信じる「主観主義者」と特徴づけ、その見解は彼らの観念論的哲学に起因すると考えた。 [ 77 ]反対に、彼は「弁証法的唯物論」を、18世紀フランスの「形而上学的唯物論」（例えば、バロン・ドルバック）とドイツ哲学の「弁証法的観念論」（ヘーゲル）という、二つの一方的な哲学的伝統の統合として提唱した。[ 78 ]プレハーノフはエンゲルスの体系を修正し、「絶対的唯物論」を否定し、カントの影響を受けたより批判的な認識論を採用した。彼はそれを「象形文字の理論」と呼び、人間の感覚は外部の現実を直接模倣するのではなく、その象徴または「慣習的な記号」として機能すると主張した。[ 79 ] [ 80 ]彼はまた、弁証法の法則を再解釈し、それを2つの基本原理、すなわち対立物の相互浸透と量の質への変換に還元し、ヘーゲルの三原理を主要な法則として捨てた。[ 81 ]
プレハーノフの「一元論的見解」では、「生産力」（「労働の手段」）の発展が歴史的変化の究極的な原因であった。これらの力が経済基盤を決定し、それが今度はイデオロギー的上部構造を決定した。 [ 82 ]プレハーノフの体系における重要な革新は、人間性の再解釈であった。マルクスにとって人間の「社会性」は不変であり、歴史の原動力であったのに対し、プレハーノフにとって人間性は可変であり、外部の歴史的環境の産物であった。したがって、歴史の原動力は人間の外、生産力の発展の中に位置づけられた。[ 83 ]この解釈は、ロシアにおける資本主義の必然性を確立し、ロシアは西ヨーロッパと同じ「発展の自然な段階」を経なければならないと主張した。[ 84 ]宇宙論的法則を用いて特定の社会発展の道筋を正当化するこの「社会宇宙論」は、ロシアのマルクス主義、そして後にソビエト国家の正統的な立場となった。[ 85 ]
ウラジーミル・レーニンの哲学は、エンゲルスとプレハーノフの思想を発展させたものであり、彼はそれを自身の政治的・革命的目的のために修正した。[ 86 ]レーニンは、主要な哲学的著作である『唯物論と経験批判』 （1909年）の中で、実証主義の影響を受け、形而上学から独立した科学哲学を発展させようとした党内の「マッハ主義」修正主義者たちに対して、エンゲルスの唯物論を擁護した。[ 87 ]
レーニンの哲学における重要な革新は、唯物論を「認識論的唯物論」として再定義したことである。彼はエンゲルスの「絶対的唯物論」とその物質に関する形而上学的概念を放棄し、純粋に認識論的な定義に置き換えた。「物質とは、人間の感覚によって与えられ、感覚によって複製され、撮影され、反映される客観的現実を指す哲学的カテゴリーであり、感覚とは独立して存在する。」[ 88 ]この再定義は防御策であった。20世紀初頭の「自然科学革命」において物質が「消滅」したように見えたことで、古い形而上学的な物質概念は批判にさらされやすくなっていた。 [ 89 ]物質を純粋に認識論的な用語で「客観的現実」と定義することで、レーニンは唯物論を物理理論の変化から守ろうとした。[ 90 ]この点において、レーニンの唯物論は事実上哲学的実在論と同義となった。[ 91 ]
レーニンの2つ目の大きな貢献は、哲学における「党派主義の原理」（partijnost ）であった。彼は、すべての哲学は根本的に唯物論と観念論の2つの陣営に分かれていると主張した。この分裂は、プロレタリアートとブルジョワジーの間の階級闘争に対応すると彼は主張した。したがって、唯物論からのいかなる逸脱も、階級の敵に対する政治的譲歩であった。[ 92 ]
第一次世界大戦中に書かれた『哲学ノート』の中で、レーニンは弁証法の法則をさらに改訂した。この後の著作は、ヘーゲルとのより洗練された関わりを示しており、レーニンは「知的な観念論は愚かな唯物論よりも知的な唯物論に近い」とし、人間の意識は「客観的な世界を反映するだけでなく、それを創造する」と主張した。[ 93 ]彼はプレハーノフに倣って否定の否定の法則を捨てたが、さらに進んでエンゲルスの3つの法則すべてを「対立の統一と闘争」という単一の原理に還元した。[ 94 ] 16の「弁証法の要素」のリストを作成し、対立の統一を「弁証法の核心」であると宣言し、以前の定式化よりも自己運動の源泉としての内部矛盾をはるかに強調した。[ 95 ]レーニンにとって、この法則は、内部矛盾によって引き起こされる物質の自己運動が、創造主や外部の原動力を不要にすることを示すことで、宇宙論的無神論の弁証法的正当化を提供した。 [ 96 ]レーニンの哲学は、自然法則が革命的な政治綱領を正当化するために解釈される、明確に「社会宇宙論的」宇宙論となった。それは道具主義的な教義であり、階級闘争における武器であった。[ 97 ]
1917年の革命後、ソビエト連邦の哲学論争は「機械論者」と「デボリン派」（または「弁証法論者」）の論争によって支配された。イワン・スクヴォルツォフ＝ステパノフやニコライ・ブハーリンといった人物に率いられた機械論者は、哲学を自然科学に、弁証法を均衡理論に還元しようとする実証主義の影響を受けた唯物論を支持した。アブラム・デボリンに率いられたデボリン派は、ヘーゲル哲学を学んだ哲学者であり、弁証法を特殊科学よりも上位にある哲学的方法として優位に立つことを主張した。[ 98 ] [ 99 ]
1922年に創刊された雑誌『マルクス主義の旗の下に』 （Pod Znamenem Marksizma ）は、これらの議論の主要な場となった。 [ 100 ]レーニンは論争を完全に解決することはできなかったものの、「唯物論的観点からのヘーゲル弁証法の体系的な研究」を奨励し、「ヘーゲル弁証法の唯物論的友の会」の設立を提案した。[ 101 ] 1925年にエンゲルスの『自然弁証法』が、1929年にレーニンの『哲学ノート』が死後出版されたことで、議論の新たな基盤が築かれ、デボリン派の立場を支持するように見えた。機械論者は、エンゲルスの後期の著作は「自然の機械的理解」への動きを示しており、すべての過程を物理学と化学に還元していると主張した。一方、デボリン派はエンゲルスの著作のヘーゲル哲学的枠組みを強調し、弁証法はいかなる単一の科学にも還元できない普遍的な方法論であると主張した。[ 102 ] [ 103 ]この論争は1929年の第2回全ソ連マルクス・レーニン主義科学機関会議で終結し、デボリン派は機械論者を修正主義的逸脱として正式に非難させることに成功した。しかし、デボリン派自身もすぐに若い哲学者グループから「メンシェヴィキ的観念論」だと非難され、1930年から1931年にかけて失脚した。 [ 104 ] [ 105 ]
ヨシフ・スターリンの功績は、レーニンの哲学をソビエト国家の公式かつ異議を唱えられないイデオロギーとして体系化したことである。彼が1938年に執筆し、 『全連邦共産党（ボリシェヴィキ）史入門』に寄稿した論文「弁証法的唯物論と史的唯物論」は、哲学を学ぶすべての学生にとっての規範的なテキストとなり、「スターリン時代のイデオロギー的教理問答」となった。 [ 106 ] [ 107 ]この著作の中で、スターリンは弁証法的唯物論の従来の理解を簡略化し、場合によっては変更した。[ 108 ]
スターリンの「哲学的唯物論」は、レーニンの物質に関する二重概念（哲学的物質と科学的物質）を放棄し、単一の哲学的概念のみを認めた。[ 109 ]彼は弁証法的方法の4つの「主要な特徴」を提示した。
この定式化は、否定の否定の法則を完全に排除している点で注目に値する。スターリンの弁証法は、彼の政治政策を正当化するために用いられる、厳格な宇宙論的法則の集合となった。例えば、量的変化から質的変化への移行の法則は、革命の宇宙的必然性を証明するために用いられた。対立物の統一と闘争の法則は、運動の起源と階級闘争の必要性を説明するために用いられた。[ 111 ]このシステム全体は「宇宙の社会形態的概念」であり、弁証法の法則は、共産党の政策とスターリン自身の指導の必然性に対する宇宙論的正当化として機能した。[ 112 ]
スターリンの哲学は、極端な「意志主義」と「道具主義」によって特徴づけられていた。理論はそれ自体が目的ではなく「行動の指針」であり、指導者の意志が歴史の流れを決定づけることができた。[ 113 ]歴史的唯物論に対する彼の独創的な貢献には、経済基盤に反作用する上部構造（新しいアイデア、理論、政治制度）の「途方もない組織化、動員、変革の価値」の強調と、「上からの革命」の概念が含まれていた。[ 114 ]彼は、もはや存在しない階級闘争に代わる、階級のない社会主義社会の発展のための新しい「原動力」として、ソビエト社会の道徳的および政治的統一、ソビエト愛国心、批判と自己批判を提案した。[ 115 ]晩年、スターリンは『ソ連における社会主義の経済問題』（1951年）などの著作において、この極端な立場から後退したように見え、政治的意志では克服できない自然と社会の客観的な法則の存在を認めた。[ 116 ] [ 117 ]
1953年のスターリンの死後、ソ連の哲学では「脱スターリン化」と「雪解け」の時期が訪れ、「個人崇拝」への批判が彼の哲学的著作の絶対的な権威に挑戦した。[ 118 ]スターリンの1938年のパンフレットの硬直した構造が批判され、エンゲルスによって定式化された弁証法の3法則、特に「否定の否定の法則」が再評価された。[ 119 ] 1956年にマルクスの初期の著作、特に1844年の経済学および哲学手稿がロシア語で出版されたことで、創造的な哲学的思考が復活した。[ 120 ]ソ連のマルクス主義哲学の焦点は、階級に基づく決定要因から、人間主義的価値観と「人間の本質」へのより広い関心へと移った。[ 121 ]ゲンリフ・バティシチェフのような人物を含む新世代の哲学者たちは、疎外、活動（deiatel'nost）、そして「理想」といった概念に焦点を当て、マルクス主義の弁証法的要素を改めて強調した。 [ 122 ] しかし、より批判的な雰囲気と教条主義をめぐる議論にもかかわらず、「党派性」の原則や哲学的問題における共産党の究極的な権威を含む、レーニン主義の根本的な枠組みはそのまま残った。[ 123 ]
スターリン後の創造的マルクス主義の復興を主導した人物の一人が、マルクスの思想のヘーゲル的側面と弁証法的側面を再主張した哲学者エヴァルド・イリエンコフである。 [ 124 ]イリエンコフは、影響力のある著作『マルクスの「資本論」における抽象と具体の弁証法』（1960年）の中で、マルクス主義の実証主義的・経験主義的解釈を批判し、具体が「多様性の中の統一」であるような現実の全体論的理解を主張した。[ 125 ]イリエンコフの哲学の中心テーマは、「理想」の概念の再解釈であった。彼は、理想は単なる主観的な精神現象ではなく、人類の物質文化や社会慣習に具現化された客観的な現実であると主張した。イリエンコフによれば、理想は個人の意識の中にあるのではなく、「社会関係の総和」の中に存在する。この見解は、理想を物質世界の単なる反映とみなすソ連の正統的な解釈に異議を唱えるものであった。[ 126 ]イリエンコフの著作は、新世代のソ連の哲学者たちに大きな影響を与え、マルクス主義弁証法のより深い理解に貢献したが、彼は当局からの絶え間ない圧力に直面し、最終的に1979年に自殺した。[ 127 ]
創造的な「雪解け」が衰え、ソ連社会が停滞するにつれ、マルクス主義は建設的な哲学体系というよりも、様々なイデオロギーを批判するための道具へと変化していった。[ 128 ] 1980年代のペレストロイカの時代は、この過程の最終的かつ急進的な段階であった。マルクス主義に対する最も積極的な批判者は、共産党の最高幹部の中から現れ、その中には体制のイデオロギー的解体を主導した政治局員のアレクサンドル・ヤコブレフも含まれていた。 [ 129 ]一部の修正主義思想家は、マルクスの本来の思想をスターリン主義による「歪曲」から救い出そうと試みたが、最終的に勝利を収めた批判は、「マルクス主義の前提全体を容赦なく拒絶する」ものであり、それは「20世紀のあらゆる犯罪の犯人」と見なされるようになった。[ 130 ]
ソビエト弁証法唯物論は、哲学を特殊科学に溶解させようとする実証主義の試みと、哲学を純粋な方法論に還元する「メンシェヴィキ的観念論」の見解の両方を拒否し、独自の哲学的学問分野として位置づけられた。その代わりに、それは「世界観」（mirovozzrenie）と方法論の組み合わせとして構想され、「自然、社会、知識における最も一般的な運動、変化、発展の法則」を研究し、「統一的で科学的な世界像」を提供するものであった。[ 131 ]
他の学問分野の上に立つ「学問の学問」ではないと主張しながらも、この学説は普遍的な方法、すなわち「弁証法的唯物論と史的唯物論の方法」として機能し、すべての自然科学と社会科学に浸透し、それらに一般的な作用原理を与えるとされた。[ 132 ]これは、特殊科学の発展後に哲学に残るものは「思考とその法則の学問、すなわち形式論理と弁証法」のみであると示唆したエンゲルスのより実証主義的な見解からの決別を意味した。[ 131 ]時が経つにつれ、ソビエト哲学はエンゲルスの立場からさらに後退し、自然と歴史をその範囲に再統合し、科学哲学、心理学哲学などの学問分野を確立するなど、個々の哲学的学問分野が徐々に復活していった。[ 133 ]
ソビエト哲学の特徴的な方法論的原則は2つあった。理論と実践の統一と、哲学における党派性である。理論と実践の統一を求める主張は、マルクスの初期の著作に端を発しており、彼は哲学は具体的で知覚可能な実践において「実現」されることで「超越」されなければならないと主張した。[ 134 ]レーニン主義では、これは社会主義理論が共産党によって「外部から」労働者運動にもたらされなければならないという主張の形をとった。理論は「革命的実践と不可分な結びつき」の中で構築されたときにのみ「途方もない力」となる。 [ 135 ]党の役割は二重であった。労働者階級の経験を一般化して理論を発展させると同時に、その理論を「明確なスローガンと指示」の形で大衆に持ち帰り、彼らの実践的な闘争を導く役割も担った。[ 136 ]
これは党派主義（パルティノスト）の原理につながり、レーニンはこれを「特定の社会集団の立場を公然と採用すること」の要求と定義した。[ 137 ]この教義によれば、階級分断された社会では「非党派的で中立的な哲学」は存在し得ない。ブルジョア哲学は本質的に党派的であったが、客観性の仮面の下にそれを隠していた。その目的は、搾取階級の利益に資する現実の歪んだ説明を提供することであった。[ 138 ]一方、プロレタリア哲学は、プロレタリアートの階級的利益が社会発展の客観的法則と一致していたため、公然と党派的であった。[ 139 ]党派主義は、すべての哲学的作業において党の路線に忠実に従うことと、ブルジョア思想に対する容赦ない闘争を要求した。第二次世界大戦後の「ジダーノフシチナ」では、これは「客観主義」、「コスモポリタニズム」、「ブルジョア文化への従属」と戦うという形をとった。 [ 140 ]これにより、「無神論的神学」の「哲学的雰囲気」と呼ばれるものが生まれ、哲学的探究は政治的指示に従属し、「異端の暴露」に終始した。[ 141 ]
グスタフ・ヴェッターによれば、ソビエト弁証法唯物論は、エンゲルスから唯物論と実在論の混同を受け継いだ。エンゲルスによれば、「すべての哲学の偉大な基本的問題」は、思考と存在の関係であった。この認識論的問題は、精神と自然、あるいは神と世界の関係という存在論的問題と混同された。唯物論は、自然を第一のものとみなし、精神の外に存在する独立した現実とみなす見解として定義された。唯物論と実在論を混同したこの混成的な意味は、その後の教義の歴史に決定的な影響を与えた。[ 142 ]レーニンの物質の哲学的定義――「感覚によって人間に与えられる客観的現実」――は、主に実在論的なものであった。この定義は非常に広範で、原理的には精神的存在をも包含しうるものであった。しかし、レーニンは、現実を感覚器官に影響を与え、空間と時間に存在するものに限定することによって、この実在論を明確な唯物論へと転換した。[ 143 ]ソビエト哲学では、世界はその性質上物質的であり、「絶え間ない変化と運動の中の物質」から離れて存在するものは何もないと考えられていた。[ 144 ]
「世界の物質的統一」の理論は、ニコラウス・コペルニクスの地動説からスペクトル分析、ミチュリン生物学（ルイセンコ主義）に至るまで、哲学と科学の長い発展によって証明されたとされている。[ 145 ]物質とその「存在様式」である運動は、永遠で、創造されず、破壊されないものとされ、この見解はエネルギー保存の法則によって裏付けられるとされている。[ 146 ]これは、世界の発展は始まりを伴う上昇過程であるというテーゼとはいくらか対照的である。[ 146 ]運動は、物質の本質的で不可分な属性、つまりその「自己運動」（samodvizhenie）として考えられていた。これは、外部の原動力、すなわち神の必要性を回避するために重要であった。[ 147 ]運動は単なる機械的な場所の移動としてではなく、熱、電気、化学変化、生命、思考といったより高次の形態を含む一般的な変化として理解され、それらのどれも単純に低次の形態に還元することはできなかった。[ 148 ]空間と時間は物質の存在の客観的な形態であり、物質から切り離すことはできないと考えられていた。空間と時間なしに物質はなく、物質なしに空間と時間もなかった。[ 149 ]
ソ連の見解では、唯物論的弁証法の本質はエンゲルスによって3つの基本法則に要約された。
1930年代まで、この定式化はソビエト哲学において一般的であり、通常、対立物の統一の法則が最初に挙げられていた。これは、レーニンがそれを運動の源泉として重要視していたことを反映している。スターリンは1938年の論文で、否定の否定の法則を省略し、4つの「マルクス主義弁証法の主要な特徴」を提示した。
量から質への転換の法則は、発展は小さく目に見えない量的変化の漸進的な蓄積によって進み、ある時点で急速で突然の質的変化、すなわち「飛躍」につながると主張した。これは革命の概念に対する哲学的正当化を提供した。[ 152 ]ソビエト秩序も革命によって進歩しなければならないという含意を避けるため、スターリンは、階級分化された社会にのみ適用される突然の激しい「爆発」（vzryv）と、階級のない社会主義社会で起こる漸進的な移行との区別を導入した。[ 153 ]
対立物の統一と闘争の法則は、弁証法の中心原理と考えられていた。[ 154 ]この法則は、すべての事物には内部矛盾が含まれており、それが事物の「自己運動」の源泉であると主張した。レーニンは、「相互に排他的な対立物の闘争は、発展と運動が絶対的であるのと同様に絶対的である」と宣言したが、それらの統一は「条件付き、一時的、過渡的、相対的」であるとした。[ 155 ]これは後にスターリンによって修正され、彼は言語学に関する著作の中で、階級闘争がいかに激しくても、社会は真の統一によっても維持されているため、社会の崩壊には至らないと主張した。[ 156 ]また、「対立的」矛盾（敵対する階級の和解不可能な利害に基づくもの）と「非対立的」矛盾（社会主義社会に存在するもの）との区別もなされた。前者は暴力的な衝突によって解決され、後者は批判と自己批判によって解決された。[ 157 ]
否定の否定の法則は、発展の傾向と方向性を説明した。弁証法的なプロセスは上昇螺旋をたどり、最初の否定が2番目の否定によって「超越」され、前の段階で肯定的であったものが保持され、見かけ上は出発点に戻るが、より高いレベルに戻る。[ 158 ]スターリンによって無視された後、この法則はスターリン後の時代に「復活」した。[ 159 ]
弁証法的唯物論の認識論は、人間の意識が外部世界を反映するという「模倣理論」（teoriia otrazheniia ）に基づいていた。 [ 160 ]認識プロセスは、生きた直観や感覚的知覚から抽象的で論理的な思考へ、そして抽象的思考から実践へと、2つの弁証法的段階を経て進行した。[ 161 ]
感覚は、外部の物体が感覚器官に作用した結果であり、「外部刺激のエネルギーが意識状態へと変換された」ものであった。[ 162 ]感覚は純粋に主観的なものであるとした「生理学的観念論」や、感覚を単なる記号とみなしたプレハーノフの「象形文字理論」とは異なり、ソビエト哲学は、感覚は形式的には主観的ではあるものの、客観的性質の「真実の反映」であると主張した。[ 163 ]感覚から、知識は抽象概念の「論理段階」へと上昇した。この移行は質的な飛躍であった。論理的知識は、事物の「本質」、すなわち「法則に従った現象の内的つながり」へと到達した。[ 164 ]感覚的知識と合理的知識の統一は、経験主義と合理主義のどちらの偏りをも克服すると考えられた。[ 165 ]
実践は認識プロセス全体の基礎であり、真理の究極的な基準であった。[ 166 ]ソビエト哲学は客観的真理、相対的真理、絶対的真理を区別した。客観的真理は「対象に合致し、したがって主体から独立した人間の思考の内容」であった。[ 167 ]真理は絶対的真理への漸進的な近似過程であり、絶対的真理は「相対的真理の総和」であった。[ 168 ]絶対的真理は人類によって完全に達成されることは決してないと考えられていた一方で、「客観的弁証法においては、相対的なものの中にも絶対的なものが存在する」こと、そしてマルクス・レーニン主義の根本的なテーゼは「絶対的真理」であるとも主張された。 [ 168 ]
レーニンによれば、弁証法、論理学、認識論は同一である。[ 169 ]ヘーゲルから借用したこのテーゼは、思考の論理法則は自然の客観的法則の写しであり、論理学の主題は人間の思考の歴史的発展であり、それは客観的世界の歴史的発展を反映しているという根拠に基づいて正当化された。[ 170 ]これにより、ソビエト哲学では伝統的な形式論理の地位をめぐる長期にわたる論争が起こった。1930年代には、形式論理は「形而上学的」として退けられた。第二次世界大戦中、スターリンは形式論理を理性的な思考に必要な道具であると主張して復権を開始し、1941年にアルノスト・コルマンによってこの主題に関するソビエトの教科書が書かれた。 [ 171 ] 1946年以降、形式論理は思考の基本法則の科学であり、弁証法論理は思考のより高次の法則の科学であるという二元論的立場が採用された。[ 172 ]
弁証法的唯物論のカテゴリーは、現実の最も一般的な性質と関係を反映した、その基本的な論理概念であった。主なカテゴリーには、本質と現象、原因と結果、必然性と偶然性、形式と内容、可能性と現実性などがあった。[ 173 ]スターリン時代には、カテゴリー理論は大部分が無視され、カテゴリーは弁証法の4つの「主要な特徴」の従属的な側面として扱われた。スターリンの死後、カテゴリーの体系的な理論を発展させるための新たな努力がなされた。[ 174 ]
弁証法的唯物論（哲学的世界観）と史的唯物論（歴史理論）の関係は、時間の経過とともに大きく変化した。マルクスは、史的唯物論がより広範な哲学的体系から論理的に導き出されたと主張したことは一度もない。ZAジョーダンによれば、マルクスの歴史理論には2つの異なる定式化があった。1つ目は、 『ドイツ・イデオロギー』などの初期の著作に見られるもので、「自然主義」と「経験主義」に基づく方法論的仮説であり、歴史を現実の生きている個人の活動の産物として説明しようとするものであった。[ 175 ] 2つ目は、 『経済学批判序説』などの後期の著作に見られるもので、一部のマルクス主義者によって形而上学的な「歴史哲学」と解釈され、「生産力」や「生産関係」といった概念を実体化し、社会の普遍的な「運動法則」、すなわち歴史的因果関係の実質的な理論を提示するものであった。[ 176 ]
エンゲルスのアプローチはより社会学的であった。彼は、イギリスで独自に観察した階級闘争の役割を、近代史の原動力として強調した。[ 177 ]彼は後に史的唯物論の教義を修正し、単純な一元論的な経済決定論から、経済基盤とイデオロギー的上部構造との相互作用のより複雑なモデルへと移行した。[ 178 ]しかし、史的唯物論をより広範な形而上学的世界観、すなわち弁証法的な自然哲学と結びつける「新たな出発」を始めたのはエンゲルスであった。彼は、歴史を支配する弁証法則は自然界で作用する法則と同じであり、したがって史的唯物論はこれらの普遍的な法則との対応によって正当化されると主張した。[ 179 ]
プレハーノフはエンゲルスが示唆した関連性を形式化した。彼は史的唯物論は弁証法的唯物論の応用であると主張した。歴史の唯物論的説明は「弁証法的思考法を前提としている」ものであり、それに根ざしていると彼は主張した。[ 180 ]レーニンはこの議論を結論まで推し進め、史的唯物論は「哲学的唯物論」（彼にとってそれは弁証法的唯物論と同義であった）の原理からの直接的な演繹であると主張した。彼は歴史理論を検証可能な仮説としてではなく、「反論の余地のない真理」であり「科学的に証明された命題」として提示し、その妥当性は哲学的基盤によって保証されているとした。[ 181 ]
スターリンはこの見解を体系化し、史的唯物論は「弁証法的唯物論の原理を社会生活の研究に拡張したもの」であると宣言した。[ 182 ]この論理的推論は、歴史理論に対する新たなメタ歴史的検証方法を提供した。史的唯物論の真実性はもはや経験的検証の対象ではなく、哲学体系の自明の真理とされるものによって保証された。スターリンは史的唯物論の2つのバージョンを提示した。1つは弁証法の「社会宇宙的」法則から導き出された厳格な決定論的バージョン、もう1つは上部構造が自らの基盤を構築する役割を強調するより意志論的なバージョンである。彼は政治的必要性に応じてこれら2つのバージョンを行き来した。[ 183 ]
弁証法的唯物論の形式化は、特にフリードリヒ・エンゲルスの役割をめぐる長期にわたる議論を引き起こした。この論争は、1890年代にエドゥアルト・ベルンシュタインなどの人物による批判で社会主義者の間で始まったが、1923年にゲオルク・ルカーチの『歴史と階級意識』が出版されると中心的な問題となった。ルカーチは、「エンゲルスはヘーゲルの誤った先例に倣って、（弁証法的）方法を自然の認識にも拡張した」と主張したことで有名であり、この動きは不当であると考えていた。[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]彼は、主体と客体の相互作用や理論と実践の統一といった弁証法の決定的な要素は自然界には存在しないと主張した。[ 187 ]コミンテルンでは、ルカーチとカール・コルシュの著作は、自然弁証法の否定と「メンシェヴィズム的観念論」傾向を理由に非難された。[ 188 ]これが「エンゲルス論争」の発端となり、その後のマルクス主義の解釈をしばしば左右することになった。ハーバート・マルクーゼやジャン＝ポール・サルトルといった西洋マルクス主義の伝統に属する批評家たちは、エンゲルスがマルクス自身の人間主義的かつ批判的な方法とは相容れない実証主義的で形而上学的な「自然弁証法」を導入することで、マルクスの思想を歪曲したと主張した。 [ 189 ] [ 190 ] JD バーナル、JBS ホールデン、ポール・ランジュバンといったイギリスとフランスのマルクス主義科学者の別の伝統は、自然弁証法を包括的で科学的な世界観の不可欠な部分とみなし、それを精力的に擁護した。[ 191 ]
ZA ジョーダンによれば、エンゲルスからスターリンに至る弁証法的唯物論の歴史的発展は、認識的、形而上学的なプロジェクトから「政治的宇宙論」への移行を示した。エンゲルスの当初の定式化は、物理世界の性質を反映する宇宙の形而上学的な理論を創造しようとする真摯な試みであった。プレハーノフはこの宇宙論を政治的、社会的な考察に従属させるプロセスを開始した。レーニンの著作では、宇宙論は「社会宇宙論的」世界観に取って代わられ、スターリンの著作では、それは純粋に政治的な道具、実際的な決定を正当化し、イデオロギー的統制を維持するための手段となる。[ 192 ]この進化は、弁証法的唯物論の 2 つの異なる概念を生み出した。エンゲルスに代表される「ミニマリスト的」概念は、社会史的発展の経験的理論の基礎を提供することを意図した一連の形而上学的前提である。レーニンによって提唱され、スターリンによって完成された「最大主義的」概念は、弁証法の法則を自然の究極的な法則の地位にまで高め、そこから他のすべての法則が導き出されるとする。この見方では、すべての知識の妥当性はこれらの根本法則との適合性によって決定され、科学の哲学的解釈は政治権力の管轄に移される。[ 193 ]
グスタフ・ヴェッターは、ソ連の弁証法的唯物論は、互いに相容れない哲学的立場から借用された多様な要素の「折衷的な寄せ集め」であると主張している。[ 194 ]彼は、この体系の弁証法的要素と唯物論的教義の間に根本的な矛盾があると指摘している。弁証法的側面は質的な区別とより高次の精神的な存在形態の出現を認める一方、唯物論的側面は物質を超えたものの存在を否定する。この矛盾が体系全体を毒し、「因果原理の継続的な自己違反」につながると彼は示唆している。[ 195 ]ヴェッターはまた、この体系の「宗教的」性格を強調し、その「古典」が「聖典」として機能し、共産党が絶対的な「教会」として機能し、弁証法自体がマルクス主義がロシアでこれほどの成功を収めることを可能にした「神秘主義」の一要素として機能していると述べている。[ 196 ]
西洋マルクス主義において、「エンゲルス問題」は、自然の問題に対するより繊細な取り組みを促した。ルカーチは晩年、自然弁証法に対する以前の否定を撤回し、自然を純粋に社会的なカテゴリーとして扱うことで「マルクス主義存在論の根幹」を侵害したことを認めた。[ 197 ]しかし、この後年の自己批判は、彼の思想における社会領域と自然領域の間のカント的な二元論を完全に解決するものではなかった。 [ 198 ]近年のマルクス主義生態学の発展は、社会と自然の複雑な共進化関係を理解するために不可欠であると主張する自然弁証法の再擁護につながった。この視点は、人間を環境との「代謝的交換」に従事する「自然の一部」とみなすマルクス自身の思想における「自然実践」とエピクロス的唯物論を回復しようとするものである。[ 199 ]
ベルテル・オルマンなどの最近の解釈では、マルクスの著作に再び焦点を当て、彼の弁証法を形而上学的な法則の集合としてではなく、実践的な探究と説明の方法として提示している。[ 200 ]オルマンは、危機理論や資本主義国家の性質に関するもの（例えば、ミリバンドとプーランツァスの論争）など、マルクス主義における長年の解釈論争の多くは、参加者が認識していない異なる「抽象化」を使用している結果であると主張する。異なる思想家は、異なるレベルの一般性に焦点を当てていたり、同じ問題を異なる視点（例えば、支配階級の視点と社会経済構造の視点）から見ていたりすることに気づかずに、それが一見和解不可能な意見の相違につながっている可能性がある。[ 201 ]
もう一つの重要な解釈の流れは、「歴史的弁証法」と「体系的弁証法」を区別するものである。アルフレッド・シュミットは、前資本主義社会の分析において、それらの歴史は「自然のような」あるいは「根源的な」性格を持ち、生産力と生産関係の真に「歴史的」な弁証法は資本主義の出現によって初めて生じると主張している。[ 202 ]同様に、クリストファー・アーサーのような批評家は、エンゲルスの「論理的・歴史的」方法、すなわち資本のカテゴリーを歴史的発展の反映として提示する方法は、マルクスとヘーゲルの両方の誤読であると主張している。[ 203 ]この見解によれば、マルクスの主要著作は、ヘーゲルの著作と同様に、「体系的弁証法」を採用している。この方法は、歴史的な順序をたどるのではなく、資本主義的生産様式のような「与えられた全体」の概念構造を、その構成要素または「瞬間」間の「相互前提の論理」をたどることによって再構築する。[ 204 ]
