インドの文化

インド文化は、民族言語的に多様なインドに由来する、あるいはインドと関連する社会規範や技術の遺産であり、 1947年まではインド亜大陸、1947年以降はインド共和国に関係する。この用語はインド国外でも、特に南アジアや東南アジアにおいて、移民、植民地化、影響などによりインドと歴史が深く結びついている国や文化にも適用される。インドの言語、宗教、舞踊、音楽、建築、食べ物、習慣は、国内の場所によって異なります。

インド文化は、しばしば複数の文化の融合として分類され、インダス文明やその他の初期の文化圏から始まる数千年の歴史の影響を受けています。 ^{[1] [2]}

インドの宗教、数学、哲学、料理、言語、舞踏、音楽、映画など、インド文化の多くの要素は、インド圏、大インド、そして世界中に大きな影響を与えてきました。イギリス領インド帝国は、英語の広範な導入を通じてインド文化にさらなる影響を与え、その結果、地元の英語方言が生まれ、インドの言語にも影響を与えました。 ^[3]

インドの宗教インド文化を形成してきた

ヒンドゥー教の カンダリヤ マハデーヴァ寺院 ジャイナ教の パリタナ寺院 仏教 寺院マハーボディー寺院 シク教の ハルマンディル・サーヒブ

インド起源の宗教である ヒンズー教、ジャイナ教、仏教、シク教[ ^{4]はすべて、}ダルマとカルマの概念に基づいています。非暴力の哲学であるアヒンサーは、インド固有の信仰の重要な側面であり、その最も有名な提唱者はインド独立運動中にインドを統一するために公民的不服従を利用したシュリ・マハトマ・ガンジーです。 この哲学はさらに、アメリカの公民権運動中にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアとジェームズ・ベベルに影響を与えました。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教などのアブラハムの宗教を含む外国起源の宗教もインドに存在し^[5]、ゾロアスター教^{[6] [7]}とバハーイー教^{[8] [9]}はイスラム教の迫害を逃れ^{[10] [11] [12]}何世紀にもわたってインドに避難所を見つけました。^{[13] [14]}

インドには28の州と8つの連邦直轄地があり、それぞれ異なる文化を持ち、世界で最も人口の多い国です。^[15]インド文化は、しばしばいくつかの異なる文化の融合として分類され、インド亜大陸に広がり、数千年の歴史によって影響を受け、形成されてきました。^{[1] [2]インドの歴史を通じて、インド文化は}ダルマの宗教の影響を強く受けてきました。^[16]東アジア/東南アジア文化から古代インドや初期ヒンドゥー教への影響は、特に初期のムンダ族やモン族、クメール族などのオーストロアジア語族、またチベット族や他のチベット・ビルマ語族を介して、地元のインドの人々や文化に注目すべき影響を与えました。プリズルスキ教授、ジュール・ブロック、レヴィなど多くの学者は、初期のインドにはモン＝クメール語（オーストロアジア語）の文化的、言語的、政治的な影響が顕著であったと結論付けている。これはインド＝アーリア語におけるオーストロアジア語族の借用語や、東南アジアから北東インドを経由してインド亜大陸に至る経路を使って東アジア/東南アジアの稲作農家によってもたらされた稲作にも見られる。 ^{[17] [18]彼らはインドの}哲学、文学、建築、芸術、音楽の多くを形作ったとされている。^[19]大インドは、インド亜大陸を越えたインド文化の歴史的な範囲であった。これは特に、西暦初期の数世紀に旅行者や海上貿易業者によってシルクロードを経由してインドからアジアの他の地域にヒンズー教、仏教、建築、行政、文字体系が広まったことに関係している。^{[20] [21]}西側では、大インドはヒンドゥークシュ山脈とパミール山脈で大ペルシャと重なっています。^{[22]何世紀にもわたって、}仏教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒、ジャイナ教徒、シク教徒、そしてインドのさまざまな部族の間で文化の大きな融合がありました。 ^{[23] [24]}

インドはヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教、その他の宗教の発祥地です。これらは総称してインドの宗教として知られています。^{[25]インドの宗教は、}アブラハムの宗教と並んで世界宗教の主要な形態です。今日、ヒンズー教と仏教はそれぞれ世界で3番目と4番目に大きな宗教であり、信者は合わせて20億人を超え、^{[26] [27] [28]}おそらく25億から26億人の信者がいます。^{[26] [29]}インドの宗教の信者であるヒンズー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、仏教徒は、インドの人口の約80〜82％を占めています。

インドは世界で最も宗教的、民族的に多様な国の一つであり、最も深く信仰深い社会や文化を持つ国の一つです。宗教は多くの国民の生活において中心的かつ決定的な役割を果たしています。インドは世俗的なヒンズー教徒が多数派の国ですが、イスラム教徒の人口も多くいます。ジャンムー・カシミール州、パンジャブ州、メガーラヤ州、ナガランド州、ミゾラム州、ラクシャディープ諸島を除く全 28 州と 8 連邦直轄地では、ヒンズー教徒が人口の大半を占めています。イスラム教徒はインド全土に存在し、ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、マハラシュトラ州、ケララ州、テランガーナ州、アーンドラ・プラデーシュ州、西ベンガル州、アッサム州には多くの人口がいます。一方、ジャンムー・カシミール州とラクシャディープ諸島のみがイスラム教徒の人口が多数派となっています。キリスト教徒はインドのその他の重要な少数派です。

インドには多様な宗教グループが存在するため、宗教グループ間の混乱や暴力の歴史がある。インドはヒンズー教徒、キリスト教徒、イスラム教徒、シク教徒など異なる宗教のメンバー間の暴力的な宗教衝突の舞台となってきた。^[30]いくつかのグループが様々な国家宗教政党を設立しており、政府の政策にもかかわらず、インドの特定の地域で資源を維持し管理するために、少数派の宗教グループはより支配的なグループからの偏見にさらされている。^[30]

2011年の国勢調査によると、インドの人口の79.8%がヒンズー教を信仰している。イスラム教（14.2%）、キリスト教（2.3%）、シク教（1.7%）、仏教（0.7%）、ジャイナ教（0.4%）は、インドの人々が信仰するその他の主要宗教である。^{[31]インドには}サルナシズムなどの多くの部族宗教が存在するが、これらはヒンズー教、仏教、イスラム教、キリスト教などの主要な宗教の影響を受けてきた。^[32]ジャイナ教、ゾロアスター教、ユダヤ教、バハーイー教も影響力があるが、その数は少ない。^[32]無神論や不可知論者も、他宗教に対する寛容さを自認するとともに、インドで目立った影響力を持っている。^[32]

無神論と不可知論はインドで長い歴史があり、シュラマナ運動の中で栄えました。チャールヴァーカ学派は紀元前6世紀頃にインドで起こりました。^{[33] [34]これは古代インドにおける}唯物論と無神論の運動の最も初期の形態の一つです。^{[35] [36]} シュラマナ、仏教、ジャイナ教、アージーヴィカ、およびヒンズー教のいくつかの学派は、無神論を有効と見なし、創造神の概念、儀式主義、迷信を否定しています。^{[37] [38] [39]インドは著名な}無神論の政治家や社会改革者を輩出してきました。^[40] 2012年のWIN-ギャラップの宗教と無神論の世界指数レポートによると、インド人の81％が宗教的、13％が無宗教、3％が確信的な無神論者、3％が不明または無回答でした。^{[41] [42]}

インドの哲学的伝統

最古のヒンドゥー哲学は、ヤジュナヴァルキヤ（紀元前8世紀頃）などのヒンドゥー教ヴェーダの賢者によって体系化され、体系化されました。ヤジュナヴァルキヤは、アルニ（紀元前8世紀頃）に次いで歴史上最も古い哲学者の一人と考えられています。 [43] ジャイナ教の哲学は、パールシュヴァナータ（紀元前872年頃～紀元前772年頃）とマハヴィーラ（紀元前549年頃～紀元前477年）をはじめとする24人のティルタンカラによって広められました。 仏教哲学はゴータマ・ブッダ（紀元前563年頃～紀元前483年）によって創始されました。 シク教の哲学は、グル・ゴビンド・シング（1666年頃 - 1708年）によって祀られたグル・グラント・サーヒブに結晶化されました。

インド哲学は、インド亜大陸の哲学的伝統から成り立っています。正統なヒンドゥー哲学には、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタの6つの学派があり、異端の学派には、ジャイナ教、仏教、アージーヴィカ、チャールヴァーカの4つがあり、チャールヴァーカの最後の2つはヒンドゥー教の学派でもあります。^{[44] [45]ただし、分類方法は他にもあり、例えばヴィディヤラニアは、}シャイヴァ派とラーシェシュヴァラ派に属するものを含めて、インド哲学の16の学派を特定しています。^[46]中世インド（1000年頃-1500年）以来、インドの哲学思想の流派は、バラモン教の伝統^{[47] [48]によって、}ヴェーダを絶対的な知識源とみなすかどうかによって、正統派と非正統派（アースティカまたはナースティカ）に分類されてきました。^[42]

インド哲学の主な学派は、主に紀元前1000年から紀元後初期の数世紀にかけて形成された。哲学者サルヴェーパリ・ラダクリシュナンによれば、これらの最も古い学派は、後期ヴェーダ時代（紀元前1000～500年）のウパニシャッドの成立にまで遡り、「世界最古の哲学的著作」を構成している。^[49]さまざまな学派間の競争と統合は、特に紀元前800年から紀元後200年の間、形成期に激しかった。ジャイナ教、仏教、シャイヴァ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの学派は生き残ったが、サーンキヤやアージーヴィカなどの学派は生き残れず、同化するか消滅した。その後の数世紀には注釈や再定式化が行われ、20世紀後半まで続いた。伝統的な哲学に現代的な意味を与えた著者には、シュリマド ラージチャンドラ、スワミ ヴィヴェカナンダ、ラム モハン ロイ、スワミ ダヤナンダ サラスワティなどがいます。^[50]

インドでは何世代にもわたり、共同家族制度の伝統が広まってきた。これは、親、子供、子供の配偶者、そしてその子孫など、家族の拡大メンバーが一緒に暮らす制度である。通常、インドの共同家族制度では、最年長の男性が家長となる。ほとんどの場合、彼はすべての重要な決定とルールを決定し、他の家族メンバーはそれに従う傾向がある。現在の経済、ライフスタイル、そしてほとんどの大都市での生活費が高いため、人々は共同家族モデルを捨て、核家族モデルに適応しつつある。以前は、共同家族で暮らす目的は、家族メンバーへの愛情と配慮を生み出すことだった。しかし、今ではほとんどの人が生存のために外出しているため、お互いに時間を割くことが難しい。^[51]核家族化の傾向の高まりにより、伝統的な家長構造に変化がもたらされ、高齢男性はもはや家族の義務的な家長ではなく、高齢になるとほとんどが独りで暮らし、以前よりもはるかに脆弱になっている。^[52]

1966 年の研究で、オレンスタイン氏とミックリン氏はインドの人口データと家族構造を分析した。彼らの研究によると、インドの世帯規模は 1911 年から 1951 年にかけてほぼ同じままであった。その後、都市化と経済発展に伴い、インドでは伝統的な共同家族がより核家族に近い家族に分裂した。^{[53] [54]} シンハ氏は著書の中で、インドの家族に関する数多くの社会学的研究を要約した後、過去 60 年間にわたってインドのほとんどの地域で、世界の他の地域の人口動向と同様に、共同家族から核家族への文化的傾向が加速していると指摘している。1990 年代のインドでは、伝統的に大規模な共同家族はインドの世帯のわずかな割合を占め、平均して 1 人当たりの世帯収入は低かった。シンハ氏は、文化的伝統と実際的な要因の両方により、一部の地域と特定の状況では共同家族が依然として存続していることを発見した。^[53] 社会経済的に低い階級の若者は、農村と都市の子育てにおける異なるイデオロギーのため、同年代の若者よりも家族と過ごす傾向があります。^[55]教育の普及と経済の成長により、伝統的な共同家族制度はインド全土で急速に崩壊しており、働く女性に対する態度も変化しています。

インド社会では、長い間、見合い結婚が当たり前でした。今日でも、インド人の大多数は両親や尊敬する家族によって結婚を計画されています。昔は、結婚年齢は若かったのです。^[56] 2011年のインド国勢調査によると、インドの女性の平均結婚年齢は21歳に上昇しています。^[57] 2009年には、女性の約7％が18歳未満で結婚しました。^[58]

ほとんどの結婚では、花嫁の家族が花婿に持参金を渡す。伝統的に、持参金は女性の家族の財産の取り分とみなされていた。娘は実家の不動産に対する法的権利を持っていなかったためである。持参金には、花嫁が生涯を通じて管理できる宝石や家庭用品などの持ち運び可能な貴重品も含まれていた。^[59]歴史的に、ほとんどの家族では、家系の相続は男性の家系に引き継がれてきた。1956年以来、インドの法律では、法的な遺言書がなくても、相続に関しては男性と女性が平等に扱われている。^[60]インドでは相続や財産継承に法的な遺言書を使用する人が増えており、2004年までに約20％が法的な遺言書を使用している。^[61]

インドの離婚率は低く、米国の約40％に比べて1％である。^{[62] [63]しかし、これらの統計は全体像を反映しているわけではない。インドの結婚生活について、夫と妻双方の視点を詳細に}聞いた科学的な調査や研究は不足している。サンプル調査では、インドの結婚生活の問題は世界の他の地域で見られる傾向と似ていることが示唆されている。インドでは離婚率が上昇している。都市部の離婚率ははるかに高い。インドでは、離婚の約80％は女性が申し立てている。^[64]

この現象が何を意味するかについては意見が分かれている。伝統主義者にとっては、この数字の増加は社会の崩壊の前兆であるが、一部の近代主義者にとっては、女性の健全な新たな権利拡大を意味する。^[65]

最近の研究では、インド文化は伝統的な見合い結婚から離れつつあることが示唆されている。バナジーらは2005年にインドの33の州と連邦直轄領の41,554世帯を調査した。彼らは、インドの結婚傾向は過去40年間に中国、日本、その他の国で観察された傾向に似ていることを発見した。^[66]この研究では、同意なしに完全に見合い結婚するケースは少なく、調査対象となったインド人の結婚の大半は同意を得て見合い結婚していることが判明した。インドでは恋愛結婚と呼ばれる、自己見合い結婚の割合も、特にインドの都市部で増加している。^[67]

インドでは結婚式は、新郎新婦の宗教や好みに応じて、さまざまな装飾、色彩、音楽、ダンス、衣装、儀式が行われるお祭りです。^[68]インドでは年間約1,000万件の結婚式が行われ、^[69]そのうち80%以上がヒンドゥー教の結婚式です。

ヒンズー教には祭りに関連した儀式が数多くあるが、ヴィヴァハ（結婚式）は成人ヒンズー教徒が人生で行う最も大規模な個人的な儀式である。^{[70] [71]}典型的なヒンズー教徒の家族は、結婚式の準備と祝賀に多大な労力と財源を費やしている。ヒンズー教の結婚式の儀式と手順は、インドの地域、地元の適応、家族の資源、新郎新婦の好みによって異なります。とはいえ、ヒンズー教の結婚式に共通するいくつかの重要な儀式があります。カニヤダーン、パニグラハナ、サプタパディです。これらはそれぞれ、父親が娘を贈与すること、近々結びつくことを示すために自発的に火のそばで手を握ること、火を焚く前に7つの輪を描き、各輪で相互の誓いを立てることです。マンガルスートラは、結婚式でヒンズー教徒の新郎が花嫁の首に3つの結び目で結ぶ絆のネックレスです。この慣習は、ヒンズー教の結婚を規定する伝統的な法であるマヌスムリティに規定されているように、結婚式に不可欠なものです。第七の輪とサプタパディの誓いの後、カップルは法的に夫婦となる。^{[71] [72] [73]シーク教徒は}アナンド・カラジと呼ばれる儀式で結婚する。カップルは聖典であるグル・グラント・サーヒブの周りを4回歩く。インドのイスラム教徒は中東で行われている慣習に似た慣習に従って伝統的なイスラム教の結婚式を祝う。儀式にはニカ、新郎から新婦へのマフルと呼ばれる金銭的な持参金の支払い、結婚契約書への署名、披露宴が含まれる。 ^[74]インドのキリスト教徒の結婚式はゴア州のような西洋のキリスト教国で行われている慣習に似ているが、他の州ではよりインドの慣習が残っている。

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  シュリヴァリ・ブラフモツァヴァムスは、アーンドラ州ティルパティ県ティルマラにあるヴェンカテーシュワラ寺院 で行われる最も重要な毎年恒例のお祭りです。
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  光の祭りであるディワリでは、家や建物、寺院が祭りの明かりであるディヤで飾られます。^[75]
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  マトゥラーのクリシュナ寺院で行われたホーリー祭で色とりどりのゴーピたち
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  ナヴァラトリ祭りは、ヒンズー教寺院で古典舞踊や民族舞踊が披露される行事です。写真はグジャラートのアンバジ寺院です。
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  ビフ祭りはアッサムの伝統であり、シク教徒とヒンズー教徒が祝う北インドのヴァイサキ祭と同時期に行われます。
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  マハラシュトラ州ムンバイのガネーシャ・チャトゥルティ祭で有名な「ラルバグ・チャ・ラジャ」ガネーシャ像の行列
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  ヴァラムカリのスネークボートレースは、オナム祭りの伝統の一部です。
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  クリシュナ・ジャンマシュタミのお祭り伝統であるダヒ・ハンディがインド、ムンバイのアディ・シャンカラチャルヤ・ロード近くで進行中
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  ドゥルガー・プージャは、インド東部で数日間にわたって行われる祭りで、寺院や舞台の豪華な装飾（パンダル）、経典の朗読、舞台芸術、お祭り騒ぎ、行列などが特徴となっている。^[76]
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  ホーンビルフェスティバル、コヒマ、ナガランド。このフェスティバルでは、色鮮やかなパフォーマンス、工芸品、スポーツ、食品フェア、ゲーム、儀式などが行われます。^[77]
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  マニプールのヒヤンタンナバ祭りでボートレースに参加する迷亭女性たち
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  プリーの大きなお祭り、ラト・ヤトラのお祝い。
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  ゴアのカーニバルまたはビバ カーニバルは、四旬節の断食期間前の祝祭です。インドのゴア州で行われるカーニバル、またはマルディグラの祭りを指します。
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  2018年8月、カルナータカ州シュラヴァナベラゴラで行われたマハマスタカビシェーカ大奉献式で、ゴマテシュワラ像が奉献された。マハマスタカビシェーカは12年ごとに開催され、ジャイナ教の最も縁起の良い祝祭の一つとされている。

インドは多文化、多民族、多宗教の社会であり、様々な宗教の祝日や祭りを祝います。インドの 3 つの国民の祝日である独立記念日、共和国記念日、ガンディー記念日は、インド全土で熱意と情熱を持って祝われます。さらに、多くのインドの州や地域では、一般的な宗教や言語の人口統計に応じて地元の祭りがあります。人気のある宗教的な祭りには、ヒンズー教のチャトゥ、ナヴァラトリ、ジャンマスタミ、ディワリ、マハーシヴァラトリ、ガネーシャ・チャトゥルティー、ドゥルガー・プージャ、ホーリー、ラート・ヤトラ、ウガディ、ヴァサント・パンチャミ、ラークシャバンダン、ダシェラなどがあります。マカール・サンクランティ、ソーライ、プスナ、ホーンビル、チャプチャール・クット、ポンガル、オナム、ラジャ・サンカランティ・スイング・フェスティバルなどの収穫祭もかなり人気があります。

インドは多様性に富んでいるため、さまざまな祭りが祝われます。ディワリ（ヒンズー教）、イード（イスラム教）、クリスマス（キリスト教）など、多くの宗教的な祭りがすべての人に祝われます。政府はまた、すべての宗教的な祭りを平等に祝うための施設を提供し、道路の予約、セキュリティなどを支援して、多様な宗教とその祭りに平等を提供しています。

インドの新年祭りは、インドのさまざまな地域で、さまざまな時期に独自のスタイルで祝われます。ウガディ、ビフ、グディ パドワ、プタンドゥ、ヴァイサキ、ポヘラ ボイシャク、ヴィシュ、ヴィシュヴァ サンクランティは、インド各地の新年祭りです。

インドでは、特定の祭りが複数の宗教によって祝われます。有名な例としては、全国のヒンズー教徒、シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒によって祝われるディワリ祭や、仏教徒とヒンズー教徒によって祝われるブッダ・プールニマ、クリシュナ・ジャンマスタミ、アンベードカル・ジャヤンティなどがあります。グル・ナーナク・ジャヤンティやバイサキなどのシク教の祭りは、2つのコミュニティを合わせると圧倒的多数を占めるパンジャブとデリーのシク教徒とヒンズー教徒によって盛大に祝われます。インド文化に彩りを添えるドリー祭は、インドの最東端の州であるアルナーチャル・プラデーシュ州のジロ渓谷のアパタニ族によって祝われるインドの部族の祭りの1つです。ノウルーズは、インドのパールシー教徒コミュニティにとって最も重要な祭りです。

インドの2011年の国勢調査によると、イスラム教は1億7200万人以上のイスラム教徒を擁するインドで2番目に大きな宗教です。 ^[31]インドで祝われ、祝日とされているイスラムの祭りは、イード・アル＝フィトル、イード・アル＝アドハー（バクリ・イード）、ミラド・ウン・ナビー、ムハッラム、シャブ・エ・バラットです。^{[78]インドのいくつかの州は、}アルバイーン、ジュムア・トゥル・ウィーダ、シャブ・エ・カダルなど、特定の地域の人気のある祭りに対して地域の祝日を宣言しています。

インドの2011年の国勢調査によると、キリスト教はインドで3番目に多い宗教で、2,780万人以上のキリスト教徒がいる。 ^[79] 2,780万人以上のキリスト教徒のうち1,700万人がローマカトリック教徒であるインドには、多くのキリスト教の祭りがある。インドではクリスマスと聖金曜日が祝日として祝われる。^[78]

地域やコミュニティのフェアもインドでは一般的なお祭りです。たとえば、ラジャスタン州のプシュカル フェアは世界最大の牛や家畜の市場のひとつです。

多くの祭りでは、女性たちが他の女性を持ち上げたり運んだりします。

インドの挨拶は、プラナーマやプージャを含むアンジャリ・ムドラに基づいています。

挨拶には、ナマステ（ヒンディー語、サンスクリット語、カンナダ語）、オディア語のノモスカル、クルムカ（トリプリ語）、ナマスカル（マラーティー語） 、ナマスカラ（カンナダ語とサンスクリット語）、パラナム（ボージュプリー語）、ナマスカラム（テルグ語、マラヤーラム語）、ヴァナカム（タミル語）、ノモシュカル（ベンガル語）、ノモスカル（アッサム語）、アダブ（ウルドゥー語）、サット・シュリ・アカル（パンジャブ語）などがあります。これらはすべて、人と会うときによく使われる挨拶やあいさつで、別れるときの別れの言葉でもあります。ナマスカルはナマステよりも少しフォーマルだと考えられていますが、どちらも深い敬意を表します。ナマスカルはインドとネパールでヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒によって一般的に使用されており、インド亜大陸以外でも多くの人が使用し続けています。インドやネパールの文化では、この言葉は書き言葉や口頭でのコミュニケーションの始めに話される。しかし、同じ手を組むジェスチャーを言葉なしで行うことも、手を組むジェスチャーなしで言うこともできる。この言葉はサンスクリット語の( Namah ) ：お辞儀をする、敬意を表する、尊敬を表す、および (te ) ：「あなたに」に由来する。文字通りに解釈すると、「私はあなたにお辞儀をします」という意味になる。^[80]ヒンズー教では、「私はあなたの中の神にお辞儀をします」という意味になる。^{[81] [82]}ほとんどのインドの家庭では、若い男性と女性は年長者に敬意を持ってお辞儀をすることで年長者の祝福を求めるように教えられている。この習慣はプラナーマとして知られている。

その他の挨拶には、ジャイ・ジャガンナート（オディア語で使用） 、アミ・アシ（ベンガル語で使用）、ジャイ・シュリ・クリシュナ（グジャラート語、ヒンディー語のブラージ・バシャ方言とラージャスターン方言）、ラム・ラム/(ジャイ)シータ・ラム・ジ（ヒンディー語のアワディー語とボージュプリー方言、その他のビハール語の方言）、サット・スリ・アカル（パンジャブ語、シク教徒が使用）、アッサラーム・アレイクム（ウルドゥー語、イスラム教の信者が使用）、ジャイ・ジネンドラ（ジャイナ教の信者が使用する一般的な挨拶） 、ジャイ・ビーム（アンベードカル派の信者が使用）、ナモ・ブッダイ（仏教の信者が使用）、アッラー・アブホ（バハイ教の信者が使用）、シャローム・アレイヘム（ユダヤ教の信者が使用）、ハマゾール・ハマ・アショベッド（ユダヤ教の信者が使用）などがあります。ゾロアスター教の)、サヘブジ(ペルシャ語とグジャラート語、パールシー人が使用)、ドルード(ペルシャ語とグジャラート語、イラン人が使用)、オム ナマ シヴァヤ/ジャイ ボレナートジャイデフ (ドグリとカシミールで使用、バラナシ市でも使用)、ジャイ アンベ マー/ジャイ マタ ディ(インド東部で使用) ）、ジャイ・ガナパティ・バパ（マラーティー語とコンカニ語で使用）など。

これらの伝統的な挨拶の形式は、握手が一般的な挨拶形式であるビジネスの世界やインドの都市環境では見られないかもしれません。^[83]

インド文化における牛

チェンナイのカパレーシュワラ寺院の装飾されたゴプラムに描かれた牛。 カレシュワラ寺院の東側の出入り口に面したオープンホールに置かれた牛の像。

インドの多様で豊かな野生生物は、この地域の大衆文化に大きな影響を与えています。インドでは荒野の一般的な呼び名はジャングルで、インドに住むイギリス人が英語に取り入れました。この言葉はラドヤード・キプリングの『ジャングル・ブック』でも有名になりました。インドの野生生物は、パンチャタントラやジャータカ物語など、他の多くの物語や寓話の題材となっています。^[84]

ヒンズー教では、牛は非暴力（アヒンサー）の象徴、母なる女神、そして幸運と富をもたらすものとみなされている。^[85]このため、牛はヒンズー教の文化では崇拝されており、牛に餌を与えることは崇拝行為と見なされている。これが、牛肉が主流のヒンズー教やジャイナ教の社会でタブーな食べ物のままである理由である。^[86]

インド憲法第48条は、インド政府が牛、子牛、その他の乳牛や役牛の屠殺や密輸を禁止するよう努めなければならないとする指針の一つである。^{[87] [88]} 2012年1月現在、牛はインドにおいて依然として意見が分かれる論争の的となっている。インドのいくつかの州では牛を保護する法律が可決されているが、多くの州では牛肉の生産や消費に制限はない。牛の屠殺に反対する団体もあれば、民主主義においてはどんな肉を食べるかは個人の選択の問題であるべきだと主張する世俗的な団体もある。マディヤ・プラデーシュ州は2012年1月に牛の屠殺を重罪とする「牛屠殺法（サンショダン法）」を制定した。^[89]

インド西部のグジャラート州では、2011年10月に動物保護法が制定され、牛の屠殺、牛肉の売買および輸送が禁止されている。一方、アッサム州とアーンドラプラデーシュ州では、屠殺に適した証明書を持つ牛の屠殺が認められている。西ベンガル州とケララ州では、牛肉の消費は違法とはみなされていない。固定観念に反して、相当数のヒンズー教徒が牛肉を食べており、ヴェーダやウパニシャッドなどの聖典では牛肉の消費が禁じられていないと主張する人も多い。例えば、南インドのケララ州では、ヒンズー教徒を含むすべてのコミュニティで消費される肉のほぼ半分を牛肉が占めている。インドで牛肉が広く消費されているのは、小売価格が2倍の羊肉や鶏肉よりも、貧しい人々にとってはるかに安価な動物性タンパク質源だからだと社会学者は理論づけている。これらの理由から、1947年の独立後、インドの牛肉消費は他のどの肉類よりも急速に増加し、現在、インドは世界5大畜産牛肉生産国および消費国の一つとなっている。2015年現在、マハラシュトラ州およびその他の州では牛肉禁止令が出されている。マディヤ・プラデーシュ州などの州では牛への虐待を防止するための地方法論が制定されているが、他のインド人は「本当の目的が動物虐待の防止であるならば、何百もの他の動物が虐待されているときになぜ牛だけを標的にするのか」と主張している。^{[90] [91] [92]}

インド料理はインドと同じくらい多様です。インド料理は多くの材料を使用し、幅広い調理法、調理法、料理の盛り付けを採用しています。サラダからソース、ベジタリアンから肉料理、スパイスから官能的なもの、パンからデザートまで、インド料理は常に複雑です。多くのミシュランの星付きシェフのお気に入りであるハロルド・マギーは、「ミルク自体を主な材料とする純粋な創造性において、地球上のどの国もインドに匹敵することはできません」と書いています。^[93]

私は少なくとも年に3、4回はインドを訪れます。いつも刺激を受けています。インドでは各州が独立した国であり、独自の料理があるため、インドから学ぶことがたくさんあります。さまざまな料理について学ぶことがたくさんあります。ただただ驚かされます。私は心を開いて、さまざまな場所を探索し、その過程でさまざまな影響を受けていくのが好きです。実際に、インドで訪れたことのない州は1つもないと思います。インド料理は、非常に多くの材料を使用する国際的な料理です。世界中のどの料理も、インド料理ほど多くの影響を受けている料理はないと思います。インド料理は非常に豊かで、非常に多様です。世界のどの地域にも、インド料理をどう捉えるべきかという独自の感覚があります。

— ミシュラン2つ星を獲得した最初のインド人、アトゥル・コッチャー^[94]

... それは、私がまだ会ったことのない、インド人でイギリスに住んでいた祖母が私に箱を送ってくれたときの、私が覚えている限りの最初のクリスマスを思い出させます。私にとって、それは今でも奇妙さと混乱と驚きの味が残っています。

— ハロルド・マギー、 『食べ物と料理について』の著者^[95]

シンガポール航空の国際料理委員会メンバーであるサンジーヴ・カプールによると、インド料理は長い間、世界の料理の表現であった。カプールは「インドの歴史を振り返り、私たちの祖先が食べていた食べ物を研究すれば、食事の計画と調理にどれほどの注意が払われていたかに気づくでしょう。それぞれの料理の食感と味に深い配慮が払われていました」と主張する。 ^[96]そのような歴史的記録の1つが、12世紀に書かれた『マナソッラーサ』（サンスクリット語：मानसोल्लास、心の喜び）である。この本は、季節に応じて料理や食べ物を変える必要性、さまざまな調理法、味の最高の組み合わせ、さまざまな食べ物の感触、食事の計画とスタイルなどについて述べている。^[97]

インドは食べ物とスパイスを愛することで知られている。インド料理は地域によって異なり、地元の食材、文化的多様性、そして国の多様な人口構成を反映している。一般的にインド料理は北部、南部、東部、西部、北東部の5つのカテゴリーに分けられる。インド料理の多様性は、多くのスパイスとハーブの異なる使用法、幅広いレシピと調理法によって特徴付けられる。インド料理の大部分はベジタリアンだが、多くのインド料理には鶏肉、羊肉、牛肉（牛と水牛肉の両方）、豚肉、魚、卵、その他の魚介類も含まれている。魚料理はインド東部の州、特に西ベンガル州と南部のケララ州とタミル・ナードゥ州で一般的である。^[98]

この多様性にもかかわらず、いくつかの共通の糸口が浮かび上がってきます。スパイスの多様な使い方は、特定の食品の調理に不可欠な部分であり、料理の風味を高め、独特の味と香りを作り出すために使用されます。インド全土の料理はまた、中央アジア人、アラブ人、ムガル帝国、ヨーロッパの入植者など、歴史を通じてインドに流入したさまざまな文化グループの影響を受けています。お菓子もインド人の間で非常に人気があり、特に西ベンガルでは、ベンガルのヒンズー教徒とベンガルのイスラム教徒の両方が楽しい機会を祝ってお菓子を配っています。特に、新石器時代のオーストロアジア(モン・クメール) グループを介して、東アジアと東南アジア由来の文化圏から古代インドの特定の文化的および政治的要素に初期の影響があったという証拠があり、それは東南アジア大陸からの稲作の広がりとともに到来した可能性があります。中央、東部、北東部インドのかなりの数の少数民族はオーストロアジア語族の話者であり、最も有名なのはムンダ族とカシク族です。^{[100] [101] [102] [103] [104]}

インド料理は、世界中で最も人気のある料理の 1 つです。^[105]インド国外のほとんどのインド料理レストランでは、メニューはインド料理の膨大な多様性を十分に表していません。メニューで提供される最も一般的な料理はパンジャブ料理です(チキン ティッカ マサラはイギリスで非常に人気のある料理です)。インドの他の地域の料理を提供するレストランもいくつかありますが、数は非常に少ないです。歴史的に、インドのスパイスとハーブは最も人気のある貿易品の 1 つでした。インドとヨーロッパの間のスパイス貿易は、アラブの貿易業者の台頭と支配につながり、ヴァスコ ダ ガマやクリストファー コロンブスなどのヨーロッパの探検家がインドとの新しい貿易ルートの発見に着手し、大航海時代につながりました。^{[106]インド発祥の}カレーはアジア全体で人気があり、この料理はしばしば「汎アジア」料理と呼ばれています。^[107]

インドの地方料理は進化を続けています。東アジアと西洋の調理法と伝統的な料理の融合、そしてファストフードの地域的なアレンジがインドの主要都市で顕著です。^[108]

アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州の料理は、テルグ人のテルグ料理と、ハイデラバードのイスラム教徒コミュニティのハイデラバード料理（ニザミ料理としても知られる）で構成されています。^{[109] [110]}ハイデラバード料理は非ベジタリアン食材を多用していますが、テルグ料理はベジタリアンと非ベジタリアンの両方の食材をミックスしています。テルグ料理はスパイスが豊富で、唐辛子がふんだんに使われています。また、この料理は一般的に酸味が強く、タマリンドとライムジュースの両方が酸味料としてたっぷりと使われています。テルグ人の主食は米です。デンプンは、さまざまなカレーやレンズ豆のスープやブイヨンと一緒に消費されます。^{[111] [112]}ベジタリアン料理と非ベジタリアン料理の両方が人気です。ハイデラバード料理には、ビリヤニ、ハリーム、バガラ・バインガン、キーマなどの人気の料理があり、一方でハイデラバードの日常の料理には、肉に加えてタマリンド、米、レンズ豆を使用するなど、テランガニテ・テルグ料理との共通点が見られます。^[111]ヨーグルトは、辛さを和らげる方法として、食事によく加えられます。^[113]

インドの伝統衣装は、国土のさまざまな場所で大きく異なり、地元の文化、地理、気候、都市部/農村部の環境の影響を受けています。人気の衣装スタイルには、女性ではサリーやメケラ・サドール、男性ではクルタ、ドーティ、ルンギー、パンチェ（カンナダ語）などのドレープのある衣服があります。また、女性ではチュリダールやサルワール・カミーズなどのステッチの入った衣服も人気があり、肩にドゥパッタ（長いスカーフ）を巻いて衣装を完成させます。サルワールはゆったりとしたフィットであることが多いのに対し、チュリダールはよりタイトなカットです。^[114]ダスターはシク教徒がかぶる頭飾りで、パンジャブでは一般的です。

インドの女性は、メイクや装飾品で魅力とファッションセンスを完璧にします。ビンディ、メヘンディ、イヤリング、バングル、その他のジュエリーが一般的です。結婚式や祭りなどの特別な機会には、女性は金、銀、その他の地域の石や宝石で作られた様々な装飾品を身に着け、明るい色の服を着ることがあります。ビンディは、ヒンズー教徒の女性のメイクアップに欠かせないものであることがよくあります。額に着用するビンディを縁起の良い印と考える人もいます。伝統的に、赤いビンディは既婚のヒンズー教徒の女性だけが着用し、色付きのビンディは独身女性が着用していましたが、現在ではあらゆる色とグリッターが女性のファッションの一部になっています。一部の女性は、髪の分け目（地元ではマンと呼ばれる）に、伝統的な赤またはオレンジがかった赤の粉（朱色）であるシンドゥールを着用しています。シンドゥールは、ヒンズー教徒にとって既婚女性の伝統的な印です。独身のヒンズー教徒の女性はシンドゥールを着用しません。ヒンズー教徒以外の宗教や、結婚しているかもしれない不可知論者/無神論者の100万人以上のインド人女性もそうではありません。^[114]メイクや服装のスタイルはヒンズー教徒のグループ間で地域によって異なり、気候や宗教によっても異なり、キリスト教徒は西洋風を好み、イスラム教徒はアラブ風を好みます。^[115]男性の場合、ステッチされたバージョンにはクルタ（パジャマ）とヨーロッパ風のズボンとシャツがあります。都市部と準都市部の中心部では、あらゆる宗教的背景を持つ男性と女性が、ジーンズ、ズボン、シャツ、スーツ、クルタ、その他さまざまなファッションを着ているのをよく見かけます。^[116]

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  インドの女性が着用するサリー、ガグラチョリ、シャルワールカミーズのさまざまなスタイルのイラスト
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  ドーティを巻いた姿を描いたディダルガンジ・ヤクシ（紀元前3世紀）
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  インドのラジャスタン州で行われたヒンドゥー教の結婚式で、アルヴィンド・シン・メーワールとその親族が着用したアチカン・シェルワニとチュリダール（下半身用）
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  2010年、メケラ・サドールをかぶり、額の中央にビンディを付けたアッサムの少女。
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  インドの女優パッキ・ヘグデが紐袖のチョリとサリーを着ている
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  インドの女優シュリヤ・サランは、首にドゥパッタを掛け、額の中央に装飾的なビンディを付けた女性用のカミーズを着ている。
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  インドの女優プリヤンカー・チョープラーは、レヘンガとガグラチョリを着用し、腹部とへそを露出している。これは、大衆文化においてインド女性のファッションとして長い間定着している^[117]
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  ターバンをかぶったシク教徒の男性と女性
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  インド北東部の伝統的なハジョン・ パティンとアルゴン
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  インドの民族主義者スバス・チャンドラ・ボースがインドの伝統衣装であるドゥティとパンジャビを着ている。
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  ネルーのジャケットとチョリダーを着たJLネルー。
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  ニヴィサリーを着たマハラニ・ガヤトリ・デヴィ。ニヴィスタイルのドレープは、インド植民地時代に、ビクトリア朝時代の感性に合うファッションスタイルを創り出すために考案されました。
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  Mundum neriyatumを着たマラヤル語の女性。ラジャ・ラヴィ・ヴァルマによって描かれた、c。 1900年。
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  伝統的な衣装を着たノクテ・ナーガ夫妻

サンスクリット語は、その古さがどうであろうと、素晴らしい構造をしています。ギリシャ語よりも完璧で、ラテン語よりも豊富で、どちらよりも精巧に洗練されていますが、動詞の語源と文法の形式の両方において、偶然に生み出されたとは考えられないほど、両者に強い類似性があります。非常に強いため、文献学者は、これら 3 つすべてを調べれば、おそらくもはや存在しない共通の源から生じたと信じざるを得ません。ゴート語とケルト語の両方が、非常に異なるイディオムで混合されているにもかかわらず、サンスクリット語と同じ起源を持っていると想定するのと同様の理由がありますが、それほど説得力はありません...

— ウィリアム・ジョーンズ卿、1786年^[118]

リグヴェーダの サンスクリットは、インド・アーリア語族の言語の中で最も古い証拠の一つであり、インド・ヨーロッパ語族の言語の中でも最も古い証拠の一つである。インドを探検した初期のヨーロッパ人によるサンスクリットの発見は、比較文献学の発展につながった。18世紀の学者たちは、サンスクリットが文法と語彙の両方でヨーロッパの古典言語と非常によく似ていることに驚いた。その後の徹底的な科学的研究により、サンスクリットと多くのインドの派生言語は、英語、ドイツ語、フランス語、イタリア語、スペイン語、ケルト語、ギリシャ語、バルト語、アルメニア語、ペルシア語、トカラ語、その他のインド・ヨーロッパ語族の言語群に属することが立証された。^[119]

インドの主要な古典言語の一つであるタミル語は、紀元前3千年紀頃にインド半島で話されていたドラヴィダ祖語に由来する。タミル語の最も古い碑文は紀元前500年に遡る陶器に見つかっている。タミル文学は2000年以上前から存在しており^[120]、発見された最も古い碑文は紀元前3世紀頃のものである^{[121] 。}

インド国内の言語の進化は、古代、中期、現代インド・アーリア語の3つの時期に分けられる。古代インド・アーリア語の古典的な形は、洗練された、教養のある、正しいという意味のサンスクリット語であり、プラークリット語とは対照的である。プラークリット語は、正しい発音や文法を気にせずに進化した移住民衆の実用的な言語であり、民衆が混ざり合い、新しい土地に定住し、他の母国語の人々の言葉を採用するにつれて、言語の構造が変化した。プラークリット語は中期インド・アーリア語になり、パーリ語（紀元前200～300年の初期仏教徒とアショーカ王朝の言語）、プラークリット語（ジャイナ教の哲学者の言語）、アパブラムサ語（中期インド・アーリア語の最終段階での言語混合）につながった。学者たちは、アパブラムサ語^[119]が、ヒンディー語、グジャラート語、ベンガル語、マラーティー語、パンジャブ語、および現在インドの北部、東部、西部で使用されている他の多くの言語に花開いたと主張している。これらのインドの言語はすべて、サンスクリット語や他のインド・ヨーロッパ語族の言語と似た語源と構造を持っています。このようにインドには、文学文書に記録され保存された3000年にわたる継続的な言語の歴史があります。これにより、学者は言語の進化を追跡し、世代から世代へとほとんど気づかれない変化によって、元の言語が現在ではほとんど同じ言語であると認識できない子孫言語に変化する様子を観察することができます。^[119]

サンスクリット語はインドの言語と文学に大きな影響を与えてきました。インドで最も多く話されている言語であるヒンディー語は、デリー方言の「サンスクリット化された言語群」です。さらに、すべての現代インド・アーリア語、ムンダ語、ドラヴィダ語は、サンスクリット語から直接（タツマ語）、または中期インド・アーリア語を介して間接的に（タドバヴァ語）多くの単語を借用しています。^[124]サンスクリット語に由来する単語は、現代インド・アーリア語の語彙の約50％を占めると推定されています。^{[125]また、（ドラヴィダ語族の）}テルグ語、マラヤーラム語、カンナダ語の文学形式もサンスクリット語よりわずかに少ない程度ではありますが、タミル語もサンスクリットの影響を大きく受けています。^[124]ベンガル語は東インド・アーリア語族の一部であり、東中インド語族から派生し、その起源は紀元前5世紀のアルダマガディ語に遡ります。^{[126] [127]}

もう一つの主要古典ドラヴィダ語であるカンナダ語は、紀元1千年紀半ばから碑文学的に証明されており、古期カンナダ語は9世紀から10世紀のラーシュトラクータ王朝に文学的に繁栄しました。古期以前のカンナダ語（またはプラヴァ・ハゼ・ガンナダ語）は、西暦初期、サタヴァハナおよびカダンバの時代にバナヴァシ族の言語であったため、2000年以上の歴史があります。^{[128] [129] [130] [131]}ブラフマギリで発見されたアショーカ王の岩刻勅令（紀元前230年）には、カンナダ語と特定できる単語が含まれていると言われています。^[132]オディア語は、サンスクリット語、タミル語、テルグ語、カンナダ語、マラヤーラム語に次ぐ、インドの6番目の古典言語です。^[133]また、インド憲法第8条に定められている22の公用語の1つでもある。オディア語がインド文化にとって重要な言語であったことは、紀元前2世紀のアショーカ王の岩石勅令第10号にその記載があることからも明らかである。^{[134] [135]}

インドで最も話者数の多い言語はヒンディー語とその様々な方言である。現在のヒンドゥスターニー語の初期の形態は、7世紀から13世紀にかけて、現在の北インドの中期インド・アーリア人 のアパブラムシャ 方言から発展した。インドの一部がイスラム支配下にあった時代には、ペルシャ語の影響を受けるようになった。^[136]ペルシャの影響により、よりペルシャ化され、ペルソ・アラビア文字で書かれたウルドゥー語が生まれた。現代の標準ヒンディー語はペルシャの影響が少なく、デーヴァナーガリー文字で書かれている。

19世紀から20世紀にかけて、イギリス領時代にインドの英語文学が発展し、ラビンドラナート・タゴール、ムルク・ラージ・アナンド、ムンシ・プレムチャンドがその先駆者となった。^[137]

インドでは、インド・ヨーロッパ語族とドラヴィダ語族に加えて、オーストロアジア語族とチベット・ビルマ語族の言語も使用されています。^{[138] [139] 2011年のインド言語調査によると、インドには780以上の言語と66の異なる文字があり、}アルナーチャル・プラデーシュ州には90の言語があります。^[140]

マハーバーラタとラーマーヤナは、インドで最も古くから保存され、よく知られている叙事詩です。フィリピン、タイ、マレーシア、インドネシアなどの東南アジア諸国では、そのバージョンが叙事詩として採用されています。ラーマーヤナは、7つの書（カーンダ）と500の章（サルガ）に24,000の詩節で構成され、[ 141 ]ヒンドゥー教の^守護神ヴィシュヌの化身であるラーマの妻シータがランカの悪魔王ラーヴァナに誘拐される物語です。この叙事詩は、ヒンドゥー教の生き方を導く主要な理想的な力としてダルマの役割を確立する上で極めて重要な役割を果たしました。 ^[142]マハーバーラタのテキストの最古の部分は紀元前400年に遡り^[143]、初期グプタ朝時代（紀元後4世紀頃）までに最終形態に達したと推定されています。^[144]これらの他の地域的なバリエーションや無関係の叙事詩には、タミル語のラーマーヴァタラム、アッサム語のサプタカンダ・ラーマーヤナ、カンナダ語のパンパ・バラタ、ヒンディー語のラーマチャリタマナサ、マラヤーラム語のアディヤートマラマーヤナムなどがあります。これら2つのインドの偉大な叙事詩に加えて、古典タミル語で書かれたタミル文学の5大叙事詩、マニメガライ、チーヴァカ・チンターマニ、シラッパディカラム、ヴァラヤパティ、クンダラケシがあります。

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  マハーバーラタに記録されている、カウラヴァ族とパーンダヴァ族の間で戦われたクルクシェトラの戦いの写本のイラスト
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  サヒブディン作『ラーマーヤナ』の「ランカの戦い」。主人公ラーマの猿軍団（左上、青い人物）が、誘拐されたラーマの妻シータを救うためにランカの悪魔王ラーヴァナと戦う様子が描かれている。この絵は、左下にある三つ首の悪魔将軍トリシラスとの戦いにおける複数の出来事を描いている。トリシラスは、ラーマの猿仲間ハヌマーンによって首を切られる。
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  ラーマとハヌマーンがラーヴァナと戦う様子を描いた『ラーマヴァタラム』、タミル・ナードゥ州の紙に描かれた画集、1820年頃
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  イランゴ・アディガルはタミル文学の五大叙事詩の一つである『シラッパティカラム』の著者である。^[145]
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  マハーバーラタのハリヴァムサのまだ残っているバカスラを殺害したクリシュナ。

演劇と舞踏（ナーティヤ、नाट्य）を第 5 のヴェーダ聖典としましょう。美徳、富、喜び、精神的な自由につながる壮大な物語と組み合わせることで、あらゆる聖典の意味が含まれ、あらゆる芸術が前進します。

— ナティヤシャーストラ第1章、紀元前200年から紀元後200年の間。^{[146] [147]}

インドはダンス芸術と長いロマンスを育んできた。ヒンドゥー教のサンスクリット語の文献『ナティヤ・シャーストラ（舞踏の科学）』と『アビナヤ・ダルパナ（身振りの鏡）』は、紀元前200年から紀元1千年紀の初めの数世紀にかけて書かれたと推定されている。^{[147] [148] [149]}

ラギニ・デヴィによれば、これらの古代の書物で教えられているインドの舞踊芸術は、人間の内面の美しさと神性の表現である。^[150]それは意図的な芸術であり、偶然に任せることはなく、すべての身振りはアイデアを伝えようとし、すべての表情は感情を伝えようとしている。

インド舞踊には8つの古典舞踊形式があり、その多くは神話的要素を伴う物語形式である。インド国立音楽舞踊演劇アカデミーによって古典舞踊として位置づけられている8つの古典舞踊形式は、タミル・ナードゥ州のバラタナティヤム、ウッタル・プラデーシュ州のカタック、ケーララ州のカタカリとモヒニアッタム、アーンドラ・プラデーシュ州のクチプディ、カルナータカ州のヤクシャガナ、マニプール州のマニプリ、オリッサ州のオディッシー（オリッシー）、アッサム州のサトリヤである。^{[151] [152]}

正式な舞踊芸術に加え、インドの各地域には自由形式の民俗舞踊の伝統が色濃く残っています。民俗舞踊には、パンジャブ州のバングラ、アッサム州のビフ、ナガランド州のゼリアン、ジャールカンド州のジュマイル、ドムカチ、チャウ、オリッサ州のグムラ舞踊、ゴティプア、マハリ舞踊、ダルカイ、ウッタル・プラデーシュ州のカウワリ、ビルハ、チャルクラ、ビハール州のジャトジャティン、ナトナティン、サトゥリ、ラジャスタン州とハリヤーナ州のグーマー、グジャラート州のダンディヤとガルバ、アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州のコラッタム、カルナータカ州のヤクシャガナ、マハラシュトラ州のラヴァニ、ゴア州のデクニなどがあります。最近の動向としては、特にインドの都市部で国際的なダンス形式が採用されたことや、ケララ州のキリスト教徒コミュニティによる聖書の物語を伝えるためのインド古典舞踊芸術の普及などが挙げられます。^[153]

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  トゥル・ボンマラータは、アーンドラ州の影絵人形劇の伝統であり、その起源は紀元前3世紀にまで遡ります。
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  カタカリはインドのケーララ州に伝わる古典演劇の一つです。
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  マニプリ舞踊スタイルのラサ・リラ演劇
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  バヴァイアーティスト、グジャラート
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  ムンバイのダラヴィ・スラム街での路上劇 ( nukkad natak ) 。
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  ヤクシャガナトゥルナドゥの古代舞踊劇。
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  クーディヤッタムパフォーマーカピラ ヴェヌ
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  ベンガル ジャトラ シアターの演劇「ナティ ビノドニ」の静止画。ジャトラはベンガル語とオリヤー語の演劇で人気の民俗演劇です。

インドの演劇や演劇は、音楽や舞踊とともに長い歴史を持っています。カーリダサの『シャクンタラ』や『メガドゥータ』などの演劇は、バーサの演劇に続く古い演劇です。ケーララの『クティヤッタム』は、古代サンスクリット演劇の唯一の現存する作品で、西暦紀元初頭に始まったと考えられており、ユネスコによって人類の口承及び無形遺産の傑作として公式に認められています。これはナティヤ・シャーストラに厳密に従っています。^[154]ナティヤチャリャ・マーニ・マーダヴァ・チャーキャールは、絶滅の危機に瀕していた古い演劇の伝統を復活させた功績があります。彼はラーサ・アビナヤの熟達者で知られていました。彼はカーリダサの『アビジュニャーナシャークンタラ』 、『ヴィクラモルヴァシーヤ』、『マーラヴィカーグニミトラ』などの演劇を上演し始めました。 Bhasa のSwapnavāsavadattaとPancharātra ;ハルシャのナガナンダ。^{[155] [156]}

インドには人形劇の長い伝統がある。古代インドの叙事詩マハーバーラタには人形についての記述がある。ラジャスタン州原産の糸を使った人形劇であるカトプトリは有名で、インドには腹話術師や人形遣いが数多くいる。インド初の腹話術師であるYK・パディエ教授は1920年代にこの形式の人形劇をインドに紹介し、その後彼の息子ラムダス・パディエが腹話術と人形劇を普及させた。ラムダス・パディエの息子サタジット・パディエも腹話術師兼人形遣いである。ほぼすべての種類の人形がインドで見られる。

• 糸人形

インドには、糸で操る人形、マリオネットの豊かで古い伝統があります。糸で動かす関節のある手足を持つマリオネットは、はるかに柔軟性が高く、そのため人形の中で最も表現力に優れています。この形式の人形劇が栄えている地域には、ラジャスタン州、オリッサ州、カルナタカ州、タミル・ナードゥ州などがあります。ラジャスタン州の伝統的なマリオネットは、カトプトリと呼ばれています。一本の木から彫られたこれらの人形は、色とりどりの服を着た大きな人形のようなものです。オリッサ州の糸操り人形はクンデイと呼ばれています。カルナタカ州の糸操り人形はゴンベヤッタと呼ばれています。タミル・ナードゥ州の人形はボンマラッタムと呼ばれ、棒操り人形と糸操り人形の技法を組み合わせています。

• 棒人形

棒人形は手袋人形の延長ですが、多くの場合はるかに大きく、下から棒で支えられ、操作されます。この形式の人形劇は現在、主に西ベンガル州とオリッサ州で見られます。西ベンガル州の伝統的な棒人形は、プトゥル ナウチとして知られています。木彫りで作られ、特定の地域のさまざまな芸術様式に従っています。ビハール州の伝統的な棒人形は、ヤンプリとして知られています。

• 手袋人形

手袋人形は、袖人形、手人形、手のひら人形とも呼ばれます。頭は張り子、布、木で作られ、首のすぐ下から2本の手が出ています。人形の残りの部分は長く流れるようなスカートです。これらの人形はぐったりした人形のようですが、有能な人形遣いの手にかかれば、さまざまな動きをさせることができます。操作方法は簡単で、動きは人間の手で制御されます。人差し指を頭に、中指と親指を人形の両腕に差し込みます。この3本の指の助けにより、手袋人形は生き生きと動きます。

インドの手袋人形の伝統は、ウッタル・プラデーシュ州、オリッサ州、西ベンガル州、ケララ州で人気があります。ウッタル・プラデーシュ州の手袋人形劇では、社会的なテーマが取り上げられるのが一般的ですが、オリッサ州の手袋人形劇は、ラーダーとクリシュナの物語に基づいています。オリッサ州では、人形遣いは片手でドーラク（手鼓）を演奏し、もう一方の手で人形を操ります。セリフの言い方、人形の動き、ドーラクの音はよく同期しており、ドラマチックな雰囲気を醸し出します。ケララ州では、伝統的な手袋人形劇はパヴァクートゥと呼ばれています。

影絵は、特に地域的にはアーンドラ・プラデーシュ州のキール・ボンメやトゥル・ボンマラタ、カルナータカ州のトガル・ゴンベヤータ、マハーラーシュトラ州のシャルマ・バフリ・ナティヤ、オリッサ州のラーヴァナ・チャヤ、ケララ州のソルパヴァクートゥ、タミル・ナードゥ州のソル・ボンマラッタとして、インドの文化と芸術の古くからの一部である。影絵芝居は、寺院の壁画、ルーズリーフのフォリオ絵画、物語画など、インドの絵画の伝統にも見られる。^[157]オリッサ州のチャウなどの舞踊形態は、文字通り「影」を意味する。^[158]影絵劇場の舞踊劇は通常、ヒンズー教寺院に付属するプラットフォームステージで上演され、地域によってはクートゥ・マダムまたはクータンバラムと呼ばれる。^[159]多くの地域では、人形劇は寺院の主要な祭りの際に仮設舞台で巡回する芸術家の家族によって上演されます。^[160]彼らの演目はヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』の伝説が主流です。^[160]しかし、詳細や物語は地域によって異なります。^{[161] [162]}

植民地時代の19世紀から20世紀初頭にかけて、インド学者たちは、古代サンスクリット語の文献には影絵芝居の記述があるものの、インドでは影絵芝居は絶滅したと信じていた。^[160] 1930年代以降、影絵芝居が中央ケーララ山地、カルナタカ州の大部分、アーンドラプラデーシュ州北部、タミルナドゥ州の一部、オリッサ州、マハラシュトラ州南部で活発な農村伝統として残っているという証拠が出てきたため、この絶滅の恐れは誤りであることが判明したと、スチュアート・ブラックバーンは述べている。^[160]マラーティー人、特に低カーストの人々は、ヒンドゥー教の叙事詩の伝説を民俗伝統として保存し、活発に演じてきた。マラーティー語アーティストの重要性は、インドの多くの非マラーティー語圏の州でマラーティー語を母国語とする人形遣いの存在から明らかであると、ブラックバーンは述べている。^[160]

ベス・オズネスによると、トゥル・ボンマラータ影絵芝居は紀元前3世紀にまで遡り、それ以来ずっと愛好者を集めている。^[163]トゥル・ボンマラータの公演で使われる人形は、フィリス・ダークスによると「半透明で、色とりどりの美しい革製の人形で、高さ4〜5フィートあり、1本または2本の関節式腕がある」という。^[164]人形を作る工程は手の込んだ儀式で、インドの芸術家一家は祈りを捧げ、隠遁生活を送り、必要な芸術作品を制作し、花と香で「人形の比喩的な誕生」を祝う。^[165]

ケーララ州のトゥル・パヴァ・クートゥでは、革製の人形を使い、その映像がバックライト付きのスクリーン上に映し出される。影絵は、ラーマーヤナの登場人物や物語を創造的に表現するために使われる。叙事詩を完全に上演するには41夜かかることもあるが、短縮版の上演は7日間ほどで終わる。^[166]トゥル・パヴァ・クートゥのショーの特徴の1つは、インドネシアのワヤンなどの他の影絵劇が、同じラーマーヤナの物語を1人の人形遣いによって上演するのに対し、人形遣いがチームで演じることである。^[166]インド国内でも人形芸術には地域差がある。例えば、ケーララ州とマハラシュトラ州を除くほとんどの地域では、女性が影絵劇で主要な役割を担っている。^[160]オリッサ州を除くほぼすべての地域で、人形はなめした鹿皮で作られ、塗装され、関節が付けられている。半透明の革製の人形はアーンドラ・プラデーシュ州とタミル・ナードゥ州で一般的であり、不透明な人形はケーララ州とオリッサ州で一般的である。芸術家一座は、インドの田舎で公演を行うために通常100体以上の人形を運ぶ。^[160]

音楽はインド文化の不可欠な部分である。2000年前のサンスクリット語の文献であるナティヤシャーストラには、楽器を分類するための5つの分類体系が記載されている。 ^[169]これらの古代インドの体系の1つは、弦、膜、シンバル、空気という4つの主要な振動源に従って楽器を4つのグループに分類している。レイス・フローラによると、これは西洋の器官学の理論に似ている。考古学者はまた、オリッサ高地で3000年前の20鍵の、丁寧に形作られた磨かれた玄武岩の石琴が発見されたと報告している。^[170]

インド音楽の最古の保存例は、サマヴェーダ（紀元前1000年）のメロディーで、現在でもヴェーダのシュラウタの供儀で歌われている。これはインドの音楽賛美歌に関する最古の記録である。^[171]それは7つの音からなる調性構造を提唱し、降順に、クルシュト、プラタム、ドゥイティヤ、トリティヤ、チャトゥルト、マンドラ、アティスワールと名付けられた。これらは、唯一の固定周波数楽器であったフルートの音を指している。サマヴェーダやその他のヒンドゥー教のテキストは、今日ではカルナータカ音楽とヒンドゥスターニー音楽という2つの異なるスタイルで知られるインドの古典音楽の伝統に大きな影響を与えた。カルナータカ音楽とヒンドゥスターニー音楽のシステムは両方とも、（ラーガとして知られる）旋律のベースに基づいており、（ターラとして知られる）リズムサイクルに合わせて歌われる。これらの原則はナティヤシャーストラ（紀元前200年）とダッティラム（紀元後300年）で洗練されました。^[172]

現在のインドの音楽には、宗教音楽、古典音楽、民俗音楽、映画音楽、ロック、ポップ音楽、ダンスなど、さまざまな音楽とダンスが含まれています。伝統的な古典音楽とダンスの人気は、特に若い世代の間で急速に低下しています。

インドの現代音楽の代表的な形式には、フィルミとインディポップがある。フィルミとは、主にボリウッドを中心とする主流のインド映画のために作曲・演奏される幅広い音楽を指し、インド国内の全音楽売上の70％以上を占めている。^{[173]インディポップは、}インドのフォークミュージック、クラシックミュージック、スーフィーミュージックと西洋の音楽の伝統が融合した、インド音楽の最も人気のある現代スタイルの一つである。^[174]

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  ビンベトカの岩陰にある先史時代の洞窟壁画。
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  アジャンタ石窟のジャータカ物語
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  ヒンドゥー教の神クリシュナの伴侶であるラーダーを描いたカングラ様式の絵画
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  パタチトラに描かれたヒンドゥー教の図像
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  ラジャ・ラヴィ・ヴァルマのシャクンタラ（1870年）。キャンバスに油彩
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  詩人ラビンドラナート・タゴールの甥であり、ベンガル美術派の先駆者であるアバニンドラナート・タゴール（1871年 - 1951年）の『バーラト・マータ』
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  ラージャ・ラヴィ・ヴァルマによるインドラに勝利した後のメガナダの絵画
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  ジャハーンギール皇帝がクルラム王子を体重測定している様子。マノハル・ダス作、1610～1615年。ジャハーンギール自身の『トゥズク・エ・ジャハーンギール』より。主要人物の名前は衣服に記されており、下部に作者が示されています。
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  アバンインドラナート・タゴール著『シャー・ジャハーンの死』。

アジャンタ、バーグ、エローラ、シッタナーヴァサルの洞窟壁画や寺院の壁画は、自然主義への愛を物語っています。インドの初期および中世の芸術のほとんどは、ヒンズー教、仏教、またはジャイナ教です。多くのインド人の家 (主に南インド) の玄関先には、今でも新しく作られた色とりどりの床模様 (ランゴーリ) がよく見られます。ラジャ・ラヴィ・ヴァルマは、中世インドの古典画家の 1 人です。

パタチトラ、マドゥバニ絵画、マイソール絵画、ラージプート絵画、タンジョール絵画、ムガル絵画はインド美術の著名なジャンルであり、ナンダラル・ボース、MFフセイン、S.H.ラザ、ギータ・ヴァデラ、ジャミニ・ロイ、B.ヴェンカタッパ^[175]は現代画家である。現代の芸術家の中では、アトゥル・ドディヤ、ボース・クリシュナマクナリ、デーヴァジョティ・レイ、シブ・ナテサンは、世界の芸術がインドの古典様式と直接融合したインド美術の新時代を代表する。これらの最近の芸術家は国際的に認知されている。ムンバイのマイソール宮殿にあるジェハンギル美術館には、いくつかの優れたインド絵画が展示されている。

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  2頭の雄牛に乗る女性（青銅）、カウサンビ出土、紀元前 2000年～1750年頃
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  インドの国章であるアショーカ王の獅子柱頭は、マウリヤ朝の芸術の最も有名な例です。
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  ムンバイのカンヘーリ洞窟にある 5 世紀の仏像
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  エレファンタ洞窟にある高さ6メートル（20フィート）の巨大なトリムルティ彫刻
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  象徴的な高さ 57 フィートの一枚岩のゴマテシュワラ像、シュラヴァナベラゴラ、10 世紀
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  ディヤーナ仏は、アーンドラのアマラヴァティにある、瞑想の姿勢で座ったディヤーナ仏像である。
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  ブーテスヴァラ ヤクシー、マトゥラのレリーフ、西暦 2 世紀
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  カジュラホの建造物群の1つに施された精巧に彫られた彫刻
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  パラの 玄武岩でできたラリータの像、その両側にはガネーシャとカルティケヤが立っている。11 世紀
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  ティルヴァッルヴァル像、またはヴァッルヴァル像は、タミルの詩人で哲学者のティルヴァッルヴァルを象った高さ133フィート（40.6メートル）の石像です。
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  統一の像は、高さ182メートル（597フィート）で、グジャラート州にある世界で最も高い像です。インドの政治家で独立運動家であり、独立後のインドの初代副首相兼内務大臣を務めたヴァッラブバーイー・パテル（1875年 - 1950年）を描いています。2018年10月31日にインドのナレンドラ・モディ首相によって落成式が行われました。

インドで最初の彫刻はインダス文明にまで遡り、石像や青銅像が発見されています。その後、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教がさらに発展するにつれ、インドでは非常に精巧な青銅像や寺院の彫刻が作られました。エローラにあるような巨大な神社の中には、ブロックを使って建てられたのではなく、硬い岩から彫られたものもあります。

北西部で制作された、スタッコ、片岩、粘土で作られた彫刻には、インドと古典ヘレニズム、あるいはおそらくはギリシャ・ローマの影響が強く混ざり合っている。マトゥラのピンク色の砂岩の彫刻は、ほぼ同時に進化した。グプタ朝時代（4世紀から6世紀）には、彫刻は、その完成度と造形の繊細さにおいて非常に高い水準に達した。これらのスタイルとインドの他の地域でのスタイルは、東南アジア、中央アジア、東アジア全域の仏教とヒンズー教の彫刻に貢献した古典的なインド美術へと発展した。

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  現在のグジャラート州にある、紀元前3千年紀頃に建てられたインダス文明の遺跡、ドーラヴィラの北門。
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  紀元前3世紀に建てられたマディヤ・プラデーシュ州サンチーの大仏塔。
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  カイラーサ寺院は、インドのマハラシュトラ州エローラにある、岩窟寺院としては最大級の古代ヒンドゥー教寺院のひとつです。
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  タンジャヴールにあるブリハディーシュワラ寺院の花崗岩の塔は、ラージャ・ラージャ・チョーラ1世によって西暦1010年に完成されました。
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  チェンナケサワ寺院はホイサラ建築の代表的な例です。
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  オルチャのチャトゥルブジ寺院は、高さ 344 フィートのヒンズー教寺院の中でも最も高いヴィマーナがあることで知られています。1558 年から 1970 年まで、インド亜大陸で最も高い建造物でした。
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  タミル・ナードゥ州マハーバリプラムの海岸寺院のうち、岩窟寺院。700～728年。典型的なドラヴィダ様式の塔が特徴。
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  「比類のない建築の驚異」とされるアグラのタージ・マハルは、インド・イスラム建築の代表的な例であり、世界の七不思議の一つである。^[176]
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  アルナーチャル・プラデーシュ州のタワン寺院は1600年代に建てられ、インド最大の寺院であり、チベットのラサにあるポタラ宮殿に次いで世界第2位の寺院である。
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  ビクトリア記念碑、コルカタ
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  イチュナ・ラジバリ、ハンヤンのタクール・ダラン
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  ラジャスタン州ジャイプール市のハワー・マハル
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  パトウォン キ ハヴェリ、ジャイサルメール。ラジャスタン州の砂岩のハヴェリの列
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  ミーナクシ寺院のタミル建築様式のドラヴィダ様式
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  16世紀にゴルコンダ・スルタン朝によって建てられたチャールミナール。
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  ピエトラ・ドゥラとジャーリはジャイプールのアメール・フォート入口で作業中
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  ララン寺院、シッキム
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  デリーのフマーユーン廟は、ムガル帝国初の完全に整備された皇帝の墓で、西暦 1569 年から 1570 年にかけて建てられました。
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  ムンバイのチャトラパティ シヴァージー ターミナル駅のファサード
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  イティマド・ウッダウラの墓にあるパチン・カリまたはピエトラ・ドゥーラ
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  ハンピの石の戦車
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  シムラにある総督官邸（現在はラシュトラパティ・ニワス）は、ヘンリー・アーウィンがジャコベタン様式で設計し、19 世紀後半に建てられました。
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  17 世紀のデンマークの提督オーヴェ・ジェッデによって建てられたダンズボー要塞、デンマーク領インドの思い出、タランガンバディ、タミル・ナードゥ州
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  ニューデリーのロータス寺院

インドの建築は、空間と時間を超えて多様な表現を包含し、常に新しいアイデアを吸収している。その結果、建築作品は進化し続けながらも、歴史を通じて一定の連続性を維持している。その最も初期の作品のいくつかは、計画的に建てられた都市と家屋が特徴的なインダス文明（紀元前2600～1900年）に見られる。宗教と王権は、これらの町の計画とレイアウトにおいて重要な役割を果たしたようには見えない。^[177]

マウリヤ朝とグプタ帝国とその後継者の時代に、アジャンタとエローラの洞窟や記念碑的なサーンチー ・ストゥーパなど、いくつかの仏教建築複合施設が建設されました。その後、南インドには、ベルールのチェンナケーシャヴァ寺院、ハレビドゥのホイサレスワラ寺院、ソマナタプラのケーシャヴァ寺院、ラージャ・ラジャ・チョーラによって建てられたタンジャヴルのブリハディーシュワラ寺院、コナーラクの太陽寺院、シュリランガムのシュリ・ランガナータスワミ寺院など、いくつかのヒンズー教寺院が誕生しました。そして仏塔( Chinna Lanja dibba とVikramarka kota dibba)バティプロルにて。ラージプート王国は治世中にカジュラホ寺院群、チットール城塞、チャトゥルブージ寺院などの建設を監督しました。アンコールワット、ボロブドゥール、その他の仏教寺院やヒンズー教寺院は、伝統的なインドの宗教建築とほぼ同じスタイルで建てられており、東南アジアの建築に強いインドの影響が見られます。

伝統的なヴァーストゥ・シャーストラのシステムは、インド版の風水として機能し、都市計画、建築、人間工学に影響を与えています。どちらのシステムが古いかは不明ですが、いくつかの類似点があります。風水は世界中でより一般的に使用されています。ヴァーストゥは、家の中のエネルギー（サンスクリット語では生命力またはプラーナ、中国語/日本語では気/気とも呼ばれます）の流れを調和させようとする点で風水と概念的に似ていますが、さまざまなオブジェクト、部屋、材料などを配置する正確な方向など、詳細が異なります。

西洋からイスラム教の影響が到来すると、インドの建築は新しい宗教の伝統を受け入れるように適応され、インド・イスラム様式の建築が生まれました。デリー・スルタン朝の歴代スルタナによって建設された記念碑群であるクトゥブ・コンプレックスは、最も初期の例の1つです。ファテープル・シークリー^[179]、 [180]タージ・マハル^[180]、ゴル・グンバズ、デリーの赤い城^[181]、チャールミナールはこの時代の作品であり、インドの典型的なシンボルとしてよく使用されます。

インドにおけるイギリス植民地支配では、インド・サラセン様式が発展し、ヨーロッパのゴシック様式など他のいくつかの様式が融合しました。ビクトリア記念碑やチャトラパティ・シヴァージー・ターミナス駅は、その顕著な例です。

仏教の広がりにより、インド建築は東アジアと東南アジアに影響を与えてきました。寺院の塚または仏塔、寺院の尖塔またはシカラ、寺院の塔またはパゴダ、寺院の門またはトラナなど、インドの建築的特徴の多くは、東アジアと東南アジアで広く使用されているアジア文化の有名なシンボルとなっています。中央の尖塔は、ヴィマナムと呼ばれることもあります。寺院の南門、またはゴープラムは、その複雑さと荘厳さで知られています。

現代のインドの建築はより国際的である。都市は非常にコンパクトで人口密度が高い。ムンバイのナリマンポイントはアールデコ様式の建物で有名である。ロータス寺院、^{[182] 、} ゴールデンパゴダ、アクシャルダムなどの最近の作品や、ブヴァネーシュワールやチャンディーガルのようなインドのさまざまな近代的な都市開発は注目に値する。

フィールドホッケーはインドの国技とみなされていたが、これは最近インド政府によって否定され、情報公開法（RTI）に提出された書類の中で、インドは国技と宣言したスポーツはないことが明らかになった。^{[183]​​ [184] [185]}フィールドホッケーが特に人気があった時期には、インド男子フィールドホッケー代表チームは1975年の男子ホッケーワールドカップで優勝し、オリンピックでは金メダル8個、銀メダル1個、銅メダル2個を獲得した。しかし、インドのフィールドホッケーはかつてのような支持を得ていない。^[185]

クリケットはインドで圧倒的に最も人気のあるスポーツです。^[184]インド代表クリケットチームは、 1983年クリケットワールドカップ、2011年クリケットワールドカップ、2007年ICCワールドトゥエンティ20、2013年ICCチャンピオンズトロフィーで優勝し、 2002年ICCチャンピオンズトロフィーをスリランカと分け合いました。国内の大会には、ランジトロフィー、デュリープトロフィー、デオダルトロフィー、イラニトロフィー、チャレンジャーシリーズなどがあります。さらに、BCCIはトゥエンティ20大会であるインディアンプレミアリーグを運営しています。

サッカーはインドのケララ州、ゴア州、西ベンガル州、北東部諸州で人気がある。コルカタ市にはインド最大、収容人数では世界第2位のスタジアムであるソルトレイク・スタジアムがあるほか、モハン・バガンAC、キングフィッシャー・イースト・ベンガルFC、プラヤグ・ユナイテッドSC、モハメダン・スポーティング・クラブなどのクラブの本拠地でもある。^[186]

Chess is commonly believed to have originated in northwestern India during the Gupta empire,^{[187][188][189][190]} where its early form in the 6th century was known as chaturanga. Other games which originated in India and continue to remain popular in wide parts of northern India include Kabaddi, Gilli-danda, and Kho kho. Traditional southern Indian games include Snake boat race and Kuttiyum kolum. The modern game of polo is derived from Manipur, India, where the game was known as 'Sagol Kangjei', 'Kanjai-bazee', or 'Pulu'.^[191][192] It was the anglicised form of the last, referring to the wooden ball that was used, which was adopted by the sport in its slow spread to the west. The first polo club was established in the town of Silchar in Assam, India, in 1833.

In 2011, India inaugurated a privately built Buddh International Circuit, its first motor racing circuit. The 5.14-kilometre circuit is in Greater Noida, Uttar Pradesh, near Delhi. The first Formula One Indian Grand Prix event was hosted here in October 2011.^[193][194]

One of the best known forms of ancient Indian martial arts is the Kalarippayattu from Kerala. This ancient fighting style is mentioned in Sangam literature 400 BCE and 600 CE and is regarded as one of the oldest surviving martial arts.^[197][198] In this form of martial arts, various stages of physical training include ayurvedic massage with sesame oil to impart suppleness to the body (uzichil); a series of sharp body movements so as to gain control over various parts of the body (miapayattu); and, complex sword fighting techniques (paliyankam).^[199]Silambam, which was developed around 200 AD, traces its roots to the Sangam period in southern India.^[200] Silambam is unique among Indian martial arts because it uses complex footwork techniques (kaaladi), including a variety of spinning styles. A bamboo staff is used as the main weapon.^[200] The ancient Tamil Sangam literature mentions that between 400 BCE and 600 CE, soldiers from southern India received special martial arts training which revolved primarily around the use of spear (vel), sword (val) and shield (kedaham).^[201]

Among eastern states, Paika akhada is a martial art found in Odisha. Paika akhada, or paika akhara, roughly translates as "warrior gymnasium" or "warrior school".^[202] In ancient times, these were training schools of the peasant militia. Today's Paika akhada teach physical exercises and martial arts in addition to the Paika dance, performance art with rhythmic movements and weapons being hit in time to the drum. It incorporates acrobatic manoeuvres and use of the khanda (straight sword), patta (guantlet-sword), sticks, and other weapons.

In northern India, the musti yuddha evolved in 1100 AD and focussed on mental, physical and spiritual training.^[203] In addition, the Dhanur Veda tradition was an influential fighting arts style which considered the bow and the arrow to be the supreme weapons. The Dhanur Veda was first described in the 5th-century BCE Viṣṇu Purāṇa^[198] and is also mentioned in both of the major ancient Indian epics, the Rāmāyaṇa and Mahābhārata. A distinctive factor of Indian martial arts is the heavy emphasis laid on meditation (dhyāna) as a tool to remove fear, doubt and anxiety.^[204]

Indian martial arts techniques have had a profound impact on other martial arts styles across Asia. The 3rd-century BCE Yoga Sutras of Patanjali taught how to meditate single-mindedly on points located inside one's body, which was later used in martial arts, while various mudra finger movements were taught in Yogacara Buddhism. These elements of yoga, as well as finger movements in the nata dances, were later incorporated into various martial arts.^[205] According to some historical accounts, the South Indian Buddhist monk Bodhidharma was one of the main founders of the Shaolin Kungfu.^[206]

Indian television started off in 1959 in New Delhi with tests for educational telecasts.^[207][208] Indian small screen programming started off in the mid-1970s. Only one national channel, the government-owned Doordarshan existed around that time. The year 1982 marked a revolution in TV programming in India, as the New Delhi Asian games became the first to be broadcast on the colour version of TV. The Ramayana and Mahabharat were among the popular television series produced. By the late 1980s television set ownership rapidly increased.^[209] Because a single channel was catering to an ever-growing audience, television programming quickly reached saturation. Hence the government started another channel that had part of national programming and part regional. This channel was known as DD 2 (later DD Metro). Both channels were broadcast terrestrially.

In 1991, the government liberated its markets, opening them up to cable television. Since then, there has been a spurt in the number of channels available. Today, the Indian small screen is a huge industry by itself and offers hundreds of programmes in almost all the regional languages of India. The small screen has produced numerous celebrities of their own kind, some even attaining national fame for themselves. TV soaps enjoy popularity among women of all classes. Indian TV also consists of Western channels such as Cartoon Network, Nickelodeon, HBO, and FX. In 2016 the list of TV channels in India stood at 892.^[210]

Bollywood is the informal name given to the popular Mumbai-based film industry in India. Bollywood and the other major cinematic hubs (in Bengali cinema, the Oriya film industry, Bhojpuri, Assamese, Kannada, Malayalam, Marathi, Tamil, Punjabi and Telugu) constitute the broader Indian film industry, whose output is considered to be the largest in the world in terms of number of films produced and number of tickets sold.

India has produced many cinema-makers like S.Shankar, S.S.Rajamouli, Satyajit Ray, Mrinal Sen, J. C. Daniel, K. Viswanath, Ram Gopal Varma, Bapu, Ritwik Ghatak, Guru Dutt, Adoor Gopalakrishnan, Shaji N. Karun, Girish Kasaravalli, Shekhar Kapoor, Hrishikesh Mukherjee, Nagraj Manjule, Shyam Benegal, Shankar Nag, Girish Karnad, G. V. Iyer, Mani Ratnam, and K. Balachander (see also: Indian film directors). With the opening up of the economy in recent years and consequent exposure to world cinema, audience tastes have been changing. In addition, multiplexes have mushroomed in most cities, changing the revenue patterns.

India's diversity has inspired many writers to describe their perceptions of the country's culture. These writings paint a complex and often conflicting picture of the culture of India. India is one of the most ethnically and religiously diverse countries in the world. The concept of "Indian culture" is a very complex and complicated matter. Indian citizens are divided into various ethnic, religious, caste, linguistic and regional groups, making the realities of "Indianness" extremely complicated. This is why the conception of Indian identity poses certain difficulties and presupposes a series of assumptions about what concisely the expression "Indian" means. However, despite this vast and heterogeneous composition, the creation of some sort of typical or shared Indian culture results from some inherent internal forces (such as a robust Constitution, universal adult franchise, flexible federal structure, secular educational policy, etc.) and from certain historical events (such as Indian Independence Movement, Partition, wars against Pakistan, etc.) Hindu Sanskriti Ankh is an ancient series of books originally from northern part of India highlighting the Bharatiya Sanskriti, that is, the culture of India.

According to industry consultant Eugene M. Makar, for example, traditional Indian culture is defined by a relatively strict social hierarchy. He also mentions that from an early age, children are reminded of their roles and places in society.^[211] This is reinforced, Makar notes, by the way, many believe gods and spirits have an integral and functional role in determining their life. Several differences such as religion divide the culture. However, a far more powerful division is the traditional Hindu bifurcation into non-polluting and polluting occupations. Strict social taboos have governed these groups for thousands of years, claims Makar. In recent years, particularly in cities, some of these lines have blurred and sometimes even disappeared. He writes important family relations extend as far as 1 gotra, the mainly patrilinear lineage or clan assigned to a Hindu at birth. In rural areas & sometimes in urban areas as well, it is common that three or four generations of the family live under the same roof. The patriarch often resolves family issues.^[211]

Others have a different perception of Indian culture. According to an interview with C.K. Prahalad by Des Dearlove, author of many best selling business books, modern India is a country of very diverse cultures with many languages, religions, and traditions. Children begin by coping and learning to accept and assimilate in this diversity. Prahalad – who was born in India and grew up there – claimed, in the interview, that Indians, like everyone else in the world, want to be treated as unique, as individuals, want to express themselves and seek innovation.^[212] In another report, Nancy Lockwood of Society for Human Resource Management, the world's largest human resources association with members in 140 countries, writes that in the past two decades or so, social change in India is in dramatic contrast to the expectations from traditional Indian culture. These changes have led to Indian families giving education opportunities to girls, accepting women working outside the home, pursuing a career, and opening the possibility for women to attain managerial roles in corporate India. Lockwood claims that change is slow, yet the scale of cultural change can be sensed from the fact that of India's 397 million workers, 124 million are now women. The issues in India with women empowerment are similar to those elsewhere in the world.^[213]

According to Amartya Sen, the India born Nobel Laureate in Economics, the culture of modern India is a complex blend of its historical traditions, influences from the effects of colonial rule over centuries and current Western culture – both collaterally and dialectically. Sen observes that external images of India in the West often tend to emphasise the difference – real or imagined – between India and the West.^[214] There is a considerable inclination in the Western countries to distance and highlight the differences in Indian culture from the mainstream of Western traditions, rather than discover and show similarities. Western writers and media usually misses, in important ways, crucial aspects of Indian culture and traditions. The deep-seated heterogeneity of Indian traditions, in different parts of India, is neglected in these homogenised descriptions of India. The perceptions of Indian culture, by those who weren't born and raised in India, tend to be one of at least three categories, writes Sen:

• Exoticist approach: it concentrates on the wondrous aspects of the culture of India. The focus of this approach of understanding Indian culture is to present the different, the strange and as Hegel put it, "a country that has existed for millennia in the imaginations of the Europeans."
• Magisterial approach: it assumes a sense of superiority and guardianship necessary to deal with India, a country that James Mill's historiography thought of as grotesquely primitive culture. While a great many British observers did not agree with such views of India, and some non-British ones did, it is an approach that contributes to some confusion about the culture of India.
• Curatorial approach: it attempts to observe, classify and record the diversity of Indian culture in different parts of India. The curators do not look only for the strange, are not weighed by political priorities, and tend to be freer from stereotypes. The curatorial approach, nevertheless, has an inclination to see Indian culture as more special and extraordinarily interesting than it actually may be.

The curatorial approach, one inspired by a systematic curiosity for the cultural diversity of India within India, is mostly absent.

Susan Bayly, in her book, observes that there is a considerable dispute in India and Orientalist scholars on perceived Indian culture. She acknowledges that many dispute claims of the pervasiveness of caste and strict social hierarchy in modern India. Bayly notes that much of the Indian subcontinent was populated by people for whom the formal distinctions of caste and strict social hierarchies were of only limited importance in their lifestyles.^[215]

According to Rosser, an American sociologist, Americans of South Asian origins feel the Western perception of the culture of India has numerous stereotypes. Rosser notes that the discourse in much of the United States about the culture of India is rarely devoted to independent India. People quickly make sweeping and flawed metaphysical assumptions about its religion and culture but are far more circumspect when evaluating civil society and political culture in modern India. It is as if the value of South Asia resides only in its ancient contributions to human knowledge whereas its pathetic attempts to modernise or develop are to be winked at and patronised.^[216] Rosser conducted numerous interviews and summarised the comments. The study reports a stark contrast between Western perceptions of the culture of India, versus the direct experience of the interviewed people. For example:

The presentation of South Asians is a standard pedagogic approach which runs quickly from the "Cradle of Civilisation"—contrasting the Indus Valley with Egypt and Mesopotamia—on past the Aryans, who were somehow our ancestors— to the poverty-stricken, superstitious, polytheistic, caste-ridden Hindu way of life ... and then somehow magically culminates with a eulogy of Mahatma Gandhi. A typical textbook trope presents standard Ancient India Meets the Age of Expansion Approach with a colour photo of the Taj Mahal. There may be a sidebar on ahimsa or a chart of connecting circles graphically explaining samsara and reincarnation or illustrations of the four stages of life or the Four Noble Truths. Amid the dearth of real information, there may be found an entire page dedicated to a deity such as Indra or Varuna, who admittedly are rather an obscure vis-à-vis the beliefs of most modern Hindus.

— A South Asian in America^[216]

There is new debate arising as to whether or not Indian culture is decaying.^[217]

• Chattopadhyaya, D. P. (ed.). History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Vol. 15-volum + parts Set. Delhi: Centre for Studies in Civilizations.

• Union Ministry of Culture (archive): Links to some cultural sites and available grants for understanding the cultural diversity and society of India
• Union Ministry of Culture: Official Website
• India and World Cultural Heritage A UNESCO site describing cultural heritage sites of India
• India's intangible cultural heritage Another UNESCO site dedicated to Indian dance and other cultural heritage
• Indian Culture: Repository of culturally-relevant data hosted by/at the behest of the Union Ministry of Culture