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| アショーカ王の獅子の首都 | |
|---|---|
 4頭のアジアのライオンが円形のそろばんの上に背中合わせに立っています。それぞれのライオンの下には仏教の道徳法輪が浮き彫りで描かれています。チャクラの間には馬、牛、象、ライオンの4頭の動物が横顔で描かれています。そろばんの下の建築鐘は、様式化された逆さの蓮華です。 | |
| 材料 | 砂岩 |
| 身長 | 2.1メートル（7フィート） |
| 幅 | 86センチメートル（34インチ）（そろばんの直径） |
| 作成 | 紀元前3世紀 |
| 発見した | FO エルテル(掘削機)、1904 ～ 1905 年 |
| 現在地 | サールナート博物館、インド |
| 登録 | 1 1 |
アショーカ王の獅子柱頭は 、紀元前 250年頃、マウリヤ朝のアショーカ王がインドのサールナートに建てた柱頭、つまり頭部である。その頂点[ 1]は、太鼓型のそろばんの上に背中合わせに置かれた等身大の獅子4頭である。そろばんの側面には浮き彫りの車輪が飾られ、その間に4頭の動物、獅子、象、雄牛、疾走する馬が右から左へと続いて描かれている。鐘形の蓮華座が柱頭の最も低い部分を形成し、砂岩の単一のブロックから彫り出され高度に磨かれた全体の高さは2.1メートル（7フィート）で、 金属のダボで一枚岩の柱に固定されている。アショーカ王が仏教に改宗した後に建てられたもので、約2世紀前にゴータマ・ブッダが初めて説法を行った場所を記念したものである。
柱頭は最終的に地面に倒れ、土に埋もれてしまった。20世紀初頭にインド考古学調査局（ASI）によって発掘された。発掘は1904年から1905年のASIの冬季にFO・オーテルによって行われた。土に埋もれる前に折れてしまったこの柱は、サールナートの元の場所に残され、保護されながらも見学者に公開されている。獅子の柱頭は、無傷というわけではなかったものの、かなり良い状態だった。蓮華のすぐ上の首の部分が割れており、2頭の獅子の頭部が損傷していた。発掘現場からそう遠くないサールナート博物館に展示されている。この博物館はASI最古の遺跡博物館である。
ライオンの柱頭は、1,600年前のインダス文明の終焉後、南アジアに出現した最初の重要な石彫作品群の一つである。その突如の出現と、紀元前330年のアケメネス朝滅亡前のイランのペルセポリスの柱頭との類似性から、数十年の間に自然主義的な彫刻の伝統を守り続けてきたイランの石工たちが東へ移住したのではないかと推測する者もいる。一方で、インドでは木や銅で柱を建てる伝統があり、石への移行は、思想や技術が流動的だった帝国や時代における小さな一歩に過ぎなかったと反論する者もいる。ライオンの柱頭には、仏教的、世俗的両方の象徴性が豊富にある。
1947年7月、インドの暫定首相ジャワハルラール・ネルーは、インド憲法制定議会において、そろばんの車輪をインド自治領の新しい国旗の中央の車輪のモデルとし、蓮のない首都そのものを国章のモデルとすることを提案した。この提案は1947年12月に承認された。
歴史
サールナートには18世紀と19世紀に何度かの訪問と探検の歴史があった。画家のウィリアム・ホッジスは1780年に訪れ、この地で最も目立つ記念碑であるダメク・ストゥーパの記録を作成した。1794年、ベナレスのコミッショナーであったジョナサン・ダンカンは、ベナレスのラジャのデワンであるジャガト・シングが行ったレンガの採掘について記録している。これはダメクの西150メートル（490フィート）で行われたものだった。[2] コリン・マッケンジーは1815年に訪れ、いくつかの彫刻を発見し、ベンガル・アジア協会に寄贈した。1861年、アレクサンダー・カニンガムは遺物を発掘するためにダメクの頂上から下を掘ろうとした。[2] 彼はすぐにその努力を断念したが、その前にその仏塔の奉納模型が付近に散らばっていることに気づき、ダメクが釈迦が最初の説法を行った場所を示すものであるという見解に信憑性を与えた。[2]
カニンガムは調査のために外国の情報源から情報を収集することを好んだ。スタニスラス・ジュリアンによる、629年から645年にかけてのインドにおける中国の巡礼者玄奘（当時は玄奘と呼ばれていた）の旅に関するフランス語訳は、1857年から1858年に出版された。[3] [4]玄奘は、その記述の中で、バラナシの北東、ヴァルナ川 の右岸沖にある背の高い仏塔と、その近くにアショーカ王が建てた「氷のようにキラキラと滑らか」な柱について述べている。彼は、5キロ（3.1マイル）離れた「ムリグデヴァ」、つまり鹿公園にある修道院についても述べている。そこには、アショーカ王が建てた高さ約21メートル（70フィート）の「翡翠のように明るく」輝く柱があった。[5]歴史家フレデリック・アッシャーの見解では、玄奘の記述では、奇跡をある場所に定着させるための象徴的な装置として記念碑が使われることがあった。[6]玄奘の訪問の2世紀以上前、5世紀の初めに、別の中国人訪問者である法顕がサールナートの短い記述を記録していた。法顕はまた、仏陀が5人の弟子と会った場所や、彼が最初の説教を行った「北60歩」の塔など、いくつかの塔についても言及しており、その記述は地理の詳細を述べるというよりも、伝統的な物語を語る内容であった。[4]どちらの記述も現地で書かれたものではなく、中国に帰国後に記憶から書かれたものである。[6]博物館の学芸員であるスシュマ・ジャンサリは、法顕と玄奘の記述をより文字通りに信じ、それらが、18世紀と19世紀のイギリスの調査の時点で残っていたよりも多くのアショーカ王朝の柱が南アジアの初期の歴史とその直後に存在していたことを示唆している可能性があると示唆している。[8]
仏教と仏教僧院制度は、西暦 1 千年紀にインド北西部と南西部で挫折したにもかかわらず、2 千年紀の初期の世紀まで、中央部と北東部の宗教生活において重要な位置を占め続けました。これは、ヒンズー教とジャイナ教の宗教組織が、一般の非聖職者、一般市民、王族の両方からますます支持を集めていたにもかかわらず起こりました。[9]考古学者ラース・フォーゲリンによれば、「インドの歴史学では、13世紀から15世紀は、イスラム教が現地のヒンドゥー教徒に強制的に押し付けられた時代として描かれることが多い。イギリスの植民地史家にとって、イスラムの独裁者の描写は、イギリス統治の恩恵を示すものだった。植民地主義後のナショナリスト歴史家の中には、イスラム教徒によるヒンドゥー教徒への歴史的抑圧を前提として、世俗的なインドではなく、よりヒンドゥー的なインドを主張する者もいる。専制政治、破壊、冒涜という大きな物語の中で、仏教は小さな位置を占めるにすぎない。」[10]
歴史家リチャード・イートンによると、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の寺院を恣意的に攻撃するのではなく、王族が支援し、頻繁に訪れる寺院を迅速かつ厳密に冒涜するというのが征服計画の一般的なやり方だった。この戦略はインドでは目新しいものではなく、ガズナ朝やゴール朝が到来するずっと前からインドでは一般的だった。[11]寺院は王権をめぐる闘争の必然的な舞台だった。[12]トルコの侵略者は定着したパターンに従った。[12]ヒンドゥー教徒とジャイナ教徒の間では、多くの寺院が今日まで生き残っている。 [12]王族の寺院は襲撃され破壊されたが、一般の人々が訪れる寺院はしばしばそのまま放置された。 [ 12 ]「もし在家者に焦点を当てた仏教施設が存在していたなら、同じことが起こったかもしれない。」フォゲリンによれば、「しかし、13世紀までには、ガンジス平原と北東インドの仏教寺院は、地方の王たちによって大きく支援され、非エリートの一般信徒との関係は、地主として奉仕する程度に過ぎなかった」。[12]イートンによれば、「これらの寺院は、一般信徒から切り離され、この時点では、地元の王権の庇護に依存するようになり、彼らと同一視されていた」。[13]同じテーマを繰り返して、美術史家フレデリック・アッシャーは、「 1193年から1194年にベナレスを征服したゴールのムハンマドは、偶像破壊のためというよりは、そこに蓄えられていると想像される富のために、サルナートを略奪した可能性がある」と述べている。[14]
サールナートは途切れることのない歴史を持っていたわけではない。12世紀以降、インドに残った仏教徒はごくわずかだった。13世紀から17世紀にかけて、チベット、ビルマ、東南アジアの仏教徒が南アジアに巡礼したが、彼らの最も一般的な目的地は、釈迦が初めて説法を行った場所であり、仏教教団発祥の地であるサールナートではなく、釈迦が悟りを開いた場所であるブッダガヤだった。 [15] 1894年、サールナートは再び略奪され、近くの鉄道のバラストとして大量のレンガが持ち去られた。[2]
発掘と展示
1890年代にビルマと中央インドのヒンドゥー教と仏教の遺跡を調査した公共事業局の技師FO・オーテル[16]がバラナシの主任技師に任命されると、彼はサールナートに以前に発見された遺物を保管するための倉庫を建設し、サールナートへの道路を舗装した。その後、彼はインド科学研究所の長官サー・ジョン・マーシャルを説得し、1904年から1905年の冬にサールナートの発掘を許可した。[17]ジョン・マーシャルは、発掘された遺物を遺跡の近くに保管するための博物館の計画を実施することを決意した。[18]
オーテルは、ダメクの南西に位置するジャガト・シング・ストゥーパの付近から発掘調査を開始した。彼はストゥーパの北にある本堂へと向かった。彼はこの本堂の西側で、サールナートのアショーカ王の柱の埋もれた切り株と破片を発見し、すぐにライオンの柱頭も発見した。[19]
サルナートの考古学博物館（現在はサルナート考古学博物館）は、インド考古学研究所の最初の現地博物館であり、1910年に完成した。 [18] ライオンの柱頭はそれ以来博物館に展示されている。[18]インド考古学研究所の副所長で後に所長となった ダヤ・ラム・サーニは、博物館のコレクションの整理と分類を監督し、1914年に「サルナートの考古学博物館カタログ」を完成させた。[18]エルテルの詳細な報告書「サルナートの発掘」は、1908年にインド考古学調査局の年次報告書1904-5に掲載された。[20]
説明
柱頭は全体で2.1メートル（7フィート）の高さがある。最も低い部分は、高さ61センチメートル（2フィート）の逆さの蓮の花びらの鐘[22]で、ペルセポリス様式で彫刻され、[23] 16枚の花びらで飾られている。鐘は、一般的なモチーフである様式化された蓮であると解釈されている。[24]鐘の上には、直径86センチメートル（34インチ）、高さ34センチメートル（13インチ）の円形のそろばん、または太鼓型の板がある。+1 ⁄ 2 インチ）。そろばんの上には 4 頭のライオンが描かれている。 [25]この文脈では、正面の人物だけが肩でつながって見え、それぞれが背中を向けてペアを形成し、2 組が垂直になっていることを意味します。 [26]ライオンはそれぞれ1.1 メートル ( 3+高さは3⁄4フィートで、 「 実物大」と評されている。 [27]
オーテルは1908年の最初の報告書で、ライオンが「背中合わせに立っている」と表現している。[28]他の著者もライオンの姿勢を説明する際に同じ表現を使用しており、2014年の研究[29]や2017年のレビュー[30] 、または2020年の研究でオーテルの表現を引用している。[31] 2014年の研究でサールナートのライオンの姿勢を分析した考古学者カジム・アブドゥラエフは、立っているライオンよりも背中が上向きに急傾斜していることから、ライオンは座っていると結論付けた。[32]他のいくつかの研究でも、ライオンは座っていると説明されている。[26] [33] [34]
2頭のライオンは無傷だった。他の2頭は埋葬される前に頭が取れてしまっていたため、発掘の際に取り付ける必要があった。損傷を受けたライオンのうち、1頭は最初の発掘時に下顎が失われており、もう1頭は上顎が失われていたが、どちらもそれ以降見つかっていない。そろばんの側面と各ライオンの下には、24本のスポークの車輪が高浮き彫りで彫られている。車輪の間には、やはり高浮き彫りで、右から左へと4頭の動物が続いて描かれている。ライオン、象、雄牛、馬で、最初の3頭は歩いている姿で描かれているが、馬は全速力で走っている。[35] [28] 1つの大理石の塊から彫られた柱頭は、鐘の真上のネック部分で壊れている。
柱頭は磨き仕上げが施されている。[33]ほとんどの砂岩は表面の粒子を剥がさずに磨くのは難しいが、フレデリック・アッシャーによる2020年の研究によると、例えば チュナールで見つかった非常に粒子の細かい砂岩は、細かい研磨剤で磨くか、木で根気よく磨くことができる。[37]美術史家ゲイル・マクスウェルによると、砂岩は熱を加えることで輝きを増し、ガラスのような仕上がりが長持ちするという。[22]柱頭を支えていた柱は「現場で数個に割れたままになっており、現在は柱と訪問者を隔てるガラスの囲いによって保護されている」。[21]柱頭は倒れる前に、金属製のダボで無傷の柱に固定されていたと考えられている。
ライオンはより大きな車輪を支えていた。[22]これも磨かれており、仏教の「社会秩序と神聖な法」の車輪であるダルマチャクラ[38]を象徴しているが、これは断片を除いて失われている。[b] [40] それは軸によって固定されていた。 1931年から1935年までインド考古学調査局長を務めたライ・バハドゥル・ダヤ・ラム・サーニが1914年に書いたサールナート考古学博物館の詳細なカタログ[41] によると、石の軸は見つからなかったが、「ライオンの頭の間にある石にドリルで開けられた直径20センチメートル (8インチ) のほぞ穴からその厚さを推定できる」とのことである。[42] さらにサーニによれば、「車輪自体の小さな破片が4つ見つかった。これらの破片には13本のスポークの端が残っている。その総数はおそらく32本だった」という。[42]元々の車輪の直径は0.84メートル（2 +3 ⁄ 4 フィート）。 [28] 車輪の破片はサールナート博物館に展示されている。 [c]
博物館のカタログによると、ライオンには眼球がなく、代わりに当初は眼窩に宝石が埋め込まれていた。宝石は上下のまぶたの細い穴に通された鉄のピンで固定されていた。宝石は失われていたが、発見時にはライオンのうち1頭の左上まぶたにピンが1本埋め込まれたままだった。[35]
象徴主義
南アジアに現存するライオンの視覚的描写の最初のものは、サールナートのアショーカ王のライオンの首都のようなマウリヤ朝の柱である。[44] 一部の学者は、ライオンは王家の狩猟のための獲物として西アジアからインドに持ち込まれたと信じており、その後野生化し、最終的に野生化したことを示唆している。 [44] [d] これは、ライオン狩りが王家の武勇の象徴となったとき、南アジアの王朝がアケメネス朝およびセレウコス朝と接触した結果であると示唆されている。[44]アケメネス朝は西アジアからこの娯楽を受け継いだ。シリアからは、紀元前4千年紀初期のライオン狩りと、檻に入れられたライオンの動物園の証拠がある。[44]インド東部のカリンガ（現在のオリッサ州）で軍が大規模な殺戮と破壊を行った後、アショーカ王が仏教に改宗すると、ライオンの想像力豊かな扱い方に新たな方向性が与えられ、ライオンは王権の象徴から王権の武勇の象徴となった。[44]建築史家プシュカル・ソホニによると、「初期の仏教建築では、ライオンは馬、象、コブウシとともに縁起が良いと考えられていた。これらの動物はすべて、多くのマウリヤ朝の柱に標準的な四重奏として描かれていた。」[44]
獅子の柱頭とアショーカ王の柱頭には複雑な意味がある。そろばんの上に座る4頭の獅子と、縁に浮き彫りにされているひどく損傷した1頭の獅子は、釈迦と関連づけられてきた。釈迦の1頭の名前は、シャキャ族の獅子、シャキャシムハである。 [45]そろばんの縁にある他の3頭の動物は、シッダールタ王子の生涯の出来事と関連づけられてきた。象は母親のマーヤー女王が彼の誕生について見た夢と、馬は彼が真夜中に宮殿を出発した乗り物であるカンタカと、そして雄牛はバラリンゴの木（ジャンブー、syzygium aqueum）の下で彼が初めて瞑想したことと関連づけられている。[45]そろばんとその動物は、紀元前3世紀の同時代の神話のアナヴァタプタ 湖と関連づけられてきた。 [45]この湖の中心部から水が噴き出していた。水面上に現れて4つの流れに分かれた後、それは湖の岸に座っている同じ4匹の動物の口から発せられ、仏陀やアショーカ王自身のメッセージのように、地球の4隅に流れました。[45]そのため、この柱は、湖のようなそろばんに出会うために上昇する水柱と、世界の軸である軸の両方に例えられています。 [45]
4頭のライオンは、仏陀の教えを遠く離れた場所にまで轟かせているかのように、四方位を表していると考えられてきました。 [33]後の仏教経典である『マハー・シハナダ・スッタ（獅子咆哮に関する大説法）』では、その繰り返しで、車輪とライオンをはっきりと結び付けています。「[仏陀は] 集会でライオンの咆哮をあげ、法輪（真の永遠の法の輪）を転がし始める。」[48] 他の解釈では、そろばんの側面に描かれた4頭の小動物は、ライオン（北）、象（西）、牛（南）、馬（東）の四方位を表していると考えられてきました。[49]また、小さな車輪は夏至と春分を表しています。[50]レイモンド・オールチンによると、「そろばんには、四方に面した4つの法輪が描かれており、その間に4つの高貴な獣が点在している。これらの獣は、初期の仏教文献では、四方を表している。」 [33]アングッタラ・ニカーヤでは、釈迦は、不浄な世界から覚醒を得るために立ち上がったとき、泥の池の水から清らかに立ち上がるインドの蓮の花に自分自身を例えました。 [50]美術史家ゲイル・マクスウェルによると、ライオンは、形、色、質感を使って見る人に影響を及ぼすように作られており、必ずしも現実を表現しているわけではなく、アケメネス朝の首都を連想させます。しかし、他のすべての側面はインド的です。[22]彼女によれば、「4頭のライオンは、アショーカ王の王国の首都の近くに建てられたため、アショーカ王の統治権と、釈迦族の一族がライオンを紋章として使用した仏陀の教えの真理の両方を意味している可能性が高い」とのことである。[22]
学者たちは、車輪の意味について議論してきた。車輪とは、かつては柱頭の上にあった大きな車輪と、そろばんの縁に沿って浮き彫りに現れる4つの車輪のことである。ある学者は、車輪、特に失われた大きな車輪を、仏陀がサールナートで回し始め、時空を超えたその動きが仏陀のメッセージを普遍的に広めた、道徳法輪であるダルマチャクラに例えている。 [48] [51] またある学者は、車輪は宗派にとらわれない象徴であり、統治の倫理観、あるいはチャクラヴァルティン（文字通り車輪を回す人）を推進するもので、アショーカ王はそれを示そうとしていたのかもしれないと考えている。 [48]仏陀の威信と普遍性に同調するためである。[45] [48]文化史家ヴァスデーヴァ・シャラン・アグラワラ によると、ダルマチャクラは仏陀の身体を、ライオンは玉座を表している。彼の見解では、サールナートの首都は、そのさまざまな部分の意味において、ヴェーダ的であると同時に仏教的でもある。[52]インド学者のジョン・アーウィンによると、そろばんの縁の車輪は、仏教の聖なる法の車輪ではなく、当時の24本のスポークを持つ戦車の車輪を表しているという。[53]人類学者のラース・フォーゲリンによると、車輪のモチーフを示す唯一の首都として、サールナートのライオンの首都は、「特に仏教的な意味で」道徳法の車輪を象徴していると考えられている。全体的に、サールナートの柱と首都の象徴性は、世俗的というより仏教的であると考えられている。[54]
文化史家であり博物館学者でもあるスデシュナ・グハによると、美術史家のアナンダ・クーマラスワミは1935 年に、仏教の象徴は仏教に先立つヴェーダの時代に確立された唯一の象徴ではなく、その時代には崇拝に視覚的な表現はなかったと主張した。クーマラスワミの言葉によれば、ダルマチャクラは主に「太陽に依存したすべてのものの流れる潮流、父なる時間としての年の革命」を表していた。 [ 55] グハによれば、「クーマラスワミの解釈は、オーテルの発掘中に破損していて柱の上のライオンと物理的につながっていない状態で発見された『サールナートの車輪』をインドの国旗に配置するのに役立った」という。[55] グハはさらに、「1946年に石膏像の製作を担当した、インド考古学調査局博物館部門の歴史家で監督者（1946～51年）のV.S.アグラワラは、クーマラスワミに倣ってその意味をチャクラ・ドゥヴァジャ、つまり『車輪の旗』として拡張した。アグラワラは新たな証拠を挙げることなく、「マハチャクラ（『大きな車輪』）や4頭のライオンなどの付属品の象徴には、カルト的な忠誠心はない」と説明しようと努力した。ここでは、顕現も区別もされていない唯一の神聖な現象に対する賛美と向き合うことになるのです。」[55] [56]
柱頭の最も低い部分である蓮の鐘の重要性と意味も、文献で議論されている。アグラワラは1964年に「獅子柱頭の最初の装飾要素は、インド・ペルセポリスの鐘として解釈することは決してできない。それはあらゆる点で、豪華な蓮の花びらで溢れる古代インドの芸術と宗教のプルナ・ガタのモチーフである」と説明した。 [57] 1975年にインド学者のジョン・アーウィンは「『アショーカ王』の柱の彫刻家は、彼らの鐘のアイデアをペルセポリスから得たのか、それともそうでないのか」と疑問を呈した。アーウィンは「これまでのところ、故AKクマラスワミという1人の学者だけが否定的な議論をしている。彼だけが、インドの芸術家が鐘の形に独自に到達したことを証明しようとした。しかし、彼の議論の論理は弱いものだった」と付け加えた。[58] アーウィンによれば、クーマラスワミは、蓮が様式化された1世紀後のレリーフの「典型的でない」詳細をいくつか取り上げて、「様式化された蓮の花びら、雄しべ、果皮は、それぞれアショーカ王の柱頭の縄の成形と算盤に影響を与えたに違いない」と主張した。この議論は、すでに改宗した者以外には説得力に欠ける。」[58] アーウィンによれば、「VSアグラワラは、クーマラスワミに倣い、「アショーカの鐘」がインドのものであるとしか認めなかったが、それを証明しようとはせず、自分の主張を信仰として提示した。彼は、鐘を象徴的な豊穣の花瓶（プルナガタ）の形から「溢れ出る」逆さまの蓮の花と見なした。」[58]
影響
1911年に、歴史家ヴィンセント・スミスは20年にわたる調査を経て、アショーカ王の石柱とみなされたすべての石柱は、紀元前257年から紀元前232年までの25年間にアショーカ王の命により建てられたと結論づけた。スミスは、将来の議論の土台として、それらの石柱の製作は「本質的に外国のもの」であると示唆した。[59] 1922年に続いて、ジョン・マーシャルは、サールナートの柱頭はインドで働いていた外国人職人の作品であると示唆した最初の学者となった。マーシャルは、サールナートの柱頭をパーカムの男性像と比較し、「サールナートの柱頭はこのように、表現と製作の点でインド人の考えとは異質で異質であるが、パーカムの像は他の土着芸術の産物と自然に調和しており、その進化の研究の貴重な出発点となる」と記した。[60]ライオンの写実性、前足の緊張した腱、そして「顎の周りの肉」は、マウリヤ朝時代に一般的に帰せられる芸術作品の起源について疑問を抱かせるきっかけとなった。[45]
このテーマをさらに展開して、ヴィンセント・スミスは1930年に、マウリヤ朝の柱の輝き、柱頭の蓮華形の鐘形の土台、様式化されたライオンは、紀元前330年にアレクサンダー大王がペルセポリスを略奪した後、イランの彫刻家がマウリヤ帝国に移住したことを示していると書いている。彼とその後の人々は、マウリヤ美術にペルシャ・ヘレニズムの影響を見出した。[61]この主題はモーティマー・ウィーラーによって取り上げられ、彼は、マウリヤ朝の到来までインド美術は民俗芸術の範疇を超えることはなかったと付け加え、それに基づいて、アケメネス朝の崩壊から2、3世代後、ペルセポリスで働いていたヘレニズム時代の職人がアショーカ王に雇われたのではないかと推測した。[59] ウィーラーは、ローマ帝国の到来以前にはヨーロッパに自立型の柱は現れていなかったと示唆した。[59]
注目すべき貢献をした他の人物としては、言語学者で仏教学者のジャン・プリズルスキー、美術史家ベンジャミン・ローランド、文化史家でサンスクリット語学者のヴァスデーヴァ・S・アグラワラなどがいたが、彼らは考古学や歴史よりも、仏教以前の形而上学の特徴によって具体的な形を与えられたと考えられる象徴主義に焦点を当てていた。[62]
1973年、ジョン・アーウィンは、外国からの影響があったという主張に異議を唱え、次の3つの仮説を立てた。(a) 柱のすべてがアショーカ王のために作られたわけではなく、いくつかは彼の使用に合わせて改造された。(b) 4頭のライオンはペルシャの影響を受けているように見えるが、雄牛と象の勇ましさは、生息地がイランにまで及ばない動物に対する親密な親しみを物語っている。(c) アショーカ王は、柱を地球が回る軸である世界軸の象徴として扱うことに専念する既存の産業と文化を流用した。 [61]アーウィンは、先王朝エジプトのジェド柱からナクソス人のスフィンクスに至るまで、 古代世界には動物の像をあしらった柱の先例が数多く存在したことを認めたが、ギリシャの例は本質的には動物を上に載せた古典的な荷重を支える柱であるのに対し、インドのアショーカ王の柱はより細身で、インドで年代不明の昔から知られている持ち運び可能な木製の旗印であるドゥヴァジャの記念碑的な石版に近いと主張した。[63] JCハールにとって、サールナートのライオンは確かにアケメネス朝やサルゴン朝 に関連する慣習化されたスタイルを示しているが、マウリヤ朝のアバカスの花のモチーフはヘレニズム世界のどの伝統よりも古い西アジアの伝統の影響を示している。[64]彼はまた、他の場所に「独立した単一の」柱の例がないため、柱には木材、冠には銅などの耐久性のない材料で作られた南アジアの伝統の産物であるに違いないというアーウィンの考えを繰り返した。[64]
アーウィンの最初の仮説は、フレデリック・アッシャーによって異議を唱えられており、彼は次のように述べている。「アショーカ王に帰せられる柱が、実際にアショーカ王の時代のものであることは、それ以前のものであるという議論があるにもかかわらず、ほぼ確実である (アーウィン 973)。柱の碑文の作者であるピヤダシは、現在のカルナータカ州にあるマスキ碑文からアショーカ王であることがわかっている。さらに、柱とその柱頭の象徴性は、これらの王の勅令にふさわしいものであり、柱が碑文を載せるために作られたことを示唆している。」[65]
オスマンド・ボペアラッチは、初期の石彫りはインド人のみの手によるものだと主張する人々の中にアーウィンとVSアグラワラの名前を挙げている。彼は、石彫りのインスピレーションと研磨技術はペルシャから来たと示唆し、さらに、その技術がヴェーダ時代に遡り、マウリヤ朝に受け継がれたというアグラワラの主張を裏付ける考古学的証拠が存在しないことを指摘している。[66]
ウピンダー・シンは、紀元前1千年紀後半のマハージャナパダの台頭後、政治権力を誇示する象徴としてのアジアのライオン（Panthera leo Persica、ペルシャのライオンとも呼ばれる）の文化的地位がインドで著しく高まったと述べている。アショーカ王の時代までに、アジアのライオンはアケメネス朝の王族の象徴として用いられる長い歴史があった。広大な王国の君主であり仏教徒でもあったアショーカ王は、権力を誇示するための新しい象徴を求めた。したがって、アショーカ王のライオンは慣習化されたペルシャのライオンと驚くほど似ているように見えたが、一対のライオンを添えて精神的および現世的な権力を誇示するというアイデアは新しいものだった。[67]
クリストファー・アーネスト・タッジェルは、アショーカ王の柱頭が「ペルシャ移民が持ち込んだ経験なしに」彫刻された可能性は低いと考えているが、仏教を統合力として利用するというアショーカ王の目的にかかわらず、彼の成功は、仏教以前の現地の神社で世界軸として柱頭（スタンバ）を崇拝する慣習に依存していたと示唆している。[68]
ハリー・フォークは、マウリヤ朝が「アケメネス朝イランから受け継いだ石工」に負っていると断言し、マウリヤ朝時代の芸術作品が現地のスタイルとは著しく対照的であったこと、ペルセポリス陥落からマウリヤ朝の柱の出現までの重要な数十年間にイランの石工の間で「自然主義的な形」を作り出す伝統が保存されていた可能性が高いことを述べる一方で、アショーカ王の起業家精神を強調している。「インド国外の最も著名な統治者だけが彼以前に行っていたことを彼は躊躇せず行いました。彼は信じられないほどの大きさの柱を作り、それを一片に切り出して所定の場所に運びました。前例のない自然主義的な美しさを持つライオンと雄牛の冠をかぶせた柱です。」[69]
フレデリック・アッシャーは、要約して、アショーカ王の統治時代に短期間出現した世界システムの功績を挙げている。彼の見解では、マウリヤ朝時代に南アジアは地中海世界とこれまで前例のないレベルで関わり合っていた。その時代に南アジアに石の彫刻、少なくともアショーカ王の柱に関連する形で現れたのは偶然ではない。しかし、これは植民地主義の観点から、アケメネス朝やヘレニズムの中心から南アジアの周辺への輸出としてではなく、アショーカ王のより広い世界との起業家精神ある関わりの結果と見るべきである。[70]インドの文化は革新に対してより受容的で、共通文化の感覚があった。これは、仏教がイランとの国境まで広がり、メッセージを宣言する標識が現れたことが一因である。アショーカ王朝が崩壊すると、崩壊は劇的だった。新しい芸術様式が出現したが、その芸術的インスピレーションと魅力はよりローカルなものだった。[70]
作家で編集者のリチャード・ストーンマンは、南アジア初期の歴史的彫刻についてより一般的に論じ、人物彫刻と装飾彫刻では、スタイルと内容を別々に考える必要があると示唆している。「彫刻の技法は主題の選択と同じではなく、装飾の詳細の選択はその中間にある。コピーだけがモデルではない。相互作用と創造的な再利用の方が、よりやりがいのある概念かもしれない」と彼は述べている。彼は、ペルセポリスの芸術に対するギリシャの影響の範囲について、美術史家ジョン・ボードマンとマーガレット・クール・ルートの異なる解釈について説明している。ボードマンは「技法と様式に類似点があり、おそらく影響もある」と見ているが、ルートは「絵画の内容と思想的基盤に基づいて影響を軽視しており、どちらも正しいようだ」としている。[71]
ボードマンは、中央アジアのセレウコス朝の都市やグレコ・バクトリアの都市アイ・ハヌムからヘレンティスム様式の建築と装飾の特徴が伝わったと仮定し、 [72]「サルナートのライオンは、少し進んだ形で同じ形をとっていますが、ここでも、羽のリアルな彫刻、口の横のしわのあるひだは、ペルシャや東洋の作品の特徴ではなく、ヘレニズム時代のギリシャの芸術家によるこの特徴のリアルな表現の反映であり、彼らはそのような処理によって、コンパクトな東洋の形の力強さを効果的に弱めることができました。パンテーラ・レオ・ペルシカの特徴的な腹毛（アフリカのライオンとは異なり）は、メソポタミアの芸術家によって注意深く描かれ、その後ギリシャ、そしてペルシャによって描かれたのに、ここではこの特徴がないのは奇妙です。実際、サルナートのライオンとその仲間は、すべて先住民の観察ではなく、他の人の芸術に負っています。」と述べています。[73]アッシャーと同様のテーマを唱えながら、彼は「すべては同化と、時には再解釈の問題であり、土着か外国かという単純な選択ではない。しかし、多くのアショーカ王朝時代やその後のインドの都市住民の視覚体験は、インドの環境に翻訳された外国の芸術によってかなり条件づけられていた。それは、古代ギリシャがシリア人によって、ローマがギリシャ人によって、ペルシャが帝国全体の芸術によって条件づけられたのと同じである」と結論づけている。[74]
1851 年にサンチーを訪れたアレクサンダー・カニンガムは、門に飾られたライオン、特にその爪にギリシャの影響が見られると述べている。「たてがみなどの細部の多くは、ギリシャの彫刻様式を強く思い起こさせます」とストーンマンは続ける。美術史家シーラ・ハンティントンを引用して、ストーンマンはアジアのライオンは主に西アジアの動物であり、象や雄牛はインドに特徴的な動物であると述べている。 「つまり、紀元前3世紀から2世紀の建築物には、ペルシャのモデルを通してギリシャ美術の影響を受けたディテールが見られるという証拠がここにはある」と彼は結論づけている。「サー・ジョン・マーシャルは、サンチーの『アッシリアの生命の木』、西アジアの有翼の獣、ブドウなどの異国のモチーフに注目した後、『これらの彫刻には模倣的なものは何もなく、彼らの芸術を卑屈な流派にまで貶めるものは何もない』と続けた。」[75]
遺産
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1947 年 8 月 15 日にインド連邦が発行した新しい国旗の切手。中央には、アショーカ王の首都のそろばんの側面に描かれているものを基にした 24 本のスポークの輪が描かれています。 -
![「フランダースの野のインド、2011年」イープル、ベルギー。高さ1.8メートル（5.9フィート）のこの記念碑は、第一次世界大戦中にこの地域でインド遠征軍が失った13万人の命を多くの訪問者に紹介しています。[76]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/6/6c/India_in_Flanders_Fields_Ypres.JPG/500px-India_in_Flanders_Fields_Ypres.JPG)
「フランダースの野のインド、2011年」イープル、ベルギー。高さ1.8メートル（5.9フィート）のこの記念碑は、第一次世界大戦でこの地域でインド遠征軍が失った13万人の命を多くの訪問者に紹介しています。[76]
インドの独立に至るまでの日々、サールナートの首都はインド自治領の国章と国旗の制定に重要な役割を果たした。[77] [78] これらは首都のライオンとダルマチャクラをモデルにしており、その採用はインドに倫理的主権の象徴を与えようとする試みであった。[77] [79] 1947年7月22日、インドの暫定首相であり、後にインド共和国の首相となったジャワハルラール・ネルーは、インド憲法の制定を任務とするインド制憲議会で正式に提案した。[77]
インドの国旗は、濃いサフラン色（ケサリ）、白、濃い緑を同比率で配した横三色旗とする。白帯の中央には、チャルカを表す紺色の車輪がある。車輪のデザインは、アショーカ王のサールナート獅子の首都のそろばんに描かれている車輪（チャクラ）と同じものとする。車輪の直径は白帯の幅とほぼ同じとする。旗の幅と長さの比率は通常2:3とする。[77]
議会の数名がインドの国家シンボルに別の意味を提案したが、ネルー首相の意味が採用された。[77] 1947年12月11日、制憲議会は決議を採択した。[77]ネルー首相はアショーカ王の歴史に精通しており、著書『父から娘への手紙』や『インドの発見』の中でそのことについて書いている。[77]インドの宗教に関する主要な現代哲学者であるサルヴェーパリ・ラダクリシュナンも、ネルー首相に選択を助言した。[77] インド自治領の国章は1947年12月29日に内閣で承認され、国の標語は将来のために取り置かれる決議となった。[80]ネルー首相はまた、インドのナショナリズムの主要な手段であるインド国民会議の旗の中央にある糸車、チャルカを明確に置き換えた。[g] [h]彼はまた、ダルマチャクラに、石柱が建てられた当時のアショーカ王朝で広まっていた平和と国際主義の意味を与えようとした。 [i]
アショーカ王が仏教に改宗し、獅子の柱頭を高くしたことで、獅子に対する想像力の扱い方は別の意味で変化した。獅子は皇帝の強さや仏陀の力の象徴であるだけでなく、平和の象徴にもなった。[76] アショーカ王の獅子の柱頭は戦場の記念碑に使われてきた。歴史家カレン・シェルビーによると、イープルの風景の中で「インド軍記念碑が最も印象的である。西洋人の目には珍しいイメージであるこの彫刻は、インドの存在を主張している。西洋の伝統的な比喩的な記念形式を避け、この像はアショーカ王のライオンの柱頭の 1 つを複製したものである。...ライオンの柱頭のシンボルと戦後の平和的なレトリックとのつながりは印象的である。アショーカ王が仏教を受け入れたのは、カリンガの戦い (紀元前 261 年) の勝利後の荒廃を目の当たりにした結果である。流血に心を痛めた彼は後悔の念に満たされ、非暴力的で平和的な生き方を追求することを決意した。後者の象徴は、この文脈にふさわしいものである。なぜなら、イープル(フラマン語で「らい病患者」) は「平和の都市」としても知られているからである。」[76]
再建
サールナートの柱とその柱頭については、さまざまな復元が提案されている。最上部の車輪は4頭のライオンの背中に載っている可能性もあるし、[82]、もっと高い位置に置かれている可能性もある（車輪を支える軸の正確な長さは不明）。[53]柱全体は、一般的に考古学的遺跡から直接復元され、高い柱頭が柱頭を支え、その上に大きな車輪が乗っている。[53]
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![ジョン・アーウィンによるサールナートのアショーカ王の獅子の首都の再建[83]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/en/thumb/d/da/Sarnath_Capital_Reconstruction_by_John_Irwin_1975_Low_Res.jpg/500px-Sarnath_Capital_Reconstruction_by_John_Irwin_1975_Low_Res.jpg)
ジョン・アーウィンによるサールナートのアショーカ王獅子の首都の再建。[83] -
![ヴァスデーヴァ・アグラワラによるサールナートのアショーカ王獅子の首都の再建。[84][85]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/en/thumb/a/a9/Sarnath_Capital_Reconstruction_by_Agrawala_1965_Low_Res.jpg/500px-Sarnath_Capital_Reconstruction_by_Agrawala_1965_Low_Res.jpg)
ヴァスデーヴァ・アグラワラによるサールナートのアショーカ王獅子の首都の再建。[84] [85] -
![柱の全体的な比率はジョン・アーウィンによるもの[83]。](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f4/Sarnath_PIllar_of_Ashoka_%28low_resolution%29.jpg/500px-Sarnath_PIllar_of_Ashoka_%28low_resolution%29.jpg)
柱の全体的な比率はジョン・アーウィンによるもの。[83] -
![タイのチェンマイにあるワット・ウモーンにある現代版のレプリカ。[86][87]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/9/94/Ashok_Pillar_replica_in_Chiang_Mai_Thailand_%282%29.jpg/500px-Ashok_Pillar_replica_in_Chiang_Mai_Thailand_%282%29.jpg)
タイのチェンマイにあるワット・ウモーンにある現代版のレプリカ。[86] [87]
![柱の全体的な比率はジョン・アーウィンによるもの[83]。](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f4/Sarnath_PIllar_of_Ashoka_(low_resolution).jpg/500px-Sarnath_PIllar_of_Ashoka_(low_resolution).jpg)
![タイのチェンマイにあるワット・ウモーンにある現代版のレプリカ。[86][87]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/9/94/Ashok_Pillar_replica_in_Chiang_Mai_Thailand_(2).jpg/500px-Ashok_Pillar_replica_in_Chiang_Mai_Thailand_(2).jpg)
関連彫刻
何世紀にもわたり、アショーカ王の獅子の柱頭は重要な芸術モデルとして機能し、インド全土および海外の多くの作品に影響を与えてきました。[88] [89]
![サンチーのアショーカ王の獅子柱頭。似たような4頭の背に座る獅子だが、より平らなそろばんにガチョウと炎のパルメットが交互に描かれている。紀元前250年頃[90]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f7/Sanchi_Ashoka_Capital_mirror_view.jpg/500px-Sanchi_Ashoka_Capital_mirror_view.jpg)
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マトゥラのそろばんを載せたライオンの柱頭（紀元 1 世紀） -
![サーナートの柱を描いたと思われるサーンチー門のレリーフ、サタヴァハナ時代、1世紀[91]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f7/Carving_of_Ashokan_pillar_at_Sanchi.jpg/500px-Carving_of_Ashokan_pillar_at_Sanchi.jpg)
サーナートの柱を描いたと思われるサーンチー門のレリーフ、サタヴァハナ時代、1世紀。[91] -
![ライオンの柱頭と頂上に載ったそろばん、ウズベキスタン、テルメズ旧市街、紀元1世紀[92]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/d/d7/Old_Termez_Lion_Capital_Schematic.jpg/500px-Old_Termez_Lion_Capital_Schematic.jpg)
ライオンの柱頭と上に載っているそろばん、ウズベキスタン、テルメズ旧市街、紀元1世紀。[92]
![ウダヤギリ洞窟のライオンの柱頭、5世紀初頭。グプタ朝時代。グワリオル城考古学博物館[93]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f2/Lion_capital_from_Udayagiri._Gupta_period._Gwalior_Fort_Archaeological_Museum._India.jpg/500px-Lion_capital_from_Udayagiri._Gupta_period._Gwalior_Fort_Archaeological_Museum._India.jpg)
![サンチーの獅子の柱頭と車輪の跡、西暦600年頃（後期グプタ朝時代）[94][95]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/1/10/Monument_at_Sanchi_Stupa_India_04.jpg/500px-Monument_at_Sanchi_Stupa_India_04.jpg)
注記
- ^ 「インダス文明の衰退（紀元前2600年～1900年頃）は、インド亜大陸の『最初の都市化』の終焉を意味した。1000年以上の空白の後、考古学的発掘と文献の証拠は、紀元前1千年紀中頃に南アジアで都市が再び出現し、都市と他の場所を結ぶ道路と河川を基盤とした広範な交易ネットワークが形成されたことを示唆している。この現象は『第二の都市化』と呼ばれ、紀元前3世紀～紀元後4世紀の期間は初期歴史時代として知られている。」[7]
- ^ 「サルナートの有名な4頭のライオンの柱頭には車輪が乗っており、ライオン、象、馬、雄牛の4頭の高貴な動物、あるいは枢機卿の動物が彫られた算盤の上に立っていました。」[39]
- ^ 「この柱はもともと大きなチャクラ、つまり真実の輪で飾られており、そのスポークの一部はサールナート博物館に展示されている。」[43]
- ^ ウェンディ・ドニガーによれば、ヴィシュヌ、シヴァ、ドゥルガーの三神は「それぞれ牛、雄牛、水牛という家畜化された動物と結びついている。そのため、ライオンはこれら三動物のいずれかと対になった場合、『牛の召使いを持つ野生の神』を表す。」[44]
- ^ 「雄牛とともに、象とライオンは至る所で見られる神聖なシンボルである...仏陀の誕生物語では、彼の母である摩耶女王は自分の子宮に入る白い象を夢に見た。」[46]
- ^ 「象は...仏教において重要な象徴でした。仏陀の誕生の物語によると、彼の母親は白い象が自分の脇腹から子宮に入ってくる夢を見ました。象は最終的に仏陀自身の象徴となりました。」[47]
- ^ 「ネルー首相は、以前の旗に描かれていたガンジー首相のチャルカ（糸車）の代わりにチャクラを採用しようと動いた。」[79]
- ^ 「インドを独立に導いた組織であるインド国民会議は1885年に設立されました。」[81]
- ^ 「インドの歴史におけるアショーカ王朝時代は、本質的に国際的な時代であった。…それは狭義の国家的な時代ではなかった…インドの大使が遠い国に赴き、帝国や帝国主義としてではなく、平和と文化と親善の大使として赴いた時代であった。」ジャワハルラール・ネルーは[78]で引用している。
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さらに読む
- アレン、チャールズ、『アショカ：インドの失われた皇帝の探求』、2012年、Hachette UK、ISBN 1408703882、9781408703885、Google ブックス
- ハンティントン、ジョン（2009）、サールナートの5世紀の仏像を理解する：新たに特定されたムドラとダルマチャクラムドラの新たな理解（PDF）、オリエンテーション（ジャーナル）、40、p.90、図8アッシャー、139ページ、注34を参照
- マニ、BR（2012）、サールナート：考古学、芸術、建築、インド考古学調査、p. 58
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アショーカ王の獅子の都に関連するメディアがあります。
- 素晴らしい写真が掲載されたブログ
- サルナート博物館に保存されている「インドの国章」として採用されている有名なオリジナルの「アショーカ王のライオン柱頭」と、「インドの国旗」の中央に置かれているアショーカ チャクラ (車輪) の写真については、米国ニューヨークのコロンビア大学の Web サイトの「lioncapital」を参照してください。
- インドの国章