マハーバーラタ

マハーバーラタの研究は、テキスト内の層を認識し、年代を特定するために多大な努力を払ってきた。現在のマハーバーラタのいくつかの要素は、ヴェーダ時代にまで遡ることができる。^{[ 22 ]}マハーバーラタの背景は、叙事詩の起源が「非常に初期のヴェーダ時代後」で、「紀元前3世紀に最初のインドの『帝国』が興る前」であることを示唆している。これが「紀元前8世紀または9世紀からそれほど遠くない年代」である可能性が高い^{[ 7 ] [ 23 ]}。マハーバーラタは、戦車御者の吟遊詩人による口頭伝承の物語として始まった。^{[ 24 ]}「一字一句完璧に保存されなければならないヴェーダとは異なり、叙事詩は朗誦者が言語やスタイルの変化に必然的に従う民衆の作品であった」^{[ 23 ]}と一般的に合意されているため、この動的なテキストの最も古い「現存する」構成要素は、叙事詩に関する最も古い「外部」参照よりも古いものではないと考えられており、これには紀元前4 世紀のパーニニの文法書Ashtadhyayi 4:2:56 の参照が含まれる。^{[ 7 ] [ 23 ]}マハーバーラタの最初の偉大な批判校訂版の編集者であるヴィシュヌ・スクタンカルは次のようにコメントした。「原型と系統図に基づいて、流動的なテキストを元の形で再構築することを考えるのは無益である。では、何が可能だろうか。我々の目標は、入手可能な写本資料に基づいて到達可能なテキストの最古の形態を再構築することだけである。」^{[ 25 ]}その写本の証拠は、その物質的構成とインドの気候を考えるとやや時代が遅いが、非常に広範囲に及ぶ。

マハーバーラタ自体（1.1.61）は、24,000の詩句からなる中核部分を、追加の二次資料とは対照的に、本来のバーラタとして区別している。一方、アシュヴァラヤナ・グリヒヤスートラ（3.4.4）も同様の区別をしている。このテキストには少なくとも3つの編集版が一般的に認められている。ヴィヤーサに帰せられる8,800の詩句からなるジャヤ（勝利）、ヴァイシャンパーヤナが朗誦した24,000の詩句からなるバーラタ、そして最後にウグラシュラヴァ・サウティが朗誦した10万以上の詩句からなるマハーバーラタである。 ^{[ 26 ] [ 27 ]}しかし、ジョン・ブロッキントンなどの学者の中には、ジャヤとバラタは同じテキストを指していると主張し、ジャヤが8,800の詩句を持つという理論は、アディ・パルヴァ（1.1.81）の詩句の誤読によるものだとしている者もいる。 ^{[ 28 ]}この膨大なテキストの編集は、18 [ 29 ] と 12 という数字を強調する形式的な原則に従って行われた。「スピッツァー^写本」にアヌシャサナ・パルヴァとヴィラタ・パルヴァがないことから、最新部分の追加時期を特定できるかもしれない。^{[ 30 ]}現存する最古のサンスクリット語テキストは、クシャーナ朝時代（西暦200年）に遡る。^{[ 31 ]}

Mbh. 1.1.50 のある人物の記述によれば、叙事詩にはマヌ(1.1.27)、アスティカ(1.3、第 5 章)、ヴァス(1.57) の 3 つのバージョンがあった。これらのバージョンは、対話の「枠」設定が 1 つ追加され、その後別の枠設定が追加されたことに対応している。ヴァス版では枠設定が省略され、ヴィヤーサの誕生の記述から始まる。アスティカ版では、バラモン教の文献からサルパサットラとアシュヴァメーダの資料が追加され、マハーバーラタという名前が導入され、ヴィヤーサが作品の著者として特定される。これらの追加部分の編集者は、おそらくパンチャラトリンの学者であり、オーバーリーズ (1998) によれば、最終的な編集までテキストの管理権を保持していたと考えられる。しかし、ビシュマ 章でフナ族について言及されていることから、この章は 4 世紀頃に編集された可能性があると思われる。^{[ 32 ]}

アディ・パルヴァにはジャナメジャヤの蛇供犠（サルパサットラ）が含まれており、その動機が説明され、存在するすべての蛇を滅ぼす意図があった理由と、それにもかかわらず蛇がまだ存在している理由が詳しく説明されています。このサルパサットラの内容は、「テーマ的魅力」（ミンコフスキー 1991）によってマハーバーラタのバージョンに追加された独立した物語とみなされることが多く、ヴェーダ（ブラーフマナ）文学と特に密接な関係があると考えられています。パンチャヴィムシャ・ブラーフマナ（25.15.3）には、サルパサットラの司祭が列挙されており、その中にはマハーバーラタのサルパサットラの2人の主要人物であるドリタラーシュトラとジャナメジャヤ、そしてマハーバーラタの蛇であるタクシャカの名前があります。^{[ 33 ]}

ヴェーダ時代後期の詩である『スパルナキヤーナ』は、「インドにおける叙事詩の最も初期の痕跡」の一つと考えられており、 『マハーバーラタ』のアーディ・パルヴァ内のアースティカ・パルヴァに含まれる、より長く短いガルーダ伝説の前身である。^{[ 34 ] [ 35 ]}

bhārataおよび複合語mahābhārataへの最も古い既知の言及は、パーニニ(紀元前4 世紀に活躍)のAshtadhyayi ( sutra 6.2.38 ) ^{[ 36 ]}およびAshvalayana Grihyasutra (3.4.4)に遡ります。これは、 Bhārataとして知られる中核となる 24,000 節と拡張版Mahābhārataの初期バージョンが紀元前 4 世紀までに作られたことを意味する可能性があります。しかし、 bhārata は他のものを表すためにも使用されていたため、パーニニが叙事詩に言及したかどうかは不明です。アルブレヒト・ウェーバーは、偉大な人物が Mahā-bārata と呼ばれた可能性があるリグヴェーダのBharata族について言及しています。しかし、パーニニはMahābhārataで役割を果たす人物についても言及しているため、叙事詩の一部は彼の時代にすでに知られていた可能性があります。もう一つの側面は、パーニニがマハーバーラタのアクセントを決定したということである。しかし、マハーバーラタはヴェーダ語のアクセントで朗誦されたわけではない。^{[ 37 ]}

ギリシャの著述家ディオ・クリュソストモス（紀元40年頃- 紀元120年頃）は、ホメロスの詩がインドでも歌われていたと報告している。^{[ 38 ]}多くの学者はこれを、この時代にマハーバーラタが存在していた証拠とみなしており、ディオまたは彼の情報源は、そのエピソードをイリアスの物語と同一視している。^{[ 39 ]} 

マハーバーラタの中のいくつかの物語は、古典サンスクリット文学においてそれぞれ独自のアイデンティティを獲得した。例えば、グプタ朝時代に生きたとされるサンスクリット詩人カーリダーサ（紀元400年頃）の『アビジュニャーナシャクンタラ』は、マハーバーラタの前身となる物語に基づいている。カーリダーサより前に生きたとされるバーサによって書かれたサンスクリット劇『ウルバンガ』は、ビーマがドゥルヨーダナの太ももを切り裂いて殺害する物語に基づいている。^{[ 40 ]}

マハラジャ・シャルヴァナータ（西暦533～534年）の銅板碑文（コー（マディヤ・プラデーシュ州サトナ県）出土）には、マハーバーラタが「10万の詩句の集まり」（śata-sahasri saṃhitā）であると記されている。^{[ 40 ]}

18のパルヴァへの分割は以下のとおりです。

ジャナメジャヤ王の祖先であるハスティナプラの王シャンタヌは、女神ガンガーと短い結婚生活を送り、息子デーヴァヴラタ（後に偉大な戦士ビーシュマと呼ばれる）をもうけ、彼が王位継承者となった。何年も後、シャンタヌ王が狩りに出かけた際、漁師長の娘サティヤヴァティを見かけ、彼女の父親に結婚を申し込んだ。父親は、シャンタヌが死後、サティヤヴァティの将来の息子を王にすると約束しない限り、結婚を認めないと拒否した。父親のジレンマを解決するため、デーヴァヴラタは王位継承権を放棄することに同意した。漁師長は王子の子供たちが約束を守るかどうか確信が持てなかったため、デーヴァヴラタは父親の約束を確実にするため、生涯独身の誓いを立てた。

シャンタヌはサティヤヴァティとの間にチトランガダとヴィチトラヴィーリヤという二人の息子をもうけた。シャンタヌの死後、チトランガダが王位を継承する。彼はごく短い平穏な生涯を送り、亡くなる。次男のヴィチトラヴィーリヤはハスティナプラを統治する。一方、カーシーの王は三人の娘のためにスヴァヤムヴァラ（婿選びの儀式）を執り行うが、ハスティナプラの王族を招待しない。若いヴィチトラヴィーリヤの結婚を画策するため、ビシュマは招待されていないにもかかわらず、三人の王女アンバ、アンビカ、アンバリカのスヴァヤムヴァラに出席し、彼女たちを誘拐する。アンビカとアンバリカはヴィチトラヴィーリヤとの結婚に同意する。

しかし、最年長の王女アンバは、ビシュマに、ビシュマがスワヤムヴァラで打ち負かしたシャルヴァの王と結婚したいと告げる。ビシュマは彼女がシャルヴァの王と結婚することを許すが、シャルヴァはビシュマに屈辱を味わったことをまだ根に持っており、彼女との結婚を拒否する。その後、アンバはビシュマと結婚するために戻ってくるが、ビシュマは独身の誓いを立てているため拒否する。アンバは激怒し、自分の境遇はビシュマのせいだと考え、ビシュマの宿敵となる。彼女は次の人生で彼を殺すと誓う。後に彼女はドゥルパダ王の娘シカンディ（またはシカンディニ）として生まれ変わり、クルクシェートラの戦いでアルジュナの助けを借りてビシュマを倒す。

ヴィチトラヴィーリヤが若くして跡継ぎを残さずに亡くなると、サティヤヴァティーは、聖仙パラシャラとの以前の結婚で生まれた長男ヴィヤーサに、未亡人たちとの間に子供をもうけるよう頼む。ヴィヤーサは出家者で、黄土色の衣をまとい、長い髭を生やした身なりはだらしなかった。長女アンビカーはヴィヤーサを見ると怖くなり、彼を見ると目を閉じてしまう。そのため、彼女の息子ドリタラーシュトラは盲目で生まれる。次女アンバーリカーはヴィヤーサを見ると顔色が悪くなり、血の気が失せてしまう。そのため、彼女の息子パンドゥは顔色が悪く不健康に生まれる（パンドゥという言葉は「黄疸」という意味もある^{[ 59 ]}）。最初の2人の子供の身体的な問題のため、サティヤヴァティーはヴィヤーサにもう一度試みるよう頼む。しかし、アンビカーとアンバーリカーの両王女は、代わりに侍女をヴィヤーサのもとへ送る。この侍女は、王女たちとは異なり、賢者に対して敬意を抱いている。ヴィヤーサはこの侍女との間に三男ヴィドゥラをもうける。ヴィドゥラは健康に生まれ、マハーバーラタの中でも最も賢明な人物の一人に成長する。彼はパンドゥ王とドリタラーシュトラ王の宰相（マハマントリまたはマハトマ）を務める。

王子たちが成長し、ドリタラーシュトラがビーシュマによって王位に就かされようとした時、ヴィドゥラが介入し、政治の知識を使って盲人は王になれないと主張した。盲人は臣民を統率し守ることができないからである。ドリタラーシュトラの盲目さゆえに、王位はパンドゥに与えられた。パンドゥはクンティーとマードリーと二度結婚した。ドリタラーシュトラはガンダーラの王女ガンダリーと結婚したが、ガンダリーは夫の苦痛を味わうために生涯目隠しをした。彼女の兄シャクニはこれに激怒し、クル族に復讐することを誓った。ある日、パンドゥが森でくつろいでいると、野生動物の鳴き声が聞こえた。彼はその音のする方向に矢を放った。しかし、矢は鹿の姿で性行為にふけっていた賢者キンダマに当たった。彼はパンドゥに、性行為に及べば死ぬという呪いをかける。パンドゥは落胆し、この呪いのことを年上の妃クンティに打ち明ける。

しかし、クンティはドゥルヴァーサ仙人から特別なマントラを使ってどんな神でも呼び出せるという恩恵を受けていた。クンティはこの恩恵を使って、正義の神ダルマ、風の神ヴァーユ、天界の主インドラに息子を授かるよう願う。彼女はこれらの神々を通して、ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナという3人の息子を産む。クンティは自分のマントラを若い王妃マードリーに伝え、マードリーはアシュヴィニーの双子を通してナクラとサハデーヴァという双子を産む。しかし、パンドゥとマードリーは愛を交わし、パンドゥは死んでしまう。マードリーは後悔の念から自殺する。クンティは5人の兄弟を育て、彼らはそれ以降、通常パンダヴァ兄弟と呼ばれるようになる。

パンドゥの死後、彼の兄弟であるドリタラーシュトラは盲目であるにもかかわらずハスティナプラ王国を統治する。彼はガンダリーとの間に百人の息子と一人の娘（ドゥフサラ）をもうけた^{[ 60 ]}。これらはすべてユディシュティラの誕生後に生まれた。これらはカウラヴァ兄弟であり、長男はドゥルヨーダナ、次男はドゥシャサナである。他のカウラヴァ兄弟にはヴィカルナとスカルナがいる。彼らとパーンダヴァ兄弟との間の幼少期から成人期にかけての対立と敵意がクルクシェートラ戦争につながる。

母（マドリ）と父（パンドゥ）の死後、パーンダヴァ兄弟と母クンティーはハスティナプラの宮殿に戻る。ユディシュティラは、廷臣たちの強い圧力の下、ドリタラーシュトラによって皇太子に任命される。

シャクニ、ドゥルヨーダナ、ドゥシャサナは、パーンダヴァ兄弟を始末しようと企む。シャクニは建築家プローチャナを呼び、ラックやギーなどの可燃性材料で宮殿を建てさせる。そして、パーンダヴァ兄弟とクンティー王妃をそこに滞在させ、火をつけようとする。しかし、パーンダヴァ兄弟は賢明な叔父ヴィドゥラから警告を受け、鉱夫を派遣されてトンネルを掘る。彼らはトンネルを通って安全な場所に逃げ、身を隠す。この間、ビーマは女悪魔ヒディンビと結婚し、ガトートカチャという息子をもうける。ハスティナプラに戻ると、パーンダヴァ兄弟とクンティーは死んだと思われていた。^{[ 61 ]}

隠れている間に、パーンダヴァたちは、パーンチャーラ王女ドラウパディーの結婚相手を決めるスワヤムヴァラが行われていることを知ります。バラモンに変装したパーンダヴァたちは、その行事を見物しに来ます。一方、すでにドラウパディーと親しくなっていたクリシュナは、彼女にアルジュナ（今は死んだと思われている）を探すように言います。課題は、強力な鋼鉄の弓を張り、下の油に映った像を見ながら、動く人工魚の目である天井の的を射ることでした。一般的なバージョンでは、王子たちが全員失敗し、多くが弓を持ち上げることができなかった後、カルナが挑戦しますが、スータとの結婚を拒否するドラウパディーに邪魔されます（これは、後世の挿入としてマハーバーラタの批判版^{[ 62 ] [ 63 ]から削除されています[ 64 ]}）。その後、バラモンたちにもスワヤムヴァラ（婿選びの儀式）が開かれ、アルジュナが競技に勝利してドラウパディーと結婚する。パーンダヴァ兄弟は家に帰り、瞑想中の母にアルジュナが競技に勝利したこと、そして自分たちが持ち帰ったものを見てみるように告げる。クンティーは見もせずに、アルジュナが勝ち取ったものを施しだと思い込み、兄弟たちで分け合うように言う。こうして、ドラウパディーは五兄弟全員の妻となるのである。

結婚後、パーンダヴァ兄弟はハスティナプラに再び招かれる。クル族の長老や親族は交渉を行い、王国の分割を仲介する。パーンダヴァ兄弟は、蛇の王タクシャカとその家族が住む原生林のみを要求し、それを手に入れる。パーンダヴァ兄弟は懸命な努力の末、インドラプラスタに新たな壮麗な都を築き上げる。

この直後、アルジュナはクリシュナの妹スバドラと駆け落ちし、結婚する。ユディシュティラは王としての地位を確立しようと、クリシュナに助言を求める。クリシュナは彼に助言を与え、ユディシュティラは適切な準備と反対勢力の排除を経て、ラージャスーヤ・ヤジュニャの儀式を執り行う。こうして彼は王の中でも傑出した存在として認められる。

パーンダヴァたちは、ダナヴァ族のマヤに新しい宮殿を建ててもらった。[ 65 ]彼らは^{カウラヴァ族の}いとこたちをインドラプラスタに招待した。ドゥルヨーダナは宮殿を歩き回り、光沢のある床を水と間違えて足を踏み入れようとしなかった。間違いを指摘された後、彼は池を見て水ではないと思い込み、池に落ちた。ビーマ、アルジュナ、双子、そして召使いたちは彼を笑った。^{[ 66 ]}一般的な翻案では、この侮辱はドラウパディーに誤って帰せられているが、サンスクリット叙事詩では、ドゥルヨーダナを侮辱したのはパーンダヴァ族（ユディシュティラを除く）だった。侮辱に激怒し、パーンダヴァ族の富を見て嫉妬したドゥルヨーダナは、シャクニの提案でサイコロ賭博を開催することにした。他のパーンダヴァ兄弟がユディシュティラに試合に出ないよう忠告したにもかかわらず、ユディシュティラはこの提案を受け入れた。

ドゥルヨーダナの叔父であるシャクニは、イカサマのサイコロを使ってユディシュティラとサイコロ賭博を仕掛ける。賭博でユディシュティラは全財産を失い、王国も失う。さらにユディシュティラは兄弟たち、そして自分自身、最後には妻までも奴隷として差し出す。歓喜に沸くカウラヴァたちは、無力なパーンダヴァたちを侮辱し、宮廷の面々の前でドラウパディーの服を剥ぎ取ろうとするが、クリシュナが奇跡的にドラウパディーの服を無限に伸ばしたため、脱がせることはできなかった。

ドリタラーシュトラ、ビーシュマ、そして他の長老たちはこの状況に愕然とするが、ドゥルヨーダナはハスティナプラに二人の皇太子がいる余地はないと断固として主張する。ドゥルヨーダナの意に反して、ドリタラーシュトラは再びサイコロ賭博を命じる。パーンダヴァ兄弟は12年間追放され、13年目にはアギャータ・ヴァーサと呼ばれる隠遁生活を送らなければならない。もし13年目にカウラヴァ兄弟に発見されれば、さらに12年間追放されることになる。

パーンダヴァ兄弟は13年間の流浪生活を送り、その間に数々の冒険を経験する。彼らはこの期間に神々から授けられた多くの神聖な武器を手に入れ、将来起こりうる紛争に備えて同盟関係を築く。最後の1年間はヴィラータ王の宮廷に身を隠して過ごし、その年の終わりに正体がばれてしまう。

追放生活の終わりに、彼らはクリシュナを使者としてインドラプラスタへの帰還交渉を試みる。しかし、ドゥルヨーダナが、彼らが追放13年目に発見されたこと、そして王国の返還が合意されていないことを理由に反対したため、この交渉は失敗に終わる。その後、パーンダヴァたちはインドラプラスタに対する権利を主張し、カウラヴァたちと戦った。

両陣営は大規模な軍隊を招集し、クルクシェートラで戦争のために整列した。パンチャラ、ドワールカー、カーシー、ケーカーヤ、マガダ、マツヤ、チェーディ、パンディヤ、テリンガ、マトゥラーのヤドゥ、そしてパラマ・カンボージャなどの他のいくつかの氏族は、パーンダヴァと同盟を結んだ。カウラヴァの同盟者には、プラグジョーティシャ、アンガ、ケーカーヤ、シンドゥデーシャ（シンドゥ、サウヴィラ、シヴィを含む）、マヒシュマティ、マディヤデーシャのアヴァンティ、マドラ、ガンダーラ、バーリカの人々、カンボージャ、その他多くの王が含まれていた。戦争が宣言される前に、バララーマは紛争の展開に不満を表明し、巡礼に出かけた。彼は戦いには参加しなかった。クリシュナはアルジュナの御者（サラティ）として非戦闘員として参加し、アビラ・ゴーパで構成されたナラヤニ軍をカウラヴァ側に提供して、彼らの側で戦わせる。^{[ 67 ] [ 68 ]}

戦いの前に、アルジュナは敵軍に祖父のビーシュマや師のドローナをはじめ​​とする従兄弟や親戚が含まれていることに気づき、戦いに重大な疑念を抱く。彼は絶望に陥り、戦うことを拒否する。その時、クリシュナは叙事詩『バガヴァッド・ギーター』の有名な一節で、クシャトリヤとしての正義のために戦う義務を彼に思い出させる。

当初は騎士道精神に基づいた戦い方をしていた両陣営だが、すぐに卑劣な戦術に走るようになる。18日間にわたる戦いの末、生き残ったのはパーンダヴァ兄弟、サティヤキ、クリパ、アシュワッターマ、クリタヴァルマ、ユユツ、そしてクリシュナだけだった。ユディシュティラはハスティナプラの王となる。クルクシェートラの戦いで命を落とした戦士たちは皆、天界へと旅立つ。

惨劇を「目撃」したガンダリは、息子たちを全員失い、神であり戦争を止める力を持っていたにもかかわらずそうしなかったクリシュナに対し、彼の家族も同様に滅亡するのを目撃するよう呪いをかける。クリシュナはその呪いを受け入れ、36年後にその呪いは現実となる。

その間王国を統治していたパーンダヴァ兄弟は、すべてを捨てることを決意する。皮やぼろを身にまとい、ヒマラヤ山脈に隠棲し、肉体のまま天界へと登っていく。一匹の野良犬が彼らと旅をする。兄弟たちとドラウパディーは一人ずつ道中で倒れていく。一人ずつつまずくたびに、ユディシュティラは残りの者たちに倒れた理由を告げる（ドラウパディーはアルジュナに偏愛していたこと、ナクラとサハデーヴァは自分の容姿にうぬぼれ、ビーマとアルジュナはそれぞれ自分の力と弓術の腕にうぬぼれていたこと）。虐殺を防ぐためにあらゆる手を尽くした高潔なユディシュティラと犬だけが残る。犬は自分がヤマ神（ヤマ・ダルマラージャとも呼ばれる）であることを明かし、彼を冥界へと連れて行く。そこで彼は兄弟たちと妻に会う。ヤマは試練の性質を説明した後、ユディシュティラを天界に連れ戻し、（Rajyante narakam dhruvam）いかなる支配者も少なくとも一度は冥界を訪れなければならないため、彼を冥界に晒す必要があったと説明する。そしてヤマは、彼の兄弟姉妹と妻も、それぞれの悪徳に応じて定められた期間冥界に晒された後、天界で彼と合流すると保証する。

アルジュナの孫パリクシットが彼らの後を継いで統治するが、蛇に噛まれて亡くなる。激怒した息子ジャナメジャヤは、蛇を滅ぼすために蛇の供犠（サルパサットラ）を行うことを決意する。この供犠の場で、彼の祖先の物語が彼に語られる。

マハーバーラタには、カルナ、パーンダヴァ兄弟、ドラウパディー、ドリタラーシュトラの息子たちが最終的にスヴァルガに昇り、「神々の状態に達した」こと、そして「穏やかで怒りのない」状態で団結したことが記されている。^{[ 69 ]}

マハーバーラタは、 「正義の戦争」であるダルマユッダについての理論化の最初の例の一つであり、後に世界中で議論されることになる多くの基準を示しています。物語の中で、5人の兄弟のうちの1人が、戦争によって引き起こされる苦しみは正当化できるのかと問いかけます。兄弟の間で長い議論が続き、比例性（戦車は騎兵を攻撃できず、他の戦車のみを攻撃できる。困っている人々を攻撃してはならない）、正当な手段（毒矢や鉤矢は使用しない）、正当な理由（怒りから攻撃しない）、捕虜や負傷者への公正な扱いといった基準が確立されます。^{[ 70 ]}

マハーバーラタのタミル語訳として記録されている最古のものは、9 世紀のペルンデーヴァナールによる部分的に現存する『バーラタ・ヴェンバ』である。一方、現存する最初の完全なマハーバーラタは、14 世紀のヴィリプットゥラールが18 パルヴァのうち 10 パルヴァを意図的に構成した『ヴィリ・バーラタム』と、 18 世紀初頭のナラピライが残りの 8 パルヴァを構成および編集した作品で、現在ではナラピライ・バーラタムとして知られている^{[ 71 ]。}

カンナダ語では、10 世紀にアディ カヴィ パンパがヴィクラマルジュナ ヴィジャヤ（パンパ バーラタとも呼ばれる）を作曲し、15 世紀にはクマーラヴィヤーサもカルナータ バーラタ カターマンジャリ（ガドゥギナ バーラタとも呼ばれる）で意図的に 10 のパルヴァを作曲した。その後、残りの 8 パルヴァは16 世紀にナンディ ティンマンナによって作曲され、どちらもヴィジャヤナガラ帝国の庇護下にあった。^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

テルグ語のトリオ詩人：東チャルキヤ朝のナンナヤ・バタラカ、カカティヤ朝のティッカンナ・ソーミャジー、レディス朝のエラ・プラガダは、西暦11世紀から14世紀にかけてアーンドラ・マハーバーラタムを作曲しました。 ^{[ 75 ]}

サララ・マハーバーラタは、 15世紀にガジャパティ帝国の庇護のもと、サララ・ダスによってオリヤー語で書かれた作品である。マラヤーラム語の短縮版であるマハーバーラタム・キリパットゥは、有名なトゥンチャットゥ・エジュタチャンによって書かれた。一方、マラーティー語の部分的な詩訳は、エクナートの息子ムクテシュワルによって行われ、完全な翻訳は17世紀後半にヴィシュヌダス・ナマによって行われた。^{[ 76 ] [ 77 ]}

15 世紀初頭にベンガル語への最初の翻訳を行ったのは、チッタゴンのカヴィ・サンジャイとカヴィンドラ・パラメシュワルの 2 名である。カヴィンドラの翻訳は特にベンガル・スルタン国のチッタゴン総督パラガル・カーンの宮廷の庇護の下で行われ、パラガリ・マハーバーラタとも呼ばれた。一方、カシラム・ダスは17 世紀初頭に、現在カシダシ・マハーバーラタとして知られるバーラタ・パンチャリの翻訳を開始したが、死ぬまでに 4 つのパルヴァしか完成させなかった。その後、残りのパルヴァは彼の家族や弟子によって完成され、彼らは同じスタイルを踏襲し、各パルヴァの最後に「カシラム・ダス」という名誉ある一行を残した。^{[ 78 ] [ 79 ]}

マハーバーラタのペルシア語の記念碑的翻訳である『ラズムナーメ』は、1582年から1586年の間に、アクバル皇帝の命令により、ファイズィーとアブドゥル・カディル・バダユニーによって作成された。一方、最初のヒンディー語訳は、17世紀にアウラングゼーブの宮廷のエタワのラジャ・ミトラセンの後援者を通じてサバル・シン・チャウハンによって作成された口語的な『アワディー語マハーバーラタ』であり、文学的な『ブラジ語マハーバーラタ・ダルパン』は、18世紀にマハラジャ・ウディット・ナラヤン・シンの治世下のカーシー王国の宮廷でゴクルナート・カヴィによって作成された。^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

最初の完全な英語訳は、1883^年から1896年の間に出版されたキサリ・モハン・ガングリによるヴィクトリア朝時代の散文版（ムンシラム・マノハルラル出版社）と、^{マンマタ・}ナス・ダットによる翻訳版（モティラル・バナルシダス出版社）である。ほとんどの批評家は、ガングリによる翻訳が原文に忠実であると考えている。ガングリの翻訳の全文はパブリックドメインであり、オンラインで入手可能である。^{[ 84 ] [ 85 ]} 1898年に出版されたロメシュ・チャンドラ・ダットによる初期の詩の翻訳は、マハーバーラタの主要なテーマを英語の詩に凝縮している。^{[ 86 ]}

詩人P.ラルが手掛け、彼の弟子が死後に完成させた叙事詩全編の英語への詩的な翻訳が、カルカッタのライターズ・ワークショップから出版された。^{[ 87 ]} P.ラルの翻訳は、韻を踏まない逐語訳であり、あらゆる言語において、作品のすべての版（批判版だけでなく）のすべての詩節を収録した唯一の版である。プラディップ・バッタチャリヤ博士は、P.ラル版は「学界では『通俗版』として知られている」と述べている。^{[ 88 ]}このテキストは、伝統的な翻訳ではなく、「トランス・クリエーション」である。 ^{[ 89 ] [ 90 ]}

様々な翻訳者による全編英語散文への翻訳プロジェクトが、2005年にニューヨーク大学出版局のクレイ・サンスクリット・ライブラリーから刊行され始めた。この翻訳は、校訂版ではなく、注釈者ニーラカンタが知っていた版に基づいている。現在、全32巻のうち15巻が刊行されている。

インドのヴェーダ学者シュリパド・ダモダル・サトワレカルは、インド政府から依頼を受けてマハーバーラタの批判版をヒンディー語に翻訳した^{[ 91 ]}。彼の死後、その仕事はシュルティシール・シャルマによって引き継がれた^{[ 92 ] [ 93 ] [注1 ]。}

インドの経済学者ビベク・デブロイも全10巻の完全英語訳を執筆した。第1巻「アディ・パルヴァ」は2010年3月に出版され、最後の2巻は2014年12月に出版された。アビナフ・アガルワルはデブロイの翻訳を「非常に楽しく、印象的なほど学術的」と評した。^{[ 90 ]}バッタチャリヤは第7巻のレビューで、翻訳者が批判版の物語のギャップを埋めたと述べたが、翻訳の誤りも指摘した。^{[ 88 ]}ヒンドゥスタン・タイムズのゴータム・チケルマネは、「デブロイとガングリの両方が退屈になるのは、主人公を描写する際に形容詞を使うところだ」と書いた。^{[ 94 ]}

校訂版に基づく叙事詩全編の別の英語散文訳が進行中で、シカゴ大学出版局から出版される予定である。これはインド学者のJ. AB van Buitenen (第 1 巻から 第 5 巻)によって開始され、van Buitenen の死による 20 年間の中断の後、複数の学者によって継続されている。James L. Fitzgerald は第 11 巻と第 12 巻の前半を翻訳した。David Gitomer は第 6 巻を、Gary Tubb は第 7 巻を、Christopher Minkowskiは第 8 巻を、Alf Hiltebeitelは第 9 巻と第 10 巻を、Fitzgerald は第 12 巻の後半を、Patrick Olivelleは第 13 巻を、Fred Smith は第 14 巻から第 18 巻を翻訳している。^{[ 95 ] [ 96 ]}

この叙事詩の完全な要約版、短縮版、小説風の散文による再話は、ラメシュ・メノン、ウィリアム・バック、RK・ナラヤン、C・ラジャゴパラチャリ、カマラ・スブラマニアム、KM・ムンシ、クリシュナ・ダルマ・ダサ、プルナプラジュナ・ダサ、ロメシュ・C・ダット、バラドヴァジャ・サルマ、ジョン・D・スミス、シャロン・マースなどの作品を含め、英語で多数出版されている。

1919年から1966年にかけて、プネーのバンダルカル東洋研究所の学者たちは、インド国内外の叙事詩の様々な写本を比較し、 19巻13,000ページに及ぶ『マハーバーラタ批判版』を47年かけて作成し、その後、さらに2巻の『ハリヴァンシャ』と6巻の索引を刊行した。これが、現在のマハーバーラタ研究において参照用として一般的に使用されているテキストである。 ^{[ 97 ]}この著作は、時として『マハーバーラタ』の「プネー版」または「プーナ版」と呼ばれることもある。

時間の経過とともに、多くの地域版の作品が発展し、ほとんどは些細な点で異なるか、詩や副次的な物語が追加されているだけであった。これらには、タミル語のストリートシアターであるテルクットゥとカッタイクットゥがあり、これらの劇は、ドラウパディーに焦点を当てたマハーバーラタのタミル語版のテーマを使用している。^{[ 98 ]}グル・ゴービンド・シングと彼のカヴィ・ダルバールは、マハーバーラタの独自のバージョンを作成し、それはオリジナルと同様に18の主要な書物から構成されていた。しかし、マハーバーラタのシーク教徒版は、 1704年のアナンドプルの避難後に失われた。19世紀には、パティアラのマハラジャ・ナリンダー・シングが、失われたマハーバーラタのシーク教徒版を再現しようと試み、独自のバージョンを作成した。^{[ 99 ]}

インド亜大陸以外では、インドネシアでは、11 世紀にダルマワンサ王(990–1016)の庇護の下、古代ジャワでカカウィン・バーラタユッダとして発展したバージョンがあり^{[ 100 ]}、後に隣のバリ島に広まりました。バリ島は現在もヒンドゥー教徒が多数を占める島です。これはジャワ文学、舞踊劇 (ワヤン・ウォン)、影絵芝居 (ワヤン) の豊かな源泉となっています。このジャワ版マハーバーラタは、オリジナルのインド版とは少し異なります。^{[注 2 ]}もう一つの注目すべき違いは、物語の主要人物の道化役の召使いであるプナカワンが登場することです。セマル、ペトルク、ガレン、バゴンはインドネシアの観客に大変人気があります。また、11 世紀に作られたアルジュナウィワハなど、古代ジャワで発展したスピンオフのエピソードもあります。

マハーバーラタのカウィ語版は、18のパルヴァのうち8つが現存しており、インドネシアのバリ島で発見されている。これはI. Gusti Putu Phalgunadi博士によって英語に翻訳されている。^{[ 101 ]}

2世紀または3世紀のサンスクリット語劇作家バーサは、マハーバーラタのエピソードを題材にした2つの戯曲を書いた。1つはドゥルヨーダナとビーマの戦いを描いた『ウルバンガ』（折れた太もも）で、もう1つはビーマとその息子ガトートカチャを題材にした『マディヤマヴィヤヨーガ』 （真ん中の者）である。20世紀最初の重要な戯曲は、1955年に発表されたダラムヴィル・バーラティ作の『アンダ・ユグ』（盲目の時代）で、マハーバーラタの中にあり、現代の苦境や不満の理想的な源泉であり表現でもある。イブラヒム・アルカジを皮切りに、多くの演出家によって上演された。VS カンデカールのマラーティー語小説『ヤヤーティ』（1960 年）とギリシュ カルナードのデビュー作戯曲『ヤヤーティ』 （1961 年）は、マハーバーラタに登場するヤヤーティ王の物語に基づいている。^{[ 102 ]}ベンガル語の作家で劇作家のブッダデーヴァ ボースは、マハーバーラタを舞台にした戯曲『アナムニ アンガナ』、『プラタム パルタ』、 『カルサンディヤ』の 3 作を書いた。^{[ 103 ]}プラティバ レイは、1984 年にドラウパディーの視点から『ヤジュナセニ』という受賞作小説を書いた。その後、チトラ バネルジー ディヴァカルニは、2008 年に同様の小説『幻影の宮殿：小説』を書いた。グジャラート語の詩人チヌ モディは、バフカという人物に基づいて長編叙事詩『バフク』を書いた。^{[ 104 ]}シンガポール在住のインド人作家、クリシュナ・ウダヤサンカルは、叙事詩を現代風にアレンジした小説を数冊執筆しており、中でもアーリヤヴァルタ年代記シリーズが有名である。スーマン・ポクレルは、レイの小説を基にした一人芝居を執筆し、ドラウパディーを一人ずつ登場させ、その場面を個人的な視点から描いている。

アマール・チトラ・カタは、マハーバーラタの1,260ページの漫画版を出版した。^{[ 105 ]}

マハーバーラタ全体を網羅した注釈書を著したサンスクリット語の注釈者は6人知られている。これらの作品の中には、すべての行を逐語的に分析するのではなく、難解な節や重要な節に焦点を当てた選択的なものもあるが、18のパルヴァすべてにわたる叙事詩全体を扱っている。^{[ 106 ]}

• ヴィマラボーダ（紀元1150年頃～1300年）：叙事詩全体を通して難解な詩句や箇所に焦点を当てた選りすぐりの注釈書である『ヴィシャマシュローキー』（別名『ドゥルガタールプラカーシニー』）の著者。 ^{[ 107 ]}
• サルヴァジュニャ・ナーラーヤナ（14世紀頃）：マハーバーラタの注釈書を著した。この注釈書は、ニーラカンタなどの後世の著作における引用を通して主に知られている。本文全体にわたる解釈を提供している。^{[ 108 ]}
• アルジュナ・ミシュラ（16世紀頃）：叙事詩全体に対する完全な注釈書である『バーラタールタディーピカー』の著者。ベンガル出身で、彼の作品は後世の学者によって頻繁に引用された。 ^{[ 106 ]}
• ラトナガルバ（16世紀頃）：マハーバーラタの注釈書を著した。彼に関する詳細な情報は限られているが、彼の注釈書はニーラカンタの著作における多数の引用から知られており、全文を網羅している。^{[ 108 ]}
• ヴァーディラージャ・ティールタ（紀元1480年頃～1600年）：叙事詩の10万節にわたる重要な詩句や単語を解釈する、ドヴァイタ・ヴェーダーンタの観点から書かれた簡潔な注釈書『ラクシャーランカーラ』の著者。 ^{[ 109 ]}
• ニーラカンタ・チャトゥルダラ（紀元1650年頃～1700年）：アドヴァイタ・ヴェーダーンタの観点から書かれた、叙事詩全体に対する最も包括的で広く研究されている逐語解説書で。 ^{[ 110 ]}

インド映画では、1920年以来、この叙事詩の映画版が数多く作られてきた。マハーバーラタは、シャム・ベネガル監督の『カリユグ』でも再解釈されている。^{[ 111 ]}プラカシュ・ジャー監督の2010年の映画『ラージニーティ』は、部分的にマハーバーラタからインスピレーションを得ている。^{[ 112 ]} 2013年のアニメーション版は、インドで最も高額なアニメーション映画の記録を保持している。^{[ 113 ]}

1988年、BRチョプラは「マハーバーラタ」というテレビシリーズを制作した。これはラヴィ・チョプラが監督し^{[ 114 ]}、インドの国営テレビ（ドゥールダルシャン）で放映された。ドゥールダルシャンで「マハーバーラタ」が放映されたのと同じ年に、同じ会社の別のテレビ番組「バーラト・エーク・コージ」もシャム・ベネガルが監督し、歌、ダンス、舞台などさまざまな解釈から「マハーバーラタ」を2話に短縮したものを放映した。西洋世界では、この叙事詩の有名な上演として、 1985年にアヴィニョンで初演されたピーター・ブルックの9時間の戯曲と、その5時間の映画版「マハーバーラタ」がある^{[ 115 ]}。2013年後半には、「マハーバーラタ」がSTAR Plusで放映された。これはSwastik Productions Pvt.によって制作されました。

Zee TVのテレビシリーズは2001年10月26日から2002年7月26日まで放送され、シラージ・ムスタファ・カーンがクリシュナ役、スニール・マトゥーがユディシュティラ役を演じた。^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}

マハーバーラタに関する未完成のプロジェクトには、ラージクマール・サントーシによるもの^{[ 119 ]}や、サタジット・レイが計画した舞台化作品^{[ 120 ]}などがある。

マハーバーラタはBBCによって「マハーバーラタ・ナウ」というタイトルの9部構成のラジオドラマに翻案された。物語の舞台は現代のインドに移され、そのため物語の焦点は王国全体の運命ではなく、巨大な複合企業の運命に置かれている。^{[ 121 ]}

ウッタラカンド州ガルワール地方では毎年、村人たちがマハーバーラタのエピソードを踊り、歌い、朗読で再現する儀式であるパンダヴ・リーラを上演する。リーラは年間を通しての文化的なハイライトであり、通常11月から2月の間に上演される。この地域の民族楽器であるドール、ダマウ、そして2本の長いトランペットであるバンコレが演技を彩る。アマチュア俳優たちは、マハーバーラタの登場人物の霊に「憑依」されると、しばしば自発的に踊り出す。^{[ 122 ]}

カンナダ語で書かれた完全なマハーバーラタの唯一の地域的なジャイナ教作品であるVikramarjuna Vijayaを除けば、マハーバーラタの一般的なジャイナ教版は、ハリヴァンサプラーナ(ハリヴァンサの物語) 、トリサスティサラカプルシャ チャリトラ(63 人の著名人の聖人伝)、パンダヴァチャリトラ(パンダヴァの生涯)、パンダヴァプラーナ(パンダヴァの物語)など、サンスクリット語で書かれたさまざまなジャイナ教の文献に見られます。^{[ 123 ]}初期の正典文献からは、アンタクリッダシャー(第 8 正典) とヴリシュニダーサ(ウパンガマまたは二次正典) に、ネミナータ(第 22ティールタンカラ)、クリシュナ、バララーマの物語が含まれています。^{[ 124 ]}パドマナブ・ジャイニ教授は、ヒンドゥー教のプラーナとは異なり、ジャイナ教のプラーナではバラデーヴァとヴァスデーヴァという名前はバララーマとクリシュナに限定されていないと指摘している。代わりに、それらはジャイナ教の宇宙論の時間サイクルの半分ごとに9回現れ、地球の半分を半チャクラヴァルティンとして統治する、2​​つの異なるクラスの強力な兄弟の名前として機能している。ジャイニは、この兄弟のリストの起源をバドラバーフ・スワミ（紀元前4～3世紀）のジナチャリトラにたどっている。 ^{[ 125 ]}ジャイナ教の宇宙論によれば、バララーマ、クリシュナ、ジャラサンダは、バラデーヴァ、ヴァスデーヴァ、プラティヴァスデーヴァの9番目で最後のセットである。^{[ 126 ]}主な戦いはマハーバーラタではなく、クリシュナとジャラサンダの戦いである（プラティヴァスデーヴァがヴァスデーヴァに殺されるように、ジャラサンダはクリシュナに殺される）。最終的に、パーンダヴァとバララーマはジャイナ教の僧侶として出家し、天界に生まれ変わるが、その一方でクリシュナとジャラサンダは地獄に生まれ変わる。^{[ 127 ]}カルマの法則に従って、クリシュナは彼の行為（性的で暴力的）のために地獄に生まれ変わり、ジャラサンダは彼の悪行のために地獄に生まれ変わる。ジャイニ教授は、おそらく彼の人気のために、ジャイナ教の著者がクリシュナを名誉回復しようと熱心だった可能性を認めている。ジャイナ教の文献は、次の半周期の間に地獄でのカルマの期間が終わると、クリシュナはジャイナ教のティールタンカラとして生まれ変わり、解脱を達成すると予言している。^{[ 126 ]}クリシュナとバララマは、第22代ティールタンカラであるネミナータの同時代人で従兄弟として描かれている。^{[ 128 ]}この物語によると、クリシュナは若いネミナータとウグラセーナの娘ラジェマティとの結婚を取り決めたが、ネミナータは結婚披露宴のために屠殺される動物たちに同情し、突然行列を離れて世俗を捨てた。^{[ 129 ] [ 130 ]}