シンドゥール

朱色の権威ある出典は、ヴェーダ文献全体（リグヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、サーマヴェーダ、アタルヴァヴェーダ）や、家庭の儀式を詳述するグリヒヤ・スートラなどの補助的な文献を含むヒンドゥー教の主要聖典には存在しない。これらの文献には、結婚の象徴としての朱色の使用についての言及はない。学術的な調査によると、朱色の欠如はウパニシャッド、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、およびヴェーダ時代以降の初期の作品にも及んでおり、この慣習が宗教的象徴として体系化されたのはヴェーダ時代（紀元前1500年頃～500年頃）以降であることを示している。^{[ 19 ]}

その最初の確かな記述は、プラーナ文献、特に18のマハープラーナの1つであるブラフマーンダ・プラーナ（紀元5世紀～10世紀頃）に見られます。そのラリター・サハスラナーマの章の289節では、女神ラリターの蓮の足から出る塵を「śruti sīmanta sindūrī-kṛta pād'abja dhūlikā」と表現しています。ここで、この塵は擬人化されたシュルティ（ヴェーダ）の髪の分け目（sīmanta）に塗られた朱色に例えられ、結果としてこの朱色が神聖な吉祥、豊穣、そして女性の力と結び付けられています。^{[ 20 ]}この比喩的な用法は、朱色を単なる化粧品から女神の装飾に関連する神聖なシンボルへと高め、その後のタントラや信仰の伝統に影響を与えた。^{[ 21 ]}

パールヴァテ​​ィーがシヴァの長寿を確かなものにするために朱色を用いたという記述など、後のプラーナ文献は、この基盤の上に構築され、それを夫婦の貞節と宇宙の調和の物語の中に組み込んでいる。しかし、これらの作品は、原始的なヴェーダの儀式というよりは、中世の統合を反映している。インダス文明（紀元前2500年頃）の考古学的証拠は、テラコッタの女性像の髪の分け目に赤い顔料の痕跡があることを示しており、文化以前の先例を示唆しているが、朱色の儀式的使用に対するヒンドゥー教の聖典の決定的な認可はプラーナ時代に始まった。これは、火（アグニ）に基づく結婚の誓いを強調する以前の聖典とは明確に区別される。^{[ 12 ]}

バルチスタンのメヘルガルで発掘された新石器時代の女性像は、女性の髪の分け目にシンドゥールのような色を塗っていたことを示唆しているようだ。伝説によると、クリシュナの妻であるラーダーは、額のクムクマを炎のような模様に変えた。有名な叙事詩マハーバーラタでは、パーンダヴァの妻ドラウパディーがハスティナプラでの出来事に嫌悪と絶望を感じてシンドゥールを拭き取る。シンドゥールの使用は、ラリタ・サハスラナーマとサウンダリヤ・ラハリの文献で頻繁に言及されている。^{[ 22 ]}

アディ・シャンカラチャリヤはサウンダリヤ・ラハリに次のように書いている^{[ 23 ]}

タノトゥ クシュマナ ナハ タヴァ ヴァダナ サウンダリヤ ラハリー パリヴァーハ ストロータ サラニリヴァ シマンタ サラニハ । ヴァハンティ シンドゥラーン プラバラ カバリ バーラティミラ ドヴィシュターン ブンデア バンディーク タミヴァ ナヴィナールカ キラナム ॥

—アディ・シャンカラ、サウンダリヤ・ラハリ、44歳

翻訳：

おお母様、あなたの髪を分ける線、 それは水路のようで、 あなたの美しさの奔流が流れ、 両側に あなたの朱色、昇る太陽のような色を閉じ込めています。敵の兵士の一隊 のように暗いあなたの髪で 、 私たちを守り、平和を与えてください。

— PRラマチャンダー訳

ジャイナ教の女性は主に都市部でシンドゥールを塗ります。ジャイナ教の尼僧は生え際や額にシンドゥールを塗ることは禁じられています。シンドゥールを塗ることは女性の既婚状態を示す上で非常に重要だと考えられていますが、^{[ 24 ] [ 25 ]}いくつかの地域文化では未婚の女性もシンドゥールを塗ります。

中世を通じて、デリー・スルタン朝（西暦1206～1526年）とムガル帝国（西暦1526～1857年）にまたがる間、結婚のアイデンティティの中核要素として朱色（シンドゥール）を使用する慣習は、当時の支配的なイスラムの行政的および文化的枠組みの影響をほとんど受けずに、ヒンドゥー教徒の女性の間で継続された。ヒンドゥー教徒のコミュニティは、結婚式でシンドゥール・ダーン（朱色の供物）の儀式を継続して行い、その儀式では新郎が新婦の髪の分け目に朱色を塗った。^{[ 21 ] [ 3 ]}

植民地時代、イギリス東インド会社と後の王室の支配下（西暦1757年～1947年）において、朱色は変わらぬヒンドゥー教の伝統として存続した。それは、社会的に有害とみなされる慣習に適用される規制の監視をうまく回避し、1829年のベンガル・サティ規制によるサティ慣習の廃止などの介入につながった。イギリスの人類学者や行政官は、国勢調査文書や旅行記の中で、既婚ヒンドゥー教徒女性の地位を示す目に見える指標として朱色を記録した。この時期、朱色はキリスト教宣教師の批判や、ブラフモ・サマージ（1828年設立）などの新興ヒンドゥー教改革運動からの間接的な圧力に直面した。20世紀初頭、高まるナショナリズム運動の中で、朱色は取り戻された先住民のアイデンティティの象徴となった。^{[ 26 ]}

現代のヒンドゥー教徒コミュニティでは、シンドゥールは結婚の伝統的な印として残っています。既婚女性は、献身と縁起の良さの象徴として、日常生活、結婚式、ドゥルガー・プージャなどの祭りの際に、定期的に髪の分け目にシンドゥールを塗ります。 ^{[ 27 ]}シンドゥールの使用は、インドの都市部と農村部で続いています。調査によると、伝統的な家庭の既婚ヒンドゥー教徒女性の70%以上が、この習慣を貞節の目に見える証として守っていますが、遵守の度合いは地域や社会経済的要因によって異なります。 正式な場では、結婚式の「シンドゥール・ダーン」の儀式（新郎が新婦の分け目にシンドゥールを塗る時）において、シンドゥールの使用は伝統的な重要性を保っています。^{[ 28 ]}

ファッションに敏感な場面では、シンドゥールはさりげないタッチを加えるために軽く塗ったり、伝統と現代性を融合させるために西洋の服装と組み合わせたりして、創造的にスタイリングされています。^{[ 29 ]}米国と英国のディアスポラ・ヒンドゥー教徒の間では、文化的なイベントでシンドゥールの使用は続いていますが、多くの場合、任意です。一部の女性は、変化するジェンダー規範の中で、強制的な象徴よりも個人的な選択を好むと述べています。^{[ 10 ]}

ヒンドゥー教の神話では、シンドゥールは妻の献身と夫の長寿の象徴として描かれています。ラーマーヤナに関連する有名な民話では、シータがランカーで捕虜になっている間、ラーマ神の長寿を確実にするために髪の分け目にシンドゥールを塗ったと語られています。シータからこのことを知ったハヌマーンは、ラーマへの祝福を増幅させるために全身にシンドゥールを塗りました。^{[ 42 ] [ 10 ]}

同様の象徴的な関連性はマハーバーラタの解釈にも見られ、ドラウパディーはサイコロ賭博でパーンダヴァが敗北した後など、深い喪失の瞬間にシンドゥールを消したと言われている。 ^{[ 43 ]}

現代インド文学において、シンドゥールは伝統的な結婚の義務を象徴するモチーフとして繰り返し登場する。変化するジェンダー規範の中で女性の内面を描いた小説や短編小説では、シンドゥールの社会文化的意義がしばしば批判されたり、肯定されたりする。

インド映画では、シンドゥールは結婚のステータス、献身、悲劇の視覚的なシンボルとして繰り返し用いられ、感情的な緊張感を高めるためにメロドラマチックなシーンでよく使われる。ボリウッド映画『シンドゥール』（1947年）と『シンドゥール』（1987年）は、物語の中心にシンドゥールを明確に据えている。後者の映画は、レカとジテンドラが主演し、女性が未亡人になったと思われた後の再婚、そして最初の夫が戻ってきた際にシンドゥールを劇的に塗り直す場面を中心に展開する。 ^{[ 44 ]}その他には、『ラクタ・シンドゥラム』（1985年）、『シンドゥール』（1987年）、そして『シンドゥール・テレ・ナーム・カ』（シリーズ、2005年～2007年）がある。 2007年の映画『オム・シャンティ・オム』で、女優ディーピカー・パードゥコーンが発した象徴的なセリフは「ほんの少しのシンドゥールの価値、ラメシュ・バブ、君は知っているかい？」です。

2025年5月5日、パキスタンが支援するイスラム過激派テロリストがジャンムー・カシミール州パハルガムでヒンドゥー教徒の観光客を襲撃し、少なくとも26人のヒンドゥー教徒の男性が殺害されたことへの報復として、インド政府は2025年5月に「シンドゥール作戦」を開始し、パキスタンのテロリストのインフラに対する標的を絞った軍事攻撃を実施した。^{[ 45 ] [ 46 ]}作戦名は、ヒンドゥー教徒の既婚女性がサウバギャ（吉祥）と結婚の貞節を示すために身につけるシンドゥールを明確に参照しており、国家と文化の名誉を回復するための比喩として用いられた。政府の声明は、この攻撃をヒンドゥー教徒の結婚の神聖さへの攻撃と位置づけ、テロリストが未亡人の仕切りから「シンドゥールを拭き取った」と非難した。^{[ 47 ] [ 48 ]}この象徴的な適用は、ヒンドゥー教ナショナリストの言説を煽った。^{[ 49 ]}

しかし、左派系のメディアはこの命名を、排他的愛国主義への父権的な利用だと批判し、バラモン教的な含みがあると指摘した。^{[ 50 ] [ 51 ]}

シンドゥールは、より広範なヒンドゥー民族主義運動の集会や図像に散発的に登場している。例えば、2024年のアヨーディヤ祝賀行事では、女性活動家たちが統一民法典に関する議論の中でヒンドゥー教徒としてのアイデンティティを主張するために公然とシンドゥールを塗った。^{[ 52 ]}