ムハッラム月の追悼

追悼集会のもう一つの要素は、カルバラの哀歌のリズムに合わせて参加者が自らを鞭打つことである。^{[ 15 ]}古代アラブの慣習に根ざした^{[ 19 ] [ 20 ]} 、悲しみの中で顔や胸を叩く（ latm、sina-zani、matam）という穏やかな形の自傷行為^{[ 15 ] [ 14 ] [ 21 ]}は、フサインの苦しみを分かち合うことを目的とした追悼儀式で今日では一般的である^{[ 22 ] 。}特別な鎖で背中を叩く（zanjir-zani ）^のも、イランやイラクで見られる無害な慣習である^{[ 22 ]}。^{[ 24 ] [ 25 ]}しかし、参加者がナイフ、剣、または剃刀の刃が付いた鎖で、通常は額や背中を叩く、極端な形の自傷行為（タトビール、ティクザニ、カマザニ）もある。 ^{[ 22 ]} 1990年代半ばからイランとレバノンのシーア派ヒズボラ党によって禁止されている^{[ 26 ]}道具を使った自傷行為は、多くのシーア派聖職者によって非難されており^{[ 27 ]} 、シーア派の間では依然としてしばしば物議を醸す行為である。^{[ 14 ]}

タアズィヤまたはシャビフ・クワニは、カルバラの物語を劇的に再現したもので、今日ではイラン、西湾岸のシーア派コミュニティ、レバノンで行われています。 [ ^{28 ]アラビア}語のタアズィヤ自体は、アッザ（文字通り「嘆く」 ）の動名詞です。 ^{[ 28 ]}このような劇は、公共の場やフサイニヤのような専用の建物で上演されることがあります。 ^{[ 28 ]}カルバラが中心ですが、タアズィヤの演目には、初期の預言者や現代の人物に関する劇も含まれています。 ^{[ 27 ]}しかし、アシュラの日には、必ず「フサインの殉教」がこのような劇で再現されます。 ^{[ 28 ]} 1978年から1979年のイスラム革命以降、この衰退しつつある伝統を保存するために、一部のタアズィヤの公演はイラン政府によってテレビ放映され、後援されています。 ^{[ 29 ]}イラクでは今日、タアズィヤの儀式は広く行われていないが、 ^{[ 27 ]}カルバラでは毎年アシュラの日にウマイヤ朝によるフサインのテントの焼却と女性と子供たちの捕虜化を再現するパフォーマンスが行われている。 ^{[ 30 ]}

^{ムハッラム月には毎年、}特にアシュラの日には^、嘆き悲しむ人々の行列（ダスタ、ジュルース、マウキブ）^が街を行進し、^挽歌や哀歌を歌い、時には自傷行為を伴うこともある。^{[ 15 ] [ 30 ]これらの行列は通常、}地元のフサイニヤで始まり、同じ場所で終わる。^{[ 31 ]時には、さまざまな地元のギルドを}代表することもある。^{[ 32 ]}イラクのナジャフでは、嘆き悲しむ人々がアシュラの前夜に、最初のシーア派イマームであるアリー・イブン・アビ・タリブの聖廟に向かって、装飾された松明（マシャイル）を持って行進する。^{[ 30 ]}カルバラのタワリジュ行進では、アシュラの午後に、男性、そして女性の嘆き悲しむ人々が裸足でフサインの聖廟まで歩く。^{[ 30 ]}こうした行列では、しばしば特定の象徴的な物が弔問客によって運ばれます。特に、アラム（文字通り「旗」 ）は、カルバラでフサインの兄弟アッバース・イブン・アリーが持っていた旗を意味します。^{[ 33 ] [ 34 ]}ナクル（文字通り「ナツメヤシ」）もまた、ナクル・ガルダニ行列で運ばれる象徴の一つで、伝説によれば、カルバラのフサインの棺はナツメヤシで作られていたとされています。^{[ 33 ] [ 35 ]}インドの行列では、タアズィヤと呼ばれるフサインの棺または墓のレプリカが運ばれます。これは、イランのカルバラの演劇的再現と同じ名前です。^{[ 25 ] [ 36 ]}タアズィヤは最終的に埋葬または水没されますが、水没は恐らくヒンドゥー教の影響でしょう。^{[ 28 ] [ 37 ]}トリニダードでも毎年恒例のホサイ記念式典の一環として同様の行列が行われるが、そこではタジャが地元のタズィヤに相当する。^{[ 37 ]}

シーア派イスラム教において、カルバラーの戦いは善と悪の永遠の闘争を象徴しており、フサインは敬虔さ、犠牲、忍耐の模範と見なされる一方、ヤズィードは不正、専制、腐敗を象徴している。^{[ 44 ] [ 45 ]}シーア派の第三代イマームであるフサインの運命は、シーア派では人間の苦しみと自己犠牲の極致と見なされており、^{[ 46 ]}彼に対して行われた不正はあまりにも深刻であるため、その影響は世代から世代へと続き、十二イマーム派シーア派の最後のイマームであるムハンマド・アル＝マフディーの終末論的な蜂起まで続くと考えられている。ムハンマド・アル＝マフディーは874年以来隠遁生活を送っていると考えられている。 ^{[ 47 ]}実際、カルバラーでのヤズィードの勝利は、シーア派ではムハンマドの預言者としての使命に対する究極の妨害と見なされており、その妨害はアリー・イブン・アビ・タリブではなくアブー・バクルがムハンマドの後継者に任命されたずっと以前に始まっていた。 ^{[ 48 ]}そのため、「フサインはサキーファの日に殺された」という言葉がある。^{[ 49 ] [ 48 ]}シーア派の見解では、フサインの定められた自発的な蜂起と犠牲は、将来の世代のために真のイスラム教を保存し、^{[ 50 ] [ 51 ]}ウマイヤ朝の下でのイスラム共同体の道徳的堕落に目覚めさせた。^{[ 52 ]}シーア派によれば、フサインは苦しみの見返りとして、彼の苦しみを分かち合う信者たちのために審判の日に執り成しをする神の特権を与えられた。^{[ 53 ]}

シーア派にとって、フサインの追悼は、彼の苦しみを記憶する手段であり、抑圧に対する抗議の行為であり、神のための闘争（ジハード）であり、したがって崇拝の行為である。^{[ 54 ] [ 55 ]}崇拝の行為として、フサインの追悼は贖罪的であると見なされており、^{[ 56 ] [ 57 ]}シーア派はそれを通して自分たちの罪と全人類の罪の償いを求めている。^{[ 58 ]}また、彼の苦しみを分かち合うことで、審判の日にフサインの執り成しから恩恵を受けることも望んでいる。^{[ 58 ] [ 23 ]}実際、シーア派のイマームに帰せられる多くの伝承は、フサインの追悼、特に彼のために泣くことの神聖な報いを数えている。^{[ 59 ] [ 29 ]}一方、抗議の行為として、追悼の儀式は武装闘争と並行しており、抑圧的な政権下ではシーア派少数派にとって武装闘争は選択肢にならないことが多かった。^{[ 60 ]}近年、ムハッラムの儀式は政治的な側面を強めており、説教者は現在の抑圧者をカルバラのフサインの敵になぞらえている。^{[ 14 ] [ 61 ]}しかし、カルバラは確かにシーア派に不正義と抑圧に対する正義の闘争のモデルを提供したが、^{[ 62 ]}この青写真は必ずしも行動に移されたわけではなく、^{[ 63 ]}ほとんどのシーア派イマームは抑圧的な政権下で生活する政治的静観主義者であった。^{[ 64 ]}ムハッラムの儀式はシーア派のアイデンティティを定義し強化するのにも役立っており、^{[ 65 ]}カルバラのパラダイムはシーア派の歴史的記憶、神学的理解、宗教的アイデンティティの不可欠な部分であり続けている。^{[ 9 ]}フサインの殉教は、しばしば洗礼者ヨハネの聖人伝と関連付けられる。^{[ 66 ]}

シーア派の色彩豊かで感情的なムハッラムの儀式は、スンニ派の学者によって非難されている。これはおそらく、スンニ派が「清教徒的な敬虔さと節制」を重視しているためだろう。^{[ 67 ]}ムハンマドに帰せられるスンニ派のハディースには、彼が幼い息子イブラヒムの死を嘆き悲しんだが、嘆き悲しむ人々に「主を怒らせる」ようなことを言うのを禁じたと記されている。しかし、スンニ派の資料には同じハディースの別のバージョンもあり、それによると、ムハンマドは不幸な時に声を荒げたり、顔を傷つけたり、衣服を引き裂いたりすることを禁じたという。^{[ 68 ]}対照的に、シーア派のイマーム、アリー・イブン・フサイン・ザイン・アル＝アビディン（713年没）は、カルバラーに対する生涯にわたる深い悲しみでシーア派では知られている。^{[ 69 ]}フサインの唯一の生き残った息子、ザイン・アル＝アビディンは、カルバラの戦いで戦うには病弱すぎた。^{[ 70 ]}彼は、父ヤコブが息子の不在を嘆き悲しんで視力を失ったというコーランの物語を引用して、長年の喪に服したことを正当化した。[ 69 ]^{いずれにせよ}、嘆き悲しんで顔や胸を叩くことは、死者を悼む古代アラブの伝統である。^{[ 19 ] [ 20 ]}他の人々は、喪の集まりを批判し、その資源は貧しい人々に向けられるべきだと示唆している。一方、ムハッラムの儀式の支持者は、貧しい人々に食べ物を与えることはカルバラの文化の一部であり、^{[ 71 ]}通常は信者が立てた宗教的誓い（ナズル）を果たすためであると主張している。^{[ 72 ]}支持者たちは、寛大さの表明は喪の月の間によく見られると付け加えている。^{[ 71 ]}

流血を伴う自傷行為はシーア派の間でしばしば物議を醸し、^{[ 14 ]}多くのシーア派聖職者によって非難されてきた。^{[ 27 ] [ 73 ]}こうした行為を通して、参加者はカルバラで受けた苦痛のほんの一部を経験し、^{[ 74 ] [ 75 ]}自己犠牲の意思を示し、^{[ 74 ] [ 65 ]}フサインを見捨てたクーファンの罪を償うと主張している。^{[ 23 ]}反対派は、イスラム教では自傷行為は禁じられている、^{[ 73 ] [ 76 ]}流血によって身体が日々の祈りに対して不浄（ナジス）になる、^{[ 73 ] [ 77 ]}そしてこうした行為はシーア派の否定的なイメージを投影すると反論している。^{[ 30 ] [ 73 ]}軽度の自傷行為とは異なり、^{[ 19 ] [ 20 ]}極端な自傷行為は初期イスラム教には前例がなく、^{[ 78 ]}コーランにも登場しません。^{[ 79 ]}一方、支持者たちは、これらの行為はコーラン第42章23節で全てのムスリムに義務付けられているムハンマドの家への愛を示すものだと主張しています。 ^{[ 79 ]}批判にもかかわらず、少なくとも南アジアのシーア派の人々は、スンニ派の批判に反抗するため、^{[ 80 ]}あるいはシーア派の間でのムハッラムの儀式への支持を高めるためか、そのような行為を阻止することに消極的なようです。^{[ 81 ]}他の地域では、血まみれの自傷行為はイランとレバノンで違法とされており、献血が代替手段として奨励されています。^{[ 30 ]}

カルバラの追悼は、フサインの妹ザイナブを含む女性生存者によって、戦闘後まもなく始まった。^{[ 82 ] [ 57 ]}ダマスカスで捕虜となっていた時、^{[ 82 ]}あるいは後にダマスカスからメディナへ戻る途中でカルバラを訪れた時、^{[ 83 ] [ 84 ]}悲嘆に暮れる女性たちは、最初の追悼集会（マジュリス）を開き、そこで悲劇を語り、涙を流し、悲しみに顔を叩いた（ラトム）。 ^{[ 19 ] [ 85 ]}顔や胸を叩くといった自己鞭打ちは、すでに古代アラブの死者を悼む伝統であった。^{[ 20 ]}何年もの間、ザイン・アル＝アビディンと彼の妹サキナ（735年没）は、カルバラの哀歌（ナウハ）も披露する、このような追悼集会を毎年開催し続けていた可能性がある。^{[ 86 ]}あるいは、最初の年次追悼と最初の巡礼は、タウワブン[ 19 ] [ 27 ]、つまりカルバラでフサインを見捨てたことを後悔したクーファンの人々に帰せられるかもしれない。彼ら^{は、フサインの死後1}周年に彼の墓所に集まり、彼の死を悼み、哀歌を朗唱したと言われている。^{[ 19 ]}彼らはまた、団結してウマイヤ朝に反旗を翻すことを約束し、685年のタウワブン蜂起として知られるようになった出来事でそれを実行した^{。[ 19 ]}実際、カルバラーは、イスラム教の預言者ムハンマドの生涯にそのルーツが形成されたと思われる、黎明期のシーア派共同体を団結させた。^{[ 87 ]}カルバラーの後、この共同体は、シーア派のイマーム、すなわちフサインとムハンマドの他の子孫^の一部を、彼の正当な宗教的および世俗的後継者とみなす明確な宗派へと結晶化した。^{[ 89 ]}

^{ウマイヤ朝の怒りを}買う危険を冒して、カルバラの追悼は、例えばシーア派のイマームの家などで、同様の小規模で私的な集まりで続けられた。 ^{[ 19 ] [ 90 ]イマームたちは}、シーア派のコミュニティにも、しばしば同じようにするよう勧めた。^{[ 92 ]同様}に、この時期のカルバラへの巡礼は、限定的で不安定なものであった。^{[ 93 ]イマーム}たちはまた、詩をカルバラの理想を保存し広める手段と見なした。^{[ 94 ]}特に、シーア派のイマーム、ジャアファル・サーディク（765年没）は、カルバラの挽歌を^{作曲し朗読する詩人を}定期的に招いていたと言われている。^{[ 85 ]}実際、ウマイヤ朝はカルバラの記憶を消し去るために積極的に働きかけ、この時代の文学作品にはカルバラの戦いの記録が残っていない。^{[ 95 ]}おそらく同様の趣旨で、ウマイヤ朝の将軍アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフ（714年頃没）はアシュラを祝祭的な祝日と宣言した。^{[ 95 ]}それにもかかわらず、カルバラーに対するウマイヤ朝への怒りは、彼らの滅亡の一因となった。^{[ 96 ] [ 45 ]}

ムハンマドの叔父アッバースの子孫を自称するアッバース朝^{[ 57 ]}は、シーア派の支持を集めてウマイヤ朝を打倒し、ムハンマドの家系から指導者を約束した。多くのシーア派は、その指導者をアリー家、つまりムハンマドの唯一生き残った娘ファーティマと義理の息子で最初のシーア派イマームであるアリー・イブン・アビ・タリブの子孫だと想像したと思われる^{[ 97 ]} 。そのため、カルバラーはアッバース朝の反ウマイヤ朝論争で大きく取り上げられた^{[ 95 ] [ 86 ]} 。その結果、カルバラーの記念は文学作品や巡礼の形で急増した^{[ 95 ] [ 98 ]} 。こうした巡礼は、アル・サーディクを含むシーア派イマームによっても大いに奨励された。^{[ 93 ] [ 86 ]}アッバース朝初期には、カルバラーの追悼式がモスクで公然と行われていた。^{[ 91 ]}しかし、権力を握った後、アッバース朝は徐々にシーア派に敵対するようになり、シーア派の多くはアリー家ではなくアッバース朝のカリフに幻滅していた。^{[ 97 ]}シーア派のムハッラムの儀式がアリー家を正当な指導者として宣伝していたため、^{[ 90 ]}アッバース朝はそのような慣習を政治的な脅威とみなすようになった。^{[ 97 ] [ 90 ]}例えば、アッバース朝のカリフ、アル＝ムタワッキル（在位847-861 年）はフサインの聖廟を破壊し、巡礼を死刑に処した。^{[ 93 ] [ 90 ]}カルバラーの惨劇が再び起こるのを防ぐため、アッバース朝はシーア派のイマームたちを監視下に置き、時には投獄したり、拷問したり、殺害したりした。^{[ 90 ] [ 99 ]}

最初のカルバラの公開行列は、中央アッバース朝カリフ制の崩壊後、イラクとイランの一部を支配したシーア派王朝であるブワイフ朝の時代に行われた。 ^{[ 57 ] [ 100 ] [ 101 ]} 963年のアシュラの日、最初のブワイフ朝の支配者ムイッズ・アル＝ダウラ（在位945年～967年）の治世中、イラクのバグダッドでは市場が閉鎖され、^{[ 102 ]}黒い服を着たシーア派の嘆き悲しむ人々が泣き叫び、顔や胸を叩きながら街を行進した。^{[ 103 ]}このような行列は、スンニ派の激しい暴動と対抗行列を引き起こし、例えば、656年のアリー・イブン・アビ・タリブに対するラクダの戦いの再現などが行われた。 ^{[ 103 ] [ 102 ]}シリアのハムダーン朝とエジプトのファーティマ朝という、他の2つのシーア派国家でも、追悼行列が見られた。^{[ 104 ] [ 105 ]}しかし、エジプトのカイロでは、ファーティマ朝のカリフ、アル＝ムイッズ・リ＝ディン・アッラー（在位953～975年）の治世中に、スンニ派の暴動が激化し、シーア派の行列は中止されたようだ。^{[ 106 ]}イラクに戻ると、カルバラの集会専用の建物はブワイフ朝時代にまで遡ることができる。^{[ 90 ] [ 107 ]}

ムハッラムの儀式は早くも12世紀にはイランに伝わっていたが、^{[ 14 ] [ 108 ]}サファヴィー朝の時代に新たな時代が始まった。 ^{[ 109 ]}サファヴィー朝の創始者イスマーイール1世（在位1501年～1524年）は、イラン全土を十二イマーム派シーア派に改宗させた。この移行は、イランにおけるスーフィー教団の人気のためか、地元では比較的抵抗が少なかった。 ^{[ 110 ]}ムハッラムの儀式は、イラン国内でシーア派イスラム教を広めるのにも役立った。^{[ 103 ]}時が経つにつれ、これらの儀式は芸術的にさらに精巧になり、シーア派はスンニ派多数派の脅威を受けることなく、自由に自分たちのアイデンティティを表現するようになった。例えば、参加者たちは、シーア派ではムハンマドの後継者としてのアリー・イブン・アビ・タリブの権利を簒奪した者と見なされている最初の3人のカリフ、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンを公然と非難した（ラアン）。^{[ 111 ] [ 112 ]}

サファヴィー朝時代には、ムハッラム月の最初の10日間に、儀式的な追悼のために建てられた建物であるフサイニヤで、毎年追悼集会（マジャリス）が開催された。 ^{[ 18 ] [ 14 ]}このような集会では、カルバラーの物語がラウザ・クワニという儀式で感情を込めて語られた。この儀式の名前は、1502年から1503年に出版された『ラウザト・アル・シュハダ』 ^{[ 14 ]}に由来し、おそらく今日までで最も有名なカルバラーの物語集である。^{[ 104 ]}この本を朗読することは後に廃止され、訓練を受けた語り部が創造的なスキルを駆使して物語を紡ぎ出すようになった。^{[ 17 ]}サファヴィー朝のその他の注目すべき儀式としては、ムハッラムの行列や自傷行為などがある。^{[ 27 ]}例えば、シナ・ザニ（胸を叩く）、ザンジル・ザニ（鎖で背中を叩く）、ティク・ザニまたはカマ・ザニ（剣やナイフで自分を苦しめる）などである。^{[ 14 ]}自傷行為の極端な行為は新しい慣習であり、初期の歴史的資料には自傷による流血の証拠はない。^{[ 78 ]}このような儀式は、おそらくコーカサス地方とイラン北部のアゼルバイジャン地方のトルコ語圏で始まり、サファヴィー朝軍の中核を成し、シーア派のイマームを過剰に崇拝していたことからグラトとみなされていたキジルバシュによってシーア派に導入された。^{[ 113 ] [ 114 ]}今度は、極端な自傷行為がヨーロッパからこれらの地域に伝わったのかもしれない。ヨーロッパでは、一部のキリスト教徒が贖罪の一形態として自傷行為を行っていた。^{[ 115 ] [ 116 ]}

この時期の大きな発展の一つは、タアズィヤまたはシャビフ・フワニとして知られるカルバラの物語の演劇的表現の出現であった。^{[ 14 ]}このような演劇的再現は、ラウザ・フワニにおける口頭による再現の自然な発展であった可能性が高く、^{[ 29 ]}叙事詩アヤドガル・イ・ザリランやシヤヴァシュの伝説^{[ 78 ]}などのイスラム以前のイランの遺産に根ざしていたか、あるいはカルバラの劇的再現はキリスト教の聖体祭の行列に触発されたものであったかもしれない。^{[ 117 ]}いずれにせよ、これらの公演は人気があり、^{[ 106 ]}しばしばサファヴィー朝の王族やその他のエリートによって後援され、^{[ 29 ]}サファヴィー朝の君主さえも観劇した。^{[ 118 ]}この新しい儀式は、著名な十二イマーム派の法学者マジュリスィー（1699年没）など、サファヴィー朝の学者にも承認されたが、^{[ 119 ]}独立したシーア派の聖職者たちは、シーア派のイマームを擬人化しているという理由もあって、当初はこの儀式を批判した。^{[ 106 ]}イランからタアズィヤは後にイラク、そしてレバノンへと伝わったが、イラクでは成功は限定的だった。^{[ 120 ]}

イランでは、最初の3人のカリフに対する儀式的非難はサファヴィー朝以降中止された。^{[ 27 ] [ 27 ]}カジャール朝時代（在位1789～1925年）には早くも、フサインの死後40日目を記念するアルバイーンの追悼のため、イランの儀式はサファル月にも及んだ。 ^{[ 27 ]}また、カジャール朝時代には、カルバラーの劇的再現（タアズィヤ）が最盛期を迎えた。^{[ 29 ] [ 119 ]}カジャール朝の首都テヘランでは、カジャール朝の君主ナーセル・アルディン・シャー（在位1848～1896年）によって建設されたタキア・ダウラトで最も精巧なショーが行われた。^{[ 27 ]}

その後、イランではタアズィヤは徐々に衰退し、パフラヴィー朝（在位1925～1979年）の治世下、1940年代には大都市では珍しいものとなった。 ^{[ 29 ]}新しい芸術媒体の出現に加え、 ^{[ 40 ]}タアズィヤの衰退は^、イランの近代化計画の一環としてのパフラヴィー朝の禁止と制限によって部分的に説明できる^{。 [ 29 ]}しかし、近代化はおそらく偽装であり、パフラヴィー朝はムハッラムの儀式を政治的脅威と見ていたと思われる。 ^{[ 121 ] [ 112 ]実際}、1909年のイラン立憲革命の時点で^{、説教者がイランの抑圧者をカルバラのフサインの敵になぞらえ、}追悼集会は政治的な側面を帯びていた。 ^{[ 14 ] [ 61 ]}最終的に、パフラヴィー朝は、アリ・シャリアティ（ 1977 年没） ^{[ 23 ]}のような反体制派の継続的な努力により、イラン革命（ 1978 年- 1979 年）で打倒されました。シャリアティは、カルバラのシンボルと儀式を政権に対して効果的に利用しました。 ^{[ 122 ] [ 14 ]}スンニ派コミュニティを優遇していたイラクのサダム・フセイン大統領（ 2006 年没）もムハッラムの儀式を禁止しましたが、2003 年に彼が失脚した後すぐに再開されました。 ^{[ 123 ]}サウジアラビアでは、イブン・サウードがワッハーブ派の支配を国に再導入して以来、そのような儀式は禁止されていますが、サウジアラビアの差別と見なすものに抗議する不満を持つシーア派少数派によって、禁止が時折無視されています。 ^{[ 124 ]}レバノンでは、ムハッラムの儀式はイランにルーツを持ち、19世紀半ば頃までは抑制されていた。 ^{[ 25 ]}その後、カルバラの象徴は、イスラエルの占領（1985～2000年）に対する効果的な抗議としてそこで用いられた。 ^{[ 45 ] [ 125 ]}極端な自傷行為は、1990年代半ば以降、イランとレバノンのヒズボラ党でも禁止されている。 ^{[ 26 ]}

イラクとイランから、ラウザ・クワニなどのムハッラムの儀式^{[ 17 ]}が最終的に南アジアの一部に伝わりました。これらの儀式は、ティムール朝（在位1370～1507年）の創始者であるティムール（没年1405年）^{[ 126 ] [ 127 ]}によって導入されたか、あるいは一部のイランのエリートが南アジアに移住したことによるものかもしれません^{[ 127 ]} 。ムハッラムの儀式は、16世紀以降、ムガル帝国（在位1526～1857年）によって後に抑圧されましたが^{[ 127 ]}、18世紀にムガル帝国が弱体化すると、例えばシーア派の支配者サアダト・アリー・ハーン1世（没年1739年）の庇護の下、アワドで再び出現しました。^{[ 128 ]}特に、アワドのシーア派支配者は、ウルドゥー文学で著名なカルバラの挽歌作曲家であるミルザ・ダビール（1875年没）とミル・アニース（1874年没）を支援した。 ^{[ 128 ]}イラクとイランの影響も受けたと思われるが、^{[ 18 ]} 16世紀末までに南アジアにはムハッラムの儀式専用の建物があり、^{[ 103 ]}イマームバーラー、イマームバーラーグ、アザカーナ、アシュラーカーナ、タズィヤカーナなど様々な名称で知られていた。^{[ 18 ]}これらの儀式は、19世紀にインドからの移民がトリニダードに定住した際にもトリニダードに伝わった。^{[ 129 ]}しかし、地元のカーニバルの影響で、ムハッラムの儀式はそこで哀悼の雰囲気を失ってしまった。^{[ 129 ]}このホセイの記念行事は今日まで毎年続けられている。^{[ 130 ]}