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シュリ・オーロビンド（本名オーロビンド・ゴーシュ、1872年8月15日 - 1950年12月5日）は、インドの哲学者、ヨーギー、民族主義者であり、イギリスの支配からのインド独立運動への参加で知られ、著作や政治活動を通じて完全な自治を主張した。投獄と無罪判決の後、彼はポンディシェリに隠棲し、精神修養に専念し、最終的にインテグラル・ヨーガの道を確立した。彼の膨大な著作には、論文『神聖なる生命』と『ヨーガの統合』、叙事詩『サヴィトリ』などがある。
オーロビンドは1890年から1892年に帰国するまで、イギリスのケンブリッジにあるキングス・カレッジでインド高等文官試験の勉強をした。インドに帰国後、バローダ藩王国のマハラジャの下で様々な公務員の仕事に就いた。インド国民会議で民族主義政治にますます深く関わるようになり、ベンガルではアヌシラン・サミティと共に革命運動が勃興した。彼が関わっていた革命グループに関連した爆破事件が相次いだ後、彼は逮捕された。アリプール陰謀事件で反逆罪の公開裁判にかけられたが、その後釈放され、ポンディシェリに移り住み、インテグラル・ヨーガと呼ばれる精神修養法を開発した。彼はインテグラル・ヨーガの哲学的側面を扱った『神聖な生命』[ 2 ]と、インテグラル・ヨーガの原理と方法を扱った『ヨーガの統合』を執筆した。 [ 3 ] 1926年、彼はミラ・アルファッサと共にスリ・オーロビンド・アシュラムを設立した。
シュリ・オーロビンドは英語で膨大な文学作品群を創作した。[ 4 ]彼の作品は東洋と西洋の哲学、宗教、文学、心理学の歴史を統合し、人類が神性へと移行するという複雑なビジョンを提示している。彼の主な哲学的著作は『神聖なる生命』と『ヨーガの統合』であり、主な詩作は『サヴィトリ：伝説と象徴』である。彼はヴェーダ、ウパニシャッド、ギーターなどの翻訳と注釈、戯曲、文学、社会、政治、歴史批評、信仰書、そして膨大な書簡集を執筆した。彼の対話を収録した数巻の著作も存在する。
オーロビンド・ゴーシュは、1872年8月15日、インドのベンガル管区カルカッタ（現在のコルカタ）で、現在の西ベンガル州フーグリー地区のコンナガルという町と関係のあるベンガル・カヤスタ族の家庭に生まれた。[ 5 ]彼の父、クリシュナ・ドゥン・ゴーシュは、ラングプールで外科医助手を務め、後にクルナで民政外科医となった。ブラフモ・サマージの元メンバーである彼は、エディンバラで医学を学んでいる間に、進化論という新しい理論に魅了された。[ 6 ] [ a ]彼の母スワルナラタ・デヴィの父、ラジナラヤン・ボースは、ブラフモ・サマージの指導者であった。スワルナラタ・デヴィは、オーロビンドの出産のために、より健康的な環境を求めてカルカッタに送られた。オーロビンドには、兄のベノイブシャンとマンモハン、妹のサロジニ、弟のバリンドラ・クマール（バリンとも呼ばれる）がいた。[ 7 ] [ 8 ]
オーロビンドは英語を話したが、使用人とのコミュニケーションにはヒンドゥスターニー語を使った。彼の家族はベンガル人だったが、父親はイギリス文化の方が優れていると信じていた。彼と2人の兄姉は、ダージリンにある英語を話す寄宿学校ロレート・ハウスに送られた。これは、彼らの語学力を向上させるためと、第一子の出産後まもなく精神疾患を発症した母親から彼らを遠ざけるためであった。ダージリンはインドにおけるアングロ・インディアンの中心地であり、学校はアイルランド人の修道女によって運営されていたため、少年たちはキリスト教の宗教的教えや象徴に触れる機会があっただろう。[ 9 ]
クリシュナ・ドゥン・ゴースの意図は、息子たちを約1000人からなるエリート組織であるインド高等文官制度（ICS）に入職させることだった。そのためには、息子たちはイギリスで学ぶ必要があり、1879年に一家全員がイギリスに移住した。 [ 11 ] [ b ] 3人の兄弟はマンチェスターのWH・ドリューエット牧師の世話になった。[ 11 ]ドリューエットは会衆派教会の牧師で、クリシュナ・ドゥン・ゴースはラングプールのイギリス人の友人を通じて彼と知り合った。[ 12 ] [ c ]
少年たちはドリューエット夫妻からラテン語を学び始めた。これはイギリスの名門校に入学するための必須条件であり、2年後の1881年、兄と姉はマンチェスター・グラマー・スクールに入学した。オーロビンドは入学するには幼すぎるとみなされ、ドリューエット夫妻のもとで歴史、ラテン語、フランス語、地理、算術を学び続けた。ドリューエット夫妻は宗教を教えないように言われていたが、少年たちは必然的にキリスト教の教えや出来事に触れることになり、オーロビンドは概して退屈し、時には嫌悪感を抱いた。父親との連絡はほとんどなく、息子たちがイギリスにいる間、父親は数通の手紙しか書かなかったが、そのやり取りからは、父親がインドにおけるイギリス人に対して以前ほど好意的ではなくなっていることがうかがえ、ある時にはイギリス植民地政府を「冷酷」と表現した。[ 13 ]
ドリューエットは1884年にオーストラリアに移住し、少年たちはドリューエットの母親のいるロンドンに移り住むことになり、故郷を離れることになった。同年9月、オーロビンドとマンモハンはセント・ポールズ・スクールに入学した。[ d ]彼はギリシャ語を学び、最後の3年間は文学や英語の詩を読んで過ごし、ドイツ語とイタリア語にもある程度精通した。ピーター・ヒーズは彼の語学力を要約して、「世紀の変わり目には、彼は少なくとも12の言語を知っていた。英語、フランス語、ベンガル語は話す、読む、書くことができ、ラテン語、ギリシャ語、サンスクリット語は読む、書くことができ、グジャラート語、マラーティー語、ヒンディー語は話す、読むことができ、イタリア語、ドイツ語、スペイン語は読むことができた」と述べている。[ 17 ]ドリューエットの母親の福音主義的な厳格さにさらされたことで、彼は宗教に対する嫌悪感を抱くようになり、一時期は無神論者だと考えていたが、後に不可知論者だと判断した。[ 18 ] 2007年に除幕された青い銘板は、1884年から1887年までロンドンのシェパーズ・ブッシュのセント・スティーブンス・アベニュー49番地にオーロビンドが住んでいたことを記念している。 [ 19 ] 3人の兄弟は、父親が経済的に困難に陥ったため、1887年にサウス・ケンジントンのリベラル・クラブで質素な生活を始めた。クラブの秘書は、ベンガルICSで父親の友人だったヘンリー・ジョン・ステッドマン・コットンの兄弟、ジェームズ・コットンだった。[ 20 ]
1889 年までに、マンモハンは文学の道を志すことを決意し、ベノイブサンは ICS 入学に必要な基準を満たしていないことが判明した。つまり、オーロビンドだけが父親の願望を叶えることができるということだったが、父親にお金がない中でそれを実現するには、奨学金を得るために一生懸命勉強する必要があった。[ 16 ] ICS の職員になるには、競争試験に合格し、試用期間中に 2 年間イギリスの大学で勉強する必要があった。オーロビンドはオスカー・ブラウニングの推薦により、ケンブリッジのキングス・カレッジの奨学金を得た。[ 21 ]数か月後、彼は ICS の筆記試験に合格し、250 人の受験者の中で 11 位となった。彼は次の 2 年間をキングス・カレッジで過ごした。[ 15 ]オーロビンドは ICS に興味がなく、その職に就く資格を失わせるために、乗馬の実技試験にわざと参加した。[ 22 ] 1891年、シュリ・オーロビンドもまた、祖国に大きな激動の時代が訪れ、自分が重要な役割を果たす運命にあると感じていた。彼はベンガル語を学び始め、ロマンチックな名前の秘密結社「蓮と短剣」に加入した。そのメンバーはインドの自由のために働くことを誓った。[ 23 ]
バローダ藩王サヤジラオ・ガエクワド3世はイギリスを旅行中だった。コットンはオーロビンドのためにバローダ藩王国の役職を確保し、王子との面会を手配した。[ 24 ]彼はイギリスからインドへ出発し、[ 24 ] 1893年2月に到着した。[ 25 ]インドでは、息子を迎えようと待っていたクリシュナ・ドゥン・ゴーシュは、ボンベイ（現在のムンバイ）の代理人から、オーロビンドが乗っていた船がポルトガル沖で沈没したという誤った情報を伝えられた。彼の父親はこの知らせを聞いて亡くなった。[ 26 ] [ 27 ]
バローダでは、オーロビンドは1893年に国家公務員となり、最初は測量・土地登記局で働き、その後歳入局、そして事務局へと移り、1897年まで文法を教えたり、ガエクワド藩王の演説原稿作成を手伝ったりするなど、さまざまな雑務に従事した。 [ 28 ] 1897年、バローダでの仕事中に、バローダ・カレッジ（現在のマハラジャ・サヤジラオ・バローダ大学）でフランス語の非常勤講師として働き始めた。後に副校長に昇進した。[ 29 ]バローダでは、オーロビンドは独学でサンスクリット語とベンガル語を学んだ。[ 30 ]
バローダに住んでいた頃、彼は『インデュー・プラカシュ』に多くの記事を寄稿し、バローダ大学理事会の議長として講演を行った。[ 31 ]彼はイギリスの植民地支配に対するインド独立運動の政治に積極的に関心を持ち、バローダ州行政での地位が公然とした政治活動を禁じていたため、舞台裏で活動した。これらの州を旅する中で、彼はベンガルとマディヤ・プラデーシュの抵抗グループと連絡を取った。オーロビンドはロクマニヤ・ティラクとシスター・ニヴェディタと連絡を取った。
オーロビンドは、当初は両親の家族や妹のサロジニや弟のバリンを含む他のベンガル人の親戚との関係を再構築しようとして、バローダとベンガルを頻繁に行き来し、後には管区全体に抵抗グループを設立するために行き来するようになった。ベンガル分割の発表後、1906年に正式にカルカッタに移り、1907年までラジャ・スボド・ムリックの家に客として滞在した。1901年、カルカッタを訪れた際に、政府高官のブパル・チャンドラ・ボースの娘である14歳のムリナリニと結婚した。当時オーロビンドは28歳だった。ムリナリニは17年後の1918年12月、インフルエンザのパンデミックで亡くなった。[ 32 ]
1906年、オーロビンドはカルカッタの国立大学の初代学長に任命され、インドの若者に国民教育を施し始めた。[ 33 ]彼は政治活動の活発化のため、1907年8月にこの職を辞任した。[ 34 ]国立大学は現在もコルカタのジャダブプール大学として存続している。[ 35 ]
オーロビンドは、中世フランスにおけるイギリスに対する反乱や革命、アメリカやイタリアでの反乱に関する研究に影響を受けた。公的な活動では非協力と非暴力抵抗を支持したが、私的な場では、消極的な蜂起が失敗した場合に備えて公然とした反乱に備えるため、秘密裏に革命活動を行った。[ 36 ]
ベンガルでは、バリンの助けを借りて、バガ・ジャティンやジャティン・ムケルジー、スレンドラナート・タゴールといった革命家たちと繋がりを築き、彼らを鼓舞した。彼は、1902年にカルカッタに設立されたアヌシラン・サミティをはじめとする一連の青年クラブの設立を支援した。[ 37 ]
オーロビンドは、ダダバイ・ナオロジが率いる1906年のインド国民会議に出席し、「スワラージ、スワデーシュ、ボイコット、国民教育」という4つの目標の形成に評議員として参加した。1907年、穏健派と急進派が激しく対立したインド国民会議のスーラト大会では、急進派とバル・ガンガダル・ティラクと共に指導した。この大会の後、インド国民会議は分裂した。[ 38 ] 1907年から1908年にかけて、オーロビンドはプネー、ボンベイ、バローダを広く旅し、演説を行い、グループと会合し、民族主義運動への支持を固めた。1908年5月、アリプール爆弾事件に関連して再び逮捕された。刑務所内で検察側の主任証人ナレン・ゴスワミが殺害された後、その後の裁判で無罪となり、彼に対する訴訟は崩壊した。アウロビンドはその後、1年間の独房監禁を経て釈放された。
刑務所から出所すると、彼は英語の『カルマヨーギン』とベンガル語の『ダルマ』という2つの新しい出版物を始めた。また、ウッタラパラ演説を行い、精神的な事柄に関心が移ったことを示唆した。新しい雑誌に書いたため、イギリス植民地政府による彼への弾圧は続き、1910年4月、オーロビンドはポンディシェリに移り、そこでイギリス植民地秘密警察が彼の活動を監視した。[ 39 ] [ 40 ]
1905 年 7 月、当時のインド総督カーゾン卿はベンガルを分割した。これがイギリスに対する国民の怒りの爆発を引き起こし、市民の騒乱と、オーロビンドを含む革命家グループによる民族主義運動につながった。1908 年、クディラム・ボースとプラフラ・チャキは、民族主義者に対して特に厳しい判決を下すことで知られるキングスフォード判事を暗殺しようとした。しかし、彼の馬車に投げられた爆弾は標的を外れ、別の馬車に落ち、弁護士プリングル・ケネディの妻と娘である 2 人のイギリス人女性を殺害した。オーロビンドもこの攻撃を計画し監督した容疑で逮捕され、アリプール刑務所に独房監禁された。アリプール爆弾事件の裁判は 1 年間続いたが、最終的に 1909 年 5 月 6 日に無罪となった。彼の弁護人はチッタランジャン・ダスであった。[ 41 ]
刑務所でのこの期間中、彼は精神的な経験と悟りによって人生観が根本的に変化した。その結果、彼の目標は国の奉仕と解放をはるかに超えたものとなった。[ 42 ]
オーロビンドは、アリプール刑務所でヴィヴェーカーナンダが訪ねてきたと述べている。「刑務所で2週間、独りで瞑想していた時に、ヴィヴェーカーナンダの声が絶えず聞こえてきて、彼の存在を感じたのは事実である。」[ 43 ]
オーロビンドは自伝的メモの中で、インドに戻ったときに広大な静けさを感じたと述べている。彼はこれを説明できず、その後も時折このような様々な経験をした。当時、彼はヨガについて何も知らず、チャンドッドのガンガ・マスのスワミ・ブラフマナンダの弟子であった友人のデヴァダール氏から学んだいくつかの規則を除いて、教師なしでヨガの実践を始めた。[ 44 ] [ 45 ] 1907年、バリンはオーロビンドをマハラシュトラのヨギであるヴィシュヌ・バスカル・レレに紹介した。 [ 46 ]オーロビンドは、内なる導きに頼るように教えられ、外部のグルや指導は必要ないと教えられたヨギの指導に影響を受けた。[ 47 ]
1910年、オーロビンドはすべての政治活動から身を引き、チャンダンナガルのモティラル・ロイの家に身を隠した。これは、イギリス植民地政府が、カルマヨーギン誌に掲載された「同胞へ」という署名入りの記事に基づいて、彼を扇動罪で訴追しようとしていたためである。オーロビンドが姿を消したため、逮捕状は保留され、訴追は延期された。オーロビンドは警察を動員して公然と行動させ、1910年4月4日に逮捕状が発行されたが、その日、彼は当時フランスの植民地であったポンディシェリに到着していたため、逮捕状は執行できなかった。[ 48 ]オーロビンドに対する逮捕状は撤回された。
ポンディシェリで、シュリ・オーロビンドは精神的、哲学的探求に専念した。1914年、4年間の隠遁ヨガの後、彼は『アーリヤ』という月刊哲学雑誌を創刊した。この雑誌は1921年に廃刊となった。何年も後、彼はこれらの作品の一部を改訂し、書籍として出版した。この雑誌から派生した書籍シリーズには、『神聖なる生命』、『ヨガの統合』、『ギーターに関するエッセイ』、『ヴェーダの秘密』、『神秘の火への賛歌』、『ウパニシャッド』 、『インドのルネサンス』 、『戦争と自己決定』、『人間の周期』、『人間の統一の理想』 、『未来の詩』などがあり、これらはこの雑誌に掲載された。[ 49 ]
ポンディシェリ滞在当初は信奉者は少なかったが、時が経つにつれて信奉者が増え、1926年にシュリ・オーロビンド・アシュラムが設立された。 [ 50 ] 1926年から彼はシュリ・オーロビンドと署名するようになった。シュリは敬称としてよく使われる。[ 51 ]
その後しばらくの間、彼の主な文学的成果は弟子たちとの膨大な量の書簡であった。彼の書簡は、その大部分が1930年代に書かれたもので、数千通に及んだ。多くは弟子たちのノートの余白に、彼らの質問や精神修行の報告に対する短いコメントとして書き込まれたものであったが、中には彼の教えの実践的な側面について丁寧に構成された説明が数ページにわたって書かれたものもあった。これらは後にまとめられ、『ヨガに関する書簡』という3巻の本として出版された。 1930年代後半、彼は以前から取り組んでいた詩の執筆を再開し、その後も生涯にわたってこの詩を拡張・改訂し続けた。[ 52 ]それは恐らく彼の最も傑出した文学的業績となった『サヴィトリ』であり、約24,000行の白紙詩による叙事詩的な精神詩である。[ 53 ]
1947年8月15日、シュリ・オーロビンドはインド分割に強く反対し、「国民が確定した事実を永遠に確定したものとして、あるいは一時的な便宜以上のものとして受け入れないことを願う」と述べた。[ 54 ]
スリ・オーロビンドは1943年にノーベル文学賞に、1950年にノーベル平和賞にノミネートされた。[ 55 ]
シュリ・オーロビンドは1950年12月5日に尿毒症で亡くなった。約6万人が彼の安らかな遺体を見送るために集まった。[ 56 ]インドのジャワハルラール・ネルー首相とラジェンドラ・プラサード大統領は、ヨーガ哲学と独立運動への彼の貢献を称賛した。国内外の新聞が彼の死を追悼した。[ 50 ] [ 57 ]
スリ・オーロビンドの親しい精神的協力者であるミラ・アルファッサ（旧姓アルファッサ）は、マザーとして知られるようになった。[ 58 ]彼女はフランス人で、 1878年2月21日にパリで生まれた。20代の頃、マックス・テオンと共にオカルトを学んだ。夫のポール・リシャールと共に、1914年3月29日にポンディシェリへ行き、[ 59 ] 1920年にそこに定住した。スリ・オーロビンドは彼女を精神的に対等な協力者とみなしていた。1926年11月24日にスリ・オーロビンドが隠遁生活に入った後、彼はアシュラムの計画、建設、運営、そして周囲に集まった弟子たちの共同体の運営を彼女に任せた。しばらくして、子供を持つ家族がアシュラムに加わると、彼女は教育実験を行うスリ・オーロビンド国際教育センターを設立し、監督した。 1950年に彼が亡くなった後、彼女は彼らの精神的な活動を続け、アシュラムを運営し、弟子たちを指導した。[ 60 ]
シュリ・オーロビンドのインテグラル・ヨーガ・システムの概念は、彼の著書『ヨーガの統合』と『神聖なる生命』に記述されている。[ 63 ]『神聖なる生命』は、アーリヤ誌に連載されたエッセイをまとめたものである。
シュリ・オーロビンドは、神聖なブラフマンがリーラー、すなわち神の遊びを通して経験的現実として顕現すると主張した。私たちが経験する世界は幻影（マーヤー）であると仮定する代わりに、オーロビンドは、世界は進化し、動物種から進化してきたように、人間種をはるかに超えた新しい種を持つ新しい世界になることができると主張した。そのため、彼は、霊的修行の最終目標は、単に世界からサマーディへと解放されることだけではなく、世界を神聖な存在へと変容させるために、神が世界に降臨することでもあると主張した。このようにして、これがインテグラル・ヨーガの目的となった。[ 64 ]物質への意識の内向性に関して、彼は次のように書いている。「この降臨、このプルシャの犠牲、すなわち、力と物質に服従して、それらに情報を与え、照らす神聖な魂は、この無知と無知の世界の救済の種である。」[ 65 ]
シュリ・オーロビンドは、進化論は物質から生命が出現するという現象を記述するだけで、その背後にある理由を説明していないと信じていた。[ 66 ]彼は、すべての存在はブラフマンの顕現であるため、生命はすでに物質に関わっていると主張した。[ 67 ]彼は、自然は物質から生命を、生命から精神を進化させてきたが、この進化には目的がある、すなわち超精神を顕現させることだと主張した。[ 68 ]彼は、この進化の労苦は「宇宙の必然性」であり、困難で、しばしば「目に見える直接的な結果で正当化するのが難しい」ため、目的を達成するよりもそこから逃れようとする人がいると指摘した。[ 69 ]
シュリ・オーロビンドの形而上学的体系の中心には、顕現していないブラフマンと顕現した世界との間の仲介力であるスーパーマインドがあります。[ 70 ]シュリ・オーロビンドは、スーパーマインドは私たちにとって完全に異質なものではなく、心は本質的にスーパーマインドと同一であり、潜在力としてそれを自分自身の中に隠していると主張しています。[ 71 ]彼は、最初に「スーパーマインド」という言葉を使ったのは彼自身だが、「真理意識」の概念はヴェーダに現れ、ヴェーダの神々はその力を表していると明らかにしています。[ 72 ]『ヨーガに関する手紙』の中で、彼は次のように宣言しています。「スーパーマインドとは、分割と無知の原理が入り込む余地のない神聖な本質の完全な真理意識を意味し、それは常にすべての精神的実体や精神的運動よりも優れた完全な光と知識である。」[ 73 ]スーパーマインドは、サッチダーナンダとより低い顕現との間の橋渡しです。超精神の力によってのみ、心、生命、身体は統合的に変容することができ、サッチダーナンダの実現は低次の本性を支えるが変容させるものではない。[ 74 ]超精神の降臨は、地球上に超精神の種族を創造することを目的としている。[ 75 ]
スリ・オーロビンドは、著作、講演、書簡の中で、基本的な概念に精通していたヨーロッパの哲学者たちに言及し、彼らの思想について論評し、自身の思想との類似性について議論している。例えば、ギリシャの哲学者ヘラクレイトスに関する長大なエッセイを執筆し[ 76 ]、特にプラトン、プロティノス、ニーチェ、ベルクソンを、より直観的なアプローチをとる思想家として興味を持ったと述べている[ 77]。一方で、カントやヘーゲルの哲学にはほとんど魅力を感じなかった[ 78 ]。いくつかの研究[ 79 ]では、スリ・オーロビンドが面識のなかったテイヤール・ド・シャルダンの進化論的思想と驚くほど近い関係にあることが示されている。一方、シャルダンは晩年にスリ・オーロビンドを知るようになった。『神聖な生命』のいくつかの章を読んだ後、シャルダンは、スリ・オーロビンドの進化論的見解は基本的に自分のものと同じだが、アジアの読者向けに述べられていると述べたと伝えられている。[ 80 ] [ 81 ]
複数の学者が、シュリ・オーロビンドとヘーゲルの思想に重要な類似点があることを発見している。スティーブ・オーディンはこのテーマを比較研究で包括的に論じている。[ 82 ]オーディンは、シュリ・オーロビンドが「ヘーゲルの絶対精神の概念を取り入れ、それを用いて古代ヒンドゥー教ヴェーダーンタ体系の建築的枠組みを現代的な言葉で根本的に再構築した」と述べている。[ 83 ]オーディンは分析の中で、「両哲学者は同様に、世界創造を、自己実現への旅路における普遍意識の漸進的な自己顕現と進化的上昇として捉えている」という結論に達している。[ 84 ]彼は、絶対理性の決定論的で連続的な弁証法的展開を、テーゼ-アンチテーゼ-ジンテーゼまたは肯定-否定-統合のメカニズムによって捉えるのとは対照的に、「シュリ・オーロビンドは創造的で創発的な進化の様式を主張している」と指摘している。[ 84 ]オーディンは履歴書の中で、シュリ・オーロビンドは伝統的なヒンドゥー教の非歴史的な世界観を克服し、真の進歩と斬新さを可能にする概念を提示したと述べている。[ 85 ]
スリ・オーロビンドは西洋哲学の最も重要な思想の流れに精通していたが、それらが自身の著作に与えた影響を認めることはなかった。[ 86 ]彼は自身の哲学について、「ウパニシャッドとギーターの研究によって最初に形成された…これらは私の最初のヨガの実践の基礎となった」と書いている。読書を通して彼は実際の経験へと進もうとし、「そして後に私の哲学は、思想そのものではなく、この経験の上に築かれた」[ 87 ]と述べている。
彼はウパニシャッドの賢者たちが基本的に同じアプローチをとっていたと想定し、『インドのルネサンス』の長い一節で、過去に対する自身の見解を詳しく述べている。「ウパニシャッドは数多くの深遠な哲学や宗教の源泉として認められてきた」と彼は書いている。仏教でさえ、その発展のすべてを含めても、新たな視点と新しい用語による「再表現」に過ぎなかった。さらに、ウパニシャッドの思想は「ピタゴラスやプラトンの思想の多くに再発見され、新プラトン主義やグノーシス主義の深遠な部分を形成している」。そして最後に、ドイツ形而上学の大部分は「この古代の教えにおいてより精神的に捉えられた偉大な現実の知的発展に過ぎない」と述べている。[ 88 ]ある弟子からプラトンがインドの書物からいくつかの考えを得たのかと尋ねられたとき、彼はインド哲学の一部は「ピタゴラスなどを通じて」伝わったものの、プラトンはほとんどの考えを直観から得たと推測すると答えた。[ 89 ]
シュリ・オーロビンドがインドの伝統に負っていることは、 『神聖な生命』の各章の冒頭にリグ・ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターからの多数の引用を配置することによっても明らかであり、彼自身の思想がヴェーダとヴェーダーンタと結びついていることを示している。[ 90 ] [ 91 ]
イシャー・ウパニシャッドは、シュリ・オーロビンドの著作の中でも最も重要で、かつ最も理解しやすいものの一つと考えられています。[ 92 ]最終的な翻訳と分析を発表する前に、彼は10の未完成の注釈を書いています。[ 93 ]重要な一節で、彼はブラフマン、すなわち絶対者は不変であると同時に動いていると指摘しています。「私たちはそれを永遠不変の精神と、宇宙と相対性のあらゆる変化する顕現の中に見なければなりません。」[ 92 ] [ 94 ]シュリ・オーロビンドの伝記作家KRSアイエンガーは、RSムガリの言葉を引用して、シュリ・オーロビンドはこのウパニシャッドから、後に『神聖なる生命』へと発展する思想の種を得た可能性があると述べています。[ 95 ]
スリ・オーロビンドの哲学の主要な提唱者であったシシル・クマール・マイトラ[ 96 ]は、外部からの影響の問題に言及し、スリ・オーロビンドは名前を挙げていないが、「彼の本を読むと、現代の偉大な西洋哲学者たちに対する彼の理解がいかに徹底しているかに気づかざるを得ない」と書いている。彼はインド人だが、「西洋思想が彼に与えた影響を過小評価してはならない。この影響は確かに存在し、非常に明白であるが、スリ・オーロビンドは…それに支配されることを許さなかった。彼は西洋思想を十分に活用したが、それは彼自身の体系を構築するためであった…」[ 97 ]。このように、マイトラはスティーブ・オーディン[ 98 ]と同様に、スリ・オーロビンドをインド哲学の伝統と文脈だけでなく、西洋哲学の文脈にも位置づけ、彼が自身の統合のために後者からいくつかの要素を取り入れた可能性があると推測している。
R. プリガンドラは著書『インド哲学の基礎』の中でこの見解を支持している。彼はシュリ・オーロビンドの哲学を「インドと西洋の伝統の独創的な統合」と表現している。「彼は、近代西洋の偉大な社会的、政治的、科学的業績と、ヒンドゥー教の古代の深遠な精神的洞察を独自の方法で統合している。オーロビンドの神聖な生命を支えるビジョンは、他ならぬウパニシャッドの万物の統一のビジョンである。」[ 99 ]
プリガンドラはまた、シャンカラに対するスリ・オーロビンドの批判的な立場[ 100 ]と、シャンカラのヴェーダーンタは世界が非現実的で幻想であると教えているため、世界を否定する哲学であるという彼の主張についても論じている。プリガンドラの見解では、これはシャンカラの立場の誤った解釈であり、スリ・オーロビンドがヒンドゥー教と西洋の思考様式を統合しようとしたことが原因で、シャンカラのマヤヴァーダをジョージ・バークリーの主観的観念論と同一視したことが原因かもしれない。[ 99 ]
しかし、スリ・オーロビンドのシャンカラ批判は、UC ドゥベイが論文「インテグラリズム：スリ・オーロビンド哲学の特徴」の中で支持している。彼は、スリ・オーロビンドの体系は、絶対者とその創造力との間に対立がなく、実際には両者が一つである現実の統合的な見方を提示していると指摘している。さらに、彼はスリ・オーロビンドの超精神の概念を絶対者と有限世界との間の媒介原理として言及し、SK マイトラの「この概念は、スリ・オーロビンド哲学全体が動く軸である」という言葉を引用している。[ 101 ]
ドゥベイはシャンカル派のアプローチを分析し、彼らが従っている論理は不十分であり、有限の理性では知り得ない絶対者の問題に取り組むという課題に十分対応できていないと考えている。有限の理性によって、「私たちは現実の本質を一つか複数か、存在するか生成するかとして決定せざるを得ない。しかし、シュリ・オーロビンドの統合的アドヴァイタ主義は、存在のあらゆる見かけ上異なる側面を、絶対者の包括的な統一性の中に調和させる」と述べている。次にドゥベイは、シュリ・オーロビンドには、彼の統合主義の根底にある「無限の論理」という、より高次の理性があると説明している。[ 101 ]
彼の影響は広範囲に及んでいる。インドでは、SK マイトラ、アニルバラン ロイ、DP チャトパディヤヤがシュリ オーロビンドの作品について論評している。ミルチャ エリアーデやポール ブラントンなどの秘教や伝統的知恵に関する著述家は、彼をインドの精神的伝統の真の代表者とみなしている。[ 102 ]
ハリダス・チョードゥリとフレデリック・シュピーゲルベルク[ 103 ]は、サンフランシスコに新しく設立されたアメリカ・アジア研究アカデミーで活動したオーロビンドに影響を受けた人々のうちの2人である。その後まもなく、チョードゥリと妻のビナは文化統合フェローシップを設立し、そこから後にカリフォルニア統合学研究所が生まれた[ 104 ]。
シュリ・オーロビンドは、スバス・チャンドラ・ボースがインド国民運動に専念するというイニシアチブを取るよう影響を与えた。ボースは次のように書いている。「アラビンド・ゴーシュの輝かしい模範が私の目の前に大きく浮かび上がっている。私はその模範が私に求める犠牲を払う覚悟ができていると感じている。」[ 105 ]
カールハインツ・シュトックハウゼンは、1968年5月のある週にサトプレムのスリ・オーロビンドに関する著作から大きな影響を受けた。当時、作曲家は個人的な危機に直面しており、スリ・オーロビンドの哲学が自分の感情に深く関連していることに気づいていた。[ 106 ]
ジャン・ゲブザーは、自身の作品に対するスリ・オーロビンドの影響を認め、著作の中で何度か彼に言及している。例えば、『見えない起源』では、『ヨガの統合』からの長い一節を引用している。[ 107 ]ゲブザーは、「スリ・オーロビンドを通して放射される非常に強力な精神的力場に、何らかの形で引き込まれた」と信じている。[ 108 ] [ 109 ]『アジアは違った微笑みを浮かべる』というタイトルの作品では、スリ・オーロビンド・アシュラムへの訪問と、彼が「並外れた才能を持つ人物」と呼ぶマザーとの出会いについて報告している。[ 110 ] [ 111 ]
1915年にポンディシェリでシュリ・オーロビンドと出会った後、デンマークの作家で芸術家のヨハネス・ホーレンベルクはヨーロッパで最初のヨガ関連書籍の1つを出版し、後にシュリ・オーロビンドに関する2つのエッセイを執筆した。彼はまた、『神聖なる生命』からの抜粋をデンマーク語に翻訳して出版した。[ 112 ]
チリのノーベル賞受賞者ガブリエラ・ミストラルは、スリ・オーロビンドを「学者、神学者、そして悟りを開いた者のユニークな融合体」と評した。「市民的リーダーシップの才能、精神的指導の才能、美しい表現の才能：これこそが三位一体であり、スリ・オーロビンドが多くのインド人に届けた三つの光の槍である…」[ 113 ]
ウィリアム・アーウィン・トンプソンは1972年にオーロヴィルを訪れ、「マザー」と出会った。トンプソンはシュリ・オーロビンドの精神性に関する教えを「過激なアナーキズム」や「ポスト宗教的アプローチ」と呼び、彼らの活動は「 先史時代の女神文化にまで遡り、マーシャル・マクルーハンの言葉を借りれば、シャーマンや賢女の原型を『文化的に取り戻した』」と見なしている。 トンプソンはまた、1973年にマザーが亡くなった夜に、彼女から発せられるシャクティ、つまり超能力を体験したと記している。[ 114 ]
スリ・オーロビンドの人間能力のさらなる進化に関する考えは、マイケル・マーフィーの思想に影響を与え 、間接的にはマーフィーの著作を通して人間潜在能力開発運動に影響を与えた。[ 115 ]
アメリカの哲学者ケン・ウィルバーは、シュリ・オーロビンドを「インドで最も偉大な現代の哲学者賢者」 [ 116 ]と呼び、彼の思想の一部を自身の哲学的ビジョンに取り入れている。ウィルバーのオーロビンド解釈は、ロッド・ヘムセルによって批判されている。[ 117 ]ニューエイジ作家のアンドリュー・ハーヴェイもまた、シュリ・オーロビンドを大きなインスピレーション源としている。[ 118 ]
以下の著者、弟子、組織は、その知的遺産をシュリ・オーロビンドとマザーに遡るか、あるいは何らかの形で影響を受けている。
1970年にディパック・グプタ監督によって制作されたインドのベンガル語伝記ドラマ映画『マハビプラビ・オーロビンド』は、スリ・オーロビンドの生涯をスクリーンに描いた。 [ 129 ]インド共和国建国72周年記念日には、文化省が彼の生涯を題材にした寸劇を披露した。[ 130 ] 2023年8月15日には、短編アニメーション映画『スリ・オーロビンド：新たな夜明け』が公開された。[ 131 ] [ 132 ]
注記
引用文献
クリシュナダン・ゴーシュ博士は、カルカッタ近郊のフーグリー地区のコンナガル村と関係のあるカヤスタ族の家系出身で、ゴーシュ博士はエディンバラで医学の訓練を受けた…。
聖者の遺体はアシュラムに安置され、午後6時までに6万人以上の人々が列をなして静かにその前を通り過ぎた。
参考文献
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