モヒニヤッタム

*モヒニヤッタム*
ネイティブ名	മോഹിനിയാട്ടം
ジャンル	インド古典舞踊
起源	ケーララ州

モヒニヤッタム（マラヤーラム語： മോഹിനിയാട്ടം）は、ケララ州発祥のインドの古典舞踊である。^[1]^[2]この舞踊の名前は、ヒンズー教の神ヴィシュヌの女性の魔女の化身であるモヒニに由来しており、彼女は女性的な魅力を使ってデーヴァがアスラに勝つのを助けます^{。 [1]}^[3]

モヒニヤッタムのルーツは、他のインドの古典舞踊と同様、ナティヤ・シャーストラ（古代ヒンドゥー教のサンスクリット語の芸能に関する文献）にあります。^[4]^[5]しかし、この舞踊はナティヤ・シャーストラに記されたラシヤ様式に従っており、繊細でエロスに満ちた女性的な舞踊です。^[2]^[6]伝統的には女性が徹底的に訓練した上で踊るソロ舞踊ですが、現代では男性も踊っています。^[7]^[8]^[9]^[10]モヒニヤッタムのレパートリーには、カルナータカ様式の音楽、歌、舞踊劇が含まれます。朗読は別の歌手が行うことも、ダンサー自身が行うこともあります。この歌は、通常、マニプラヴァラムと呼ばれるマラヤーラム語とサンスクリット語の混合語です。^[2]

この言葉の最も古い言及は16世紀の法律文書「Vyavahāramālā」に見られますが、このダンスの起源はもっと古いと考えられます。^[11]このダンスは18世紀に体系化され、イギリス領インド帝国の植民地時代にはデーヴァダーシーの売春制度として嘲笑され、1931年から1938年にかけて一連の法律で禁止されましたが、この禁止令は抗議され、1940年に部分的に撤回されました。^{[12]最終的に、社会政治的対立が、ケーララ州の人々、特に詩人の}ヴァラソール・ナラヤナ・メノンによるモヒニヤッタムへの新たな関心、復活、再構築につながりました。^[2]

モヒニヤッタムの原則

ラシャ: ラシャはダンスの女性的な側面です。柔らかく優雅な動きが特徴です。モヒニヤッタムはラシャを主体としたダンス形式です。つまり、女性的な優雅さと美しさを強調するものです。

トリサマ: トリサマは、ダンスの 3 つの要素、つまり nritta (純粋なダンス)、nritya (表現的なダンス)、natya (ドラマ) の調整です。モヒニヤッタムのダンサーは、ダンスの 3 つの要素すべてを調整できなければなりません。これは、調和のとれた表現力豊かなパフォーマンスを生み出すためです。

アビナヤ: アビナヤは、インドの古典舞踊における表情と手振りの芸術です。モヒニヤッタムのダンサーは、アビナヤを使ってダンスの感情と意味を伝えます。

ムドラ: ムドラは、インドの古典舞踊において特定の意味を伝えるために使用される手のジェスチャーです。モヒニヤッタムのダンサーは、さまざまなムドラを使用して物語を伝え、感情を表現します。

ターラとラヤ: ターラ (リズム) とラヤ (テンポ) は、インドの古典舞踊に欠かせない要素です。モヒニヤッタムのダンサーは、強いリズム感を持っていなければなりません。パフォーマンス全体を通してダンスのテンポを維持できなければなりません。

語源

モヒニヤッタムはモヒニ・アッタムとも呼ばれ、インド神話に登場するヒンドゥー教の神ヴィシュヌの有名な女性の化身である「モヒニ」に由来しています。^[1]^[2]

モヒニとは、神聖な魔女、または最高の誘惑者を指す。彼女はヒンドゥー教の神話で、デーヴァ（善）とアスラ（悪）の戦いの際、悪がアムリタ（不死の甘露）を支配した後に登場。若く美しく、うっとりとした衣装をまとって現れた彼女は、魅力を使ってアスラを誘惑し、彼女の好意を求めるアスラは、彼女にアムリタを与えて悪の勢力に分配する。モヒニはアムリタを手に入れた後、代わりに善に与え、悪が不死を得るのを阻止する。^[1]^[3]

モヒニの物語の詳細はプラーナや地域によって異なるが、彼女は一貫してヴィシュヌ派における至高の化身である魔女である。アッタムはマラヤーラム語でリズミカルな動きやダンスを意味する。したがって、モヒニヤッタムは「魔女、美しい女性のダンス」を意味する。^[3]^[13]^[14]

歴史

モヒニヤッタムはインドの古典舞踊で、^[15]その定義上、そのレパートリーは基礎テキストであるナティヤ・シャーストラに遡る。^[4]ナティヤ・シャーストラのテキストは古代学者バラタ・ムニの作とされる。^[16]^[17]^[18]その最初の完全な編纂は紀元前200年から紀元後200年の間に遡るが、^[19]^[20]紀元前500年から紀元後500年の間ではさまざまな推定がある。^[21]このテキストは、活発でエネルギーに満ちたターンダヴァ舞踊（シヴァ）と穏やかで穏やかで優雅なラースヤ舞踊（シヴァの恋人パールヴァティ）の2種類の舞踊の基本要素と構造について説明している。 ^{[6]モヒニヤッタムは}ナティヤ・シャーストラのラースヤ舞踊の構造と目的に従っている。^[2]^[6]

レジナルド・マッシーによると、モヒニヤッタムの歴史ははっきりしていない。^[3]このダンスジャンルが発達し、人気があるケーララ州には、ラシヤスタイルのダンスの長い伝統があり、その基礎と構造はルーツにあると考えられる。モヒニヤッタム、またはモヒニヤッタムのようなダンスの伝統の最も古い証拠は、ケーララ州の寺院の彫刻に見いだされる。11世紀のトリコディタナムのヴィシュヌ寺院とキダングル・スブラマニヤ寺院には、モヒニヤッタムのポーズをとる女性ダンサーの彫刻がいくつかある。^[22] 12世紀以降の文献の証拠は、マラヤーラム語の詩人や劇作家がラースヤーのテーマを含めていたことを示唆している。16世紀のナムブーティリの「ヴィヤヴァハラマーラ」には、モヒニヤッタムのダンサーに支払われる報酬の文脈で、モヒニヤッタムという用語が初めて言及されている。^[11] 17世紀の別の文献『ゴーシャ・ヤトラ』にもこの用語が言及されている。^[11] 18世紀にケーララ州で編纂されたナティヤ・シャーストラの主要な二次著作である『バララマ・バラタム』には、モヒニ・ナタナを含む多くの舞踊様式が言及されている。^[11]

18世紀と19世紀には、モヒニヤッタムは、競合する藩王国の支援を受けるにつれて成長しました。特に、19世紀初頭にヒンドゥー教の王であり詩人、音楽作曲家であったスワティ・ティルナル・ラーマ・ヴァルマがモヒニヤッタムとバラタナティヤムの合同芸術チームを後援し、結成したことは、現代のモヒニヤッタムの成長と体系化に貢献しました。^[6]^[23]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、モヒニヤッタムは中央ケーララ州のヒンズー教徒の女性たちによって演じられました。^[24]ジャスティン・レモスによると、モヒニヤッタムは「エロチシズム、豊穣、富、もてなしを祝うもの」でした。^[24]

植民地時代

19世紀のインドにおけるイギリスの植民地支配の拡大に伴い、インドのあらゆる古典舞踊は嘲笑され、奨励されなくなり、衰退の一途をたどった。^[25]^{[26]これは、ビクトリア朝時代の性抑圧の}道徳観と、ヒンドゥー教を批判した英国国教会の宣教師たちのせいでもあった。^[27]^[28]

寺院での舞踏中の誘惑的な身振りや表情は、20世紀初頭に出版された『インド女性の悪事』の中で「娼婦、堕落した性的な文化、偶像や僧侶への隷属」の伝統の証拠として戯画化され、キリスト教宣教師たちはこれを阻止しなければならないと要求し、1892年に「反舞踏運動」または「反ナウチ運動」を開始した。^[27]^[28]^[29]この運動はインドのすべての古典舞踊に影響を及ぼし、その衰退の一因となった。^[27]^{[28]これには、イギリス帝国の}トラヴァンコール藩王国とコーチン藩王国におけるモヒニヤッタムの汚名化も含まれる。^[30]^[31]

ジャスティン・レモスによれば、従来の固定観念では、寺院の踊り子は売春婦とされ、モヒニヤッタムはイギリス統治と国民からの圧力を受けたマハラジャによって禁止されたとされてきたが、歴史的証拠を調査すると、モヒニヤッタムを禁止する法律や布告はなく、モヒニヤッタムの踊り子たちがデーヴァダーシー、寺院の売春婦、あるいは寺院の下働きであったという証拠もないことが示唆されている。^[30]しかし、レモスは、モヒニヤッタムのダンサーに報酬が与えられ、奨学金が後援され、支払いが行われていたという証拠があると付け加えている。^[30]また、1931年から1938年の間に制定された法律では、モヒニヤッタムの名前は挙げられていないものの、デーヴァダーシーを禁止し、あらゆる形態の「わいせつなダンスや演劇」を禁止し、ケーララ藩王国がイギリス帝国の一部であった間、寺院でのダンスを禁止していた。これは、以前に制定されたマドラス、ボンベイ、カルカッタの各管区でのヒンドゥー教の芸能禁止法に似ている。^[31]^[32] 1940年に、この禁止令は部分的に撤廃され、「寺院での自発的なダンス」が許可された。1941年、新しい法律で、自発的なダンスは許可されるが、ダンサーに報酬を支払うべきではないことが明確にされた。これにより抗議活動や暴動が起こり、ダンサーたちはパフォーマンスアートは経済活動と宗教の自由の一形態であり、モヒニヤッタムのアーティストは国か観客から報酬を受け取るべきだと主張したが、国は彼らに報酬を支払わなかった。^[32]

1940年代の歴史的政治情勢にかかわらず、ヒンドゥー教寺院でモヒニヤッタムを踊り続ける女性もいた。^[33]

現代

イギリス植民地時代に制定された嘲笑と禁止令は、民族主義的な感情を助長し、モヒニヤッタムを含むすべてのヒンドゥー教の舞台芸術に影響を与えました。モヒニヤッタムも、特に1930年代に民族主義的なマラヤーラム語の詩人ヴァラソル・ナラヤナ・メノンによって復活、再構築されました。彼はケーララ州の寺院での踊りの禁止を撤廃し、ケーララ・カラマンダラム舞踊学校を設立し、モヒニヤッタムの研究、訓練、実践を奨励しました。^[34]^[35]

20世紀におけるモヒニヤッタムの他の重要な擁護者は、ムクンドラジャ、アッピラデス・クリシュナ・パニッカー、ハリチャンド、そしてヴィシュナヴァム、サンカモニー出身の人々、そしてグルでダンサーのカラマンダラム・カリャニクッティ・アンマです。^[36]^[37]

カラマンダラムは、モヒニヤッタムという芸術形式を教え、学ぶための非常に有名な機関ですが、カーストや肌の色に基づいてアーティストや生徒が直面する差別で悪名高いです。これに追い打ちをかけるように、カラマンダラム・サティアバーマ・ジュニアは最近、モヒニヤッタムという芸術形式の祭典で自分の場所を獲得した男性アーティストや有色人種アーティストに対する人種差別的かつジェンダースラムの声明でメディアの注目を集めました。

レパートリー

モヒニヤッタムは、ナティヤ・シャーストラなどの古代インドの舞台芸術の文献で論じられているように、カイシキ・ヴリッティ（優雅なスタイル）で演じられるラシャダンスのサブジャンルです。^[38]より具体的には、歌と音楽に支えられたソロの表現力豊かなダンスパフォーマンスであるエカハリヤ・アビナヤ形式に優れたダンスです。 ^[6]このダンスには、ヌリッタ（純粋なダンス、ソロ）、ヌリティア（表現力豊かなダンス、ソロ）が含まれ、現代の作品にはナティヤ（遊び、グループダンス）が含まれることもあります。^[39]

ニリッタの演技は、ダンスの抽象的でリズミカルな側面であり、ダンスのレパートリーの最初と最後に登場します。^[40]^[41]観客は純粋な動きを披露され、その中で強調されるのは動き、形、スピード、範囲、パターンの美しさです。レパートリーのこの部分には解釈的な側面はなく、物語を語るものではありません。^[42]
ニルティヤは、感情や感覚、精神的なテーマを交えてストーリーを伝えようとするダンスの表現的な側面です。^[40]^[41]ニルティヤでは、ダンス演技（アビナヤ、ヴァイタリ）が、手や顔のジェスチャー、音符に合わせた体の動きを通じた言葉の無言の表現にまで広がります。ダンサーは伝説や精神的なメッセージを明確に表現し、視聴者の感情や心を惹きつけることを目指します。^[42]^[43]

モヒニヤッタムの基本的な姿勢は、足を開き、膝を外側に曲げ、上半身をまっすぐにし、腰に沿って体を左右に8の字に優しく揺らす（アティ・バンガ）。^[44]フットワークは柔らかく、滑らかで、音楽のビートや演技と同期している。^{[44]体の動きは、揺れる}ヤシの葉や^[45]穏やかな海の波のような自然の穏やかなイメージで表現されることもある。^[46]

モヒニアッタムの基本的なダンス単位はアタヴスまたはアタヴカルとして知られ、これらはタガナム、ジャガナム、ダガナム、サミスラムの 4 つにグループ化されます。^[47]ダンスの手と顔のジェスチャーは、ムドラについて精緻に説明したハスタ・ラクシャナデーピカの古典テキストに従っています。

順序

モヒニヤッタムのレパートリーの順序はバラタナティヤムのものと似ており、古典舞踊のテキストに記述されている構造に合わせて演じられる7つの項目が含まれています。チョルケットゥ（祈祷ですが、女神バガヴァティへの敬意を捧げることから始まり、シヴァへの祈りで終わります）、ジャティスヴァラム、より正確にはスワラジェティ、ヴァルナム（背後にある物語やメッセージを伝えながら気をそらすための物まねを埋め込む演劇）、パダム（歌）、ティラナ（ミュージシャンが作ったメロディーのダンサーによる解釈）、シュロカム、サプタムです。^[39]^[48]

衣装

衣装は、白無地またはオフホワイト、例えばアイボリーやクリーム色のサリーに、明るい金色または金色のレースの入った色の錦織りが施されている（儀式用のカサブサリーに似ている）。^[49]^[50]彼女はサリーとマッチしたぴったりとしたチョリ（ブラウス）を着ており、その下の腰には金色のベルトがあり、サリーの端を折り込んでウエストを強調している。^[49]サリーの前面、ベルトの下には、金色またはサフラン色の同心円状の帯が付いたプリーツシートがあり、動きを自由にし、遠くの観客にムドラを視覚的に伝えるのに役立っている。^[49]

ダンサーは比較的シンプルなジュエリーを身に着け、仮面はつけない。これはケーララ州のもう一つの主要な古典舞踊であるカタカリとは対照的である。彼女のジュエリーには、指、手首、首、耳（鈴が付いている場合もある）につけるものが含まれるのが一般的である。顔のメイクはナチュラルだが、唇は鮮やかな赤で、額にはヒンズー教のティッカ（ゴビ）があり、目はダンス中の目の動きを際立たせるためにラインが引かれている。^[49]足首は鈴の付いた革のストラップ（チランカ）で飾られ、足と指は天然染料で赤く染められている。髪型は頭の片側（通常は左側）でまとめられ、滑らかでタイトな丸いシニヨンに結われ、おだんごの周りを香りのよい花（通常はジャスミン・ムラ）で飾られている。^[49]^[51]

男性ダンサーは、通常、ドーティ（ムティと呼ばれる）を着用します。女性と同様に、足首もチランカで飾られ、足と指は天然染料で赤く染められています。女性と同様に、額にはヒンドゥー教のティッカ（ゴビ）があり、目にはラインが引かれています。^[52]

音楽と楽器

モヒニヤッタムの歌唱（音楽）には様々なリズムが含まれる。モヒニヤッタムのレパートリーには数多くの作品があり、その歌詞のほとんどはサンスクリット語、タミル語、マラヤーラム語が混ざったマニプラヴァラム語である。^[53]

モヒニヤッタムでよく使われる楽器は、ムリダンガムまたはマダラム（樽太鼓）、イダッカ（砂時計太鼓）、フルート、ヴィーナ、クジタラム（シンバル）です。ラガ（旋律）は、ナティヤ・シャーストラに由来するゆっくりとした旋律のソパナ（ステップ）スタイルで演奏されます。^[54]^[55]

ギャラリー

ゴーリフェスティバルパラカド
ケーララ・スクール・カロルサヴァムにて、2019年
:ケーララ・バヴァンの定礎式でのモヒニヤッタムのパフォーマンス

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外部リンク

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