


パンチャタントラ(IASTおよびISO : Pañcatantra;サンスクリット語: पञ्चतन्त्र ;文字通り「五つの論文」)は、サンスクリット語の韻文と散文で書かれた、相互に関連する動物寓話を集めた古代インドの書物で、枠物語の中に配置されている。[ 2 ]この書物の著者は不明だが、いくつかの異本ではヴィシュヌ・シャルマ、他の異本ではヴァスバーガに帰属されているが、どちらも架空のペンネームである可能性がある。[ 3 ]これはヒンドゥー教の書物である可能性が高く、[ 3 ] [ 4 ]「想像できる限り古い動物寓話」を含む古い口承伝承に基づいている。[ 5 ]
これは「間違いなくインドで最も頻繁に翻訳されている文学作品」であり[ 6 ]、これらの物語は世界で最も広く知られている物語の一つです[ 7 ] 。多くの文化で様々な名前で呼ばれています。インドのほぼすべての主要言語にパンチャタントラのバージョンがあり、さらに世界中で50以上の言語で200のバージョンがあります[ 8 ] 。1つのバージョンは11世紀にヨーロッパに伝わりました[ 2 ] 。エジャートン(1924)の言葉を引用すると:[ 9 ]
1600年以前には、ギリシャ語、ラテン語、スペイン語、イタリア語、ドイツ語、英語、古スラヴ語、チェコ語、そしておそらく他のスラヴ語にも存在していました。その範囲はジャワ島からアイスランドまで広がっていました。[インドでは]、何度も何度も改変され、拡張され、抽象化され、詩にされ、散文で語り直され、中世および現代の口語に翻訳され、サンスクリット語に再翻訳されました。そして、そこに収められている物語のほとんどは、物語を愛するヒンドゥー教徒の民話に「伝承」され、そこから現代の民話研究者が収集した口承物語集に再び登場するようになりました。
インド以外の言語への最古の翻訳は、ブルゾエによる中期ペルシア語(パフラヴィー語、西暦550年)である。[ 2 ] [ 8 ]これは、シリア語訳『カリラグとダムナグ』[ 10 ]、および西暦750年にペルシアの学者アブドゥッラー・イブン・アル=ムカッファによるアラビア語訳『カリラとディムナ』 [ 11 ]の基礎となった。西暦9~10世紀のルダキによる新ペルシア語版は、『カリレとディムナ』として知られるようになった。[ 12 ] 1143 年にアブール・マアリ・ナスラッラー・モンシによって散文で書かれたこの書物は、15 世紀のカシェフィの『アンヴァール・イ・スハイリー』(カノープスの光)の基礎となった。[ 13 ]これはさらにトルコ語で『フマユン・ナーマ』に翻訳された。[ 2 ]この本は『ビドパイの寓話』(または様々なヨーロッパ言語でピルパイ、サンスクリット語でヴィディヤパティ)または『ドニの道徳哲学』(英語、1570 年)としても知られている。[ 14 ] [ 15 ] [ 2 ]このテキストのヨーロッパ版のほとんどは、ラビ・ヨエルによる12 世紀のヘブライ語版パンチャタントラの派生作品である。 [ 2 ]ドイツでは、1480 年にアントン・フォン・プフォルによって翻訳されたものが広く読まれている。[ 16 ]このテキストのいくつかのバージョンはインドネシアにも存在し、タントリ・カマンダカ、タントラヴァキャ、またはカンダピンガラというタイトルで、360の寓話から構成されています。[ 2 ] [ 17 ]ラオスではナンダカ・プラカラナと呼ばれるバージョンがあり、タイではナン・タントライと呼ばれています。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
パンチャタントラの序章では、80代のバラモンであるヴィシュヌシャルマ(IAST : Viṣṇuśarman)が著者であるとされています。[ 3 ] [ 16 ]彼はマヒラロピヤの王アマラシャクティの3人の王子に善政の原則を教えているとされています。サンスクリット語とインドの宗教の教授であるパトリック・オリヴェルは、ヴィシュヌシャルマが実在の人物だったのか、それとも文学上の創作だったのかは不明であると述べています。オリヴェルによれば、このテキストの南インドのいくつかの異本や、パンチャタントラの東南アジア版では、このテキストはヴァスバーガによるものとされています。[ 3 ]古代および中世の数世紀に遡る他のテキストの内容や同じ名前の言及に基づくと、ほとんどの学者はヴィシュヌシャルマは架空の名前であるという点で一致しています。オリベルや他の学者たちは、著者が誰であったかに関わらず、「著者はヒンドゥー教徒であり、仏教徒でもジャイナ教徒でもない」可能性が高いと述べているが、著者がヒンドゥー教のヴィシュヌ神の信者であった可能性は低い。なぜなら、このテキストはシヴァ、インドラなどの他のヒンドゥー教の神々に対する否定的な感情を表明しておらず、また敬意をもって呼び出すことを避けてもいないからである。[ 20 ] [ 21 ]
このテキストが書かれた場所として様々な場所が提案されているが、これは議論の的となっている。提案されている場所の中には、カシミール、南西インド、南インドなどがある。[ 3 ]このテキストの原語はサンスクリット語である可能性が高い。このテキストは現在パンチャタントラとして知られているが、古い写本版に見られるタイトルは地域によって異なり、タントラキヤイカ、パンチャキヤナカ、パンチャキヤーナ、タントロパキヤーナなどの名前が含まれている。接尾辞のakhyayikaとakhyanakaは、サンスクリット語で「小さな物語」または「小さな物語の本」を意味する。[ 22 ]
このテキストは西暦550年にパフラヴィー語に翻訳され、これがテキストの存在の最新の限界となっている。最も古い限界は不明である。このテキストは、紀元後数世紀までに完成したと広く認められている『アルタシャーストラ』から同一の詩句を引用している。オリヴェルによれば、「現在の学術的コンセンサスはパンチャタントラを西暦300年頃に位置づけているが、これはあくまでも推測に過ぎないことを心に留めておくべきである」[ 3 ] 。ヨハネス・ヘルテルは、この作品を紀元前200年頃に年代づけ、この頃には個々の寓話はすでに古代のものであったと述べている[ 23 ]。このテキストはインド文学のより古いジャンルを引用しており、擬人化された動物の伝説は、チャンドーギヤ・ウパニシャッドの第4.1章など、紀元前1千年紀の初期の数世紀に年代づけられたより古いテキストに見られる。[ 24 ]ジリアン・アダムスによれば、パンチャタントラはヴェーダ時代の産物かもしれないが、「オリジナルのサンスクリット語版が失われている」ため、その年代を確実に特定することはできない。[ 25 ]
情熱が衰えず、愛と自制心が支配しない学問とは何だろうか? 心を卑しいものにせず、徳の中にふさわしい道や最終目標 を見出さない学問とは何だろうか? 名声を得るため だけに努力し、名声も心の平安も決して得られない学問とは何だろうか?
パンチャタントラは、人間のような美徳と悪徳を持つ擬人化された動物の比喩を用いた、相互に絡み合った寓話のシリーズである。 [ 27 ]その物語は、3人の無知な王子のために、ヒンドゥー教の中心的な原則であるニーティを例示している。[ 28 ]ニーティは翻訳が難しいが、おおよそ賢明な世俗的行為、または「人生における賢明な行為」を意味する。[ 29 ]
短い序章を除けば、5つのパートから構成されている。各パートには、枠物語と呼ばれるメインストーリーがあり、その中に複数の埋め込みストーリーが含まれている。これは、ある登場人物が別の登場人物に物語を語るという構成になっている。これらの物語には、さらに埋め込みストーリーが含まれていることが多い。[ 30 ] [ 31 ]物語の他に、登場人物は自分の主張を強調するために、さまざまな格言的な詩を引用する。[ 32 ]
5冊の本にはそれぞれ副題が付いています。[ 33 ]
友人や苦しんでいる人々、 教師、召使い、そして自分自身に対して、慈愛を示さないなら、 人生に何の意味があり、何を得るというのだろうか?
最初の論文では、ライオンが統治する王国で職を失った大臣であるダマナカという名のジャッカルが登場します。彼は道徳的な相棒であるカラタカと共に、ライオン王の同盟や友情を壊そうと企みます。一連の寓話では、親密でかけがえのない友人たちが別れる原因となった陰謀や事情が描かれています。[ 36 ]
第 1 巻には 30 以上の寓話が収録されており、アーサー ライダーが翻訳したバージョンには 34 話が収録されています: 友を失う、くさびを抜く猿、ジャッカルと戦太鼓、強歯商人、敬虔な者と 6 月、雄羊との戦いのジャッカル、織工の妻、雌カラスが黒蛇を殺した方法、カニ肉が好きなサギ、愚か者とウサギ、王女を愛した織工、恩知らずの男、跳躍と這いずり、青いジャッカル、情熱とフクロウ、醜い者の信頼の裏切り、ライオンと大工、海と戦ったチドリ、貝殻の首の痩せっぽちと陰険、先見の明のある機知と運命論者、象とスズメの決闘、抜け目のない老ガチョウ、ライオンと雄羊、賢いジャッカル、遺体を残した僧侶、蛇と結婚した少女、かわいそうな花、教えられない猿、正心と誤心、病気より悪い治療法、鉄を食べたネズミ、教育の結果、賢い敵、愚かな友人。[ 33 ]
これは5冊の中で最も長く、作品全体の約45%を占めている。[ 37 ]
オリヴェルによれば、2番目の論文は、寓話が真に組み込まれていないため、残りの本とは構造がかなり異なっている。これは、カラス(捕食者ではなく腐肉食動物で、空中生活)、ネズミ(小さく、地下生活)、カメ(動きが遅く、水中生活)、シカ(他の動物から獲物と見なされる草食動物で、陸上生活)の4人のキャラクターの冒険を集めたものである。この本の全体的な焦点は、最初の本とは正反対である。そのテーマは、友情、チームワーク、同盟の重要性を強調することである。オリヴェルによれば、この本は「非常に異なるスキルを持つ弱い動物が協力すれば、一人ではできないことを成し遂げることができる」と教えている。[ 38 ]協力と相互支援によって結びついた寓話は、彼らがどのようにしてすべての外部の脅威を出し抜き、繁栄することができるかを描写している。[ 38 ]
2冊目の本には10の寓話が収録されている。「友達の獲得」、「バールンダの鳥」、「ゴールドの憂鬱」、「シャンディリー母さんの取引」、「自滅的な先見の明」、「デューリー氏」、「ソフト、織り手」、「ハングボールとグリーディー」、「象を解放したネズミ」、「スポットの捕虜」。[ 33 ]
第2巻は全巻の約22%を占めている。[ 37 ]

3番目の論文では戦争と平和について論じ、動物のキャラクターを通して、知恵比べが圧倒的に優勢な敵軍を無力化する戦略的手段であるという教訓を提示している。この論文の主張は、知恵比べは剣の戦いよりも強力な力であるということである。[ 39 ]動物の選択は、善と悪、光と闇の戦いのメタファーを内包している。カラスは善であり、弱く、数も少なく、昼(光)の生き物である一方、フクロウは悪であり、数も多く、強い夜(闇)の生き物として描かれている。[ 39 ]カラスの王は、機知に富んだ賢明なチラムジヴィンの助言に耳を傾けるが、フクロウの王はラクタクサの助言を無視する。善のカラスが勝利する。[ 39 ]
第三巻の寓話は、他の寓話と同様に、戦争と平和の問題に厳密に限定されるものではありません。いくつかの寓話は、異なる登場人物がそれぞれ異なるニーズと動機を持っていることを示し、それは各登場人物の視点からすれば主観的に合理的であり、これらのニーズに応えることで、たとえ最初は異なる形で始まったとしても、平和な関係を築くことができることを示しています。[ 39 ]例えば、「老人と若い妻」という寓話では、老人が貧しい家庭の若い女性と結婚する物語が語られています。[ 40 ]若い女性は老人の容姿をひどく嫌悪し、結婚を成就させるどころか、彼を見ることさえ拒否します。[ 41 ]ある夜、彼女が老人に背を向けて同じベッドで寝ていると、泥棒が家に侵入します。彼女は怖くなり、寝返りを打って、安全のために老人に抱きつきます。老人は全身が震え、若い妻がようやく自分を抱きしめてくれた泥棒に感謝の気持ちを抱きます。老人は立ち上がり、泥棒に心から感謝し、侵入者に好きなものを何でも持って行っていいと頼んだ。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
3冊目の本には、ライダー訳の寓話が18編収録されている。カラスとフクロウ、鳥が王を選んだ話、ウサギがゾウをだました話、猫の裁き、バラモンのヤギ、ヘビとアリ、現金で支払ったヘビ、人付き合いの悪い白鳥、自己犠牲のハト、若い妻を持つ老人、バラモン、泥棒と幽霊、王子の腹の中のヘビ、騙されやすい大工、ネズミ娘がネズミになった話、金の糞を持つ鳥、しゃべる洞窟、ヘビの背に乗ったカエル、バターで目がくらんだバラモン。[ 33 ]
これは全長のおよそ26%にあたる。[ 37 ]
パンチャタントラの第4巻は、古代の教訓に満ちた寓話をより簡潔にまとめたものです。オリヴェルによれば、これらの寓話は「手の中の一羽は藪の中の二羽に勝る」といった教訓を教えています。[ 43 ]また、読者に対して、同調圧力や、甘い言葉に包まれた狡猾な意図に屈しないよう警告しています。この巻は、最初の3巻とは異なり、倫理的な行動の肯定的な例を示し、「行うべき」例や行動を提示しています。対照的に、第4巻は結果を伴う否定的な例を示し、「避けるべき、注意すべき」例や行動を提示しています。[ 43 ]
第4巻には、ライダー訳の寓話が13話収録されている。「利益の喪失」、「猿とワニ」、「ハンサムとセオドア」、「垂れ耳とダスティ」、「戦闘的な陶工」、「象を殺さなかったジャッカル」、「恩知らずの妻」、「ジョイ王とスプレンダー秘書」、「虎の皮をかぶったロバ」、「農夫の妻」、「生意気な雌スズメ」、「超賢い奴が象を食べた話」、「海外に行った犬」。[ 33 ]
第4巻は第5巻と同様に非常に短い。最後の2巻を合わせると、全テキストの約7%を占める。[ 31 ]

本書の第5巻は、第4巻と同様に、教訓に満ちた寓話のよりシンプルな集成である。これらもまた、結果を伴う否定的な例を示し、読者が熟考し、避け、注意すべき例や行動を提示している。この最後の巻の教訓には、「事実を把握し、忍耐強く、急いで行動して後で後悔しない」、「空想の城を建てない」などがある。[ 45 ]第5巻は、登場人物のほとんどが人間であるという点でも異例である。最初の4巻では、登場人物は主に擬人化された動物である。オリベルによれば、このテキストの古代の著者は、読者を話したり考えたりする動物の空想の世界から人間の世界の現実へと引き戻そうとしたのかもしれない。[ 45 ]
第 5 巻には、事実を確認したり適切な調査を行ったりせずに性急な行動をとったり結論に飛びついたりすることに関する 12 の寓話が収録されています。ライダー訳では、次のようになっています。軽率な行動、忠実なマングース、4 人の宝探し人、ライオン製造者、百の知恵、千の知恵、一の知恵、音楽のロバ、のろまな織工、バラモンの夢、容赦のない猿、騙されやすい悪魔、三つの乳房を持つ王女、足を洗った悪魔。[ 33 ]
この本に収められている寓話の一つに、ある女性とマングースの物語があります。女性は子供をマングースの友人に預けます。帰宅すると、マングースの口に血がついているのを見て、子供を殺したと思い込み、友人を殺してしまいます。しかし、女性は子供が生きているのを発見し、マングースの口についていた血は、子供を蛇の攻撃から守ろうとして蛇を噛んだ血だったことを知ります。彼女は軽率な行動で友人を殺してしまったことを後悔します。
パンチャタントラの寓話は、世界中の多くの言語で見られます。また、ボッカチオ、ラ・フォンテーヌ、グリム兄弟の作品に見られる民話のモチーフなど、ヨーロッパの二次的作品の起源の一部とも考えられています。[ 46 ] [ 47 ]しばらくの間、このことから、世界中で人気のある動物を題材とした寓話はインドと中東に起源を持つという仮説が立てられました。[ 46 ]マックス・ミュラーによれば、
サンスクリット文学は寓話や物語に非常に富んでおり、その点において他の文学はサンスクリット文学に匹敵することはできない。いや、寓話、特に動物寓話は、インドを主な起源としている可能性が極めて高い。
この単一原因仮説は現在では一般的に放棄され、寓話のモチーフは多くの古代人類文化において独立した起源を持ち、その一部は共通のルーツを持ち、一部は寓話の共有によって影響を受けたとする多起源仮説が支持されている。共有された寓話は、遠く離れたコミュニティに訴える道徳を暗示しており、そのためこれらの寓話は保持され、地域的なバリエーションを伴いながら世代を超えて伝承されてきた。[ 46 ] [ 49 ]しかし、中世以降の多くの著者は、パンチャタントラに基づいていることが知られている「ビドパイ」や「インドの賢者ピルパイ」などのテキストからインスピレーションを得たと明言している。[ 48 ]
ニクラス・ベングトソンによれば、動物寓話の唯一の起源がインドであるという見方はもはや真剣に受け止められていないものの、古代の古典『パンチャタントラ』は、「新しい民俗学研究によって解明され続けているように、確かに子供向けに書かれた最初の作品であり、それ自体が、寓話や童話のジャンルだけでなく、児童文学に取り入れられたそれらのジャンルにも、インドの影響が(世界中の寓話に)非常に大きいことを意味する」という。[ 50 ]アダムスとボッティハイマーによれば、パンチャタントラの寓話は、ヤコブの古い推定では世界中で少なくとも38の言語で112のバージョンで知られており、3つの古代テキストすべてのオリジナル写本が残っていないため、メソポタミアとギリシャの寓話との関係については激しい議論が交わされている。[ 51 ]オリベルは、このテキストには世界中で50以上の言語で200のバージョンがあり、インドのほぼすべての主要言語のバージョンもあると述べている。[ 8 ]
学者たちは、『パンチャタントラ』のいくつかの物語とイソップ寓話との強い類似性を指摘している。例としては、『ヒョウの皮をかぶったロバ』と『心臓も耳もないロバ』がある。[ 52 ]『割れた壺』はイソップの『乳搾りの娘と桶』に似ている。[ 53 ]『金を与える蛇』はイソップの『人と蛇』とマリー・ド・フランスの『農民と蛇の女』(寓話集)に似ている。 [ 54 ]その他よく知られた物語には、『亀とガチョウ』や『虎、バラモン、ジャッカル』などがある。同様の動物寓話は世界のほとんどの文化に見られるが、一部の民俗学者はインドを主要な源泉と見なしている。[ 55 ] [ 56 ]『パンチャタントラ』は世界の寓話文学の源泉となっている。[ 57 ]
フランスの寓話作家ジャン・ド・ラ・フォンテーヌは、自身の『第二寓話集』の序文で、この作品から受けた影響を認めている。
パンチャタントラは、 『アラビアンナイト』や『シンドバッド』の物語、そして多くの西洋の童謡やバラードの起源でもある。 [ 59 ]

インドの伝統では、パンチャタントラはニーティシャーストラである。ニーティは概ね「賢明な人生の行い」[ 29 ]と訳すことができ、シャーストラは技術的または科学的な論文である。したがって、これは政治学と人間の行動に関する論文とみなされている。その文学的源泉は「政治学の専門家の伝統と物語の民俗的および文学的伝統」である。ダルマシャーストラとアルタシャーストラから引用し、それらを広く用いている。[ 60 ]また、ニーティは「人間の世界で人生から最大限の喜びを得るにはどうすればよいかという執拗な問いに答えようとする素晴らしい試み」であり、ニーティは「人間の力の調和のとれた発展であり、安全、繁栄、断固たる行動、友情、そして優れた学問が組み合わさって喜びを生み出す人生」であると説明されている。[ 29 ]
パンチャタントラは、紀元前400年頃に亡くなる前に歴史上のブッダが語ったとされる仏教のジャータカ物語と多くの物語を共有している。学者パトリック・オリヴェルは、「仏教徒がこれらの物語を創作したのではないことは明らかである。[...] [パンチャタントラ]の著者がジャータカ物語やマハーバーラタから物語を借用したのか、それとも古代インドの口承と文学の両方の物語の共通の宝庫を利用したのかは全く不明である」と書いている。[ 60 ]多くの学者は、これらの物語は最終的に書き留められた以前の口承の民話に基づいていると考えているが、決定的な証拠はない。[ 61 ] 20世紀初頭、W・ノーマン・ブラウンは、インドの多くの民話は文学作品から借用されたものであり、その逆ではないことを発見した。[ 62 ]

パンチャタントラを研究した初期の西洋学者の一人にヨハネス・ヘルテル博士がおり、彼はこの書にマキャベリ的な性格があると考えていた。同様に、エジャートンは「物語のいわゆる『教訓』は道徳とは何の関係もなく、道徳的ではなく、しばしば不道徳である。それらは人生の事柄、特に政治や政府の事柄において、抜け目のなさと実践的な知恵を称賛している」と指摘した。[ 52 ]他の学者たちはこの評価を一方的だと退け、物語はダルマ、つまり適切な道徳的行為を教えていると見なしている。[ 63 ]また: [ 64 ]
表面的には、パンチャタントラは、悪党を出し抜くことや、美徳よりも実践的な知性を重んじる物語や格言を提示しているように見える。しかし、[...] この観点から見ると、パンチャタントラの物語は極めて倫理的である。[...] 全体的な雰囲気は、繰り返し経験から学ぶ、地に足の着いた、道徳的で、合理的で、感傷的でない能力を促進する[。]
オリヴェルによれば、「実際、『パンチャタントラ』の意図と目的、 つまり、それが非道なマキャベリ的政治を支持するのか、それとも高官に倫理的な行動を要求するのかについての現在の学術的な議論 は、このテキストの豊かな曖昧さを強調している」[ 60 ] 。コンラート・マイジグは、パンチャタントラは一部の人々によって「アルタシャーストラのマキャベリ的ルールで王子を教育するための面白い教科書」として誤って表現されているが、実際には「庶民」がアルタを追求する中で「ニティ」(社会倫理、慎重な行動、抜け目なさ)を発達させるための本であり、社会風刺の作品であると述べている[ 65 ] 。ジョセフ・ジェイコブスによれば、「…よく考えてみれば、寓話の存在意義そのものは、教訓を言及せずにそれを暗示することにある」 [ 66 ] 。
パトリック・オリヴェルは、パンチャタントラは簡潔な格言、時代を超えた実践的な知恵を交えた楽しい物語の素晴らしいコレクションであると述べている。その魅力と成功の理由の一つは、複雑な書物であり、「人間の生活、政府の政策、政治戦略、倫理的ジレンマの複雑さを単純な解決策に還元せず、さまざまなレベルのさまざまな読者に語りかけることができる」ことである。[ 8 ]インドの伝統では、この作品はシャーストラ文学のジャンルであり、より具体的にはニティシャーストラのテキストである。[ 8 ]
このテキストは、ヒンドゥー教の政治思想の研究や、美徳と悪徳についての議論を伴うアルタの管理に関する研究の源泉となってきた。 [ 67 ] [ 68 ]
サンスクリット語版のパンチャタントラ本文では動物の登場人物に名前が付けられていますが、これらの名前は二重の意味を持つ独創的なものです。[ 69 ]これらの名前は自然界で観察できる特徴を暗示するだけでなく、読者が容易に共感できる人間の性格も表しています。例えば、鹿の登場人物は、獲物を求めて搾取しようとする者たちの標的となる、魅力的で無邪気で平和で穏やかな性格のメタファーとして提示され、ワニは、歓迎的な雰囲気(蓮の花でいっぱいの池の水)の下に隠された危険な意図を象徴するものとして提示されています。[ 69 ]このように、インドで見られる数十種類の野生動物に名前が付けられ、パンチャタントラでは象徴的な登場人物の集合体となっています。このように、動物の名前は読者の心に響く重層的な意味を喚起し、同じ物語をさまざまなレベルで読むことができます。[ 69 ]


この作品は、6世紀から現在に至るまで、さまざまなバージョンや翻訳を経てきた。オリジナルのインド版は、 570年にボルズーヤによって最初に外国語(パフラヴィー語)に翻訳され、その後750年にアラビア語に翻訳された。このアラビア語版は、シリア語、ギリシャ語、ペルシア語、ヘブライ語、スペイン語など、いくつかの言語に翻訳され[ 70 ] 、1787年にチャールズ・ウィルキンスによるサンスクリット語のヒトーパデーシャの英語訳が登場するまで、ヨーロッパの言語版の源泉となった。
パンチャタントラは紀元前200年頃に書かれたが、現在の文学形式に近づいたのは紀元4~6世紀頃である。紀元1000年以前のサンスクリット語の文献は残っていない。[ 71 ]インドへの巡礼中の仏教僧は、影響力のあるサンスクリット語の文献(おそらく口承と文学の両方の形式で)を北はチベットと中国へ、東は東南アジアへと持ち込んだ。[ 72 ]これにより、チベット語、中国語、モンゴル語、ジャワ語、ラオス語の派生版を含む、東南アジアのすべての国で様々なバージョンが生まれた。[ 59 ]

パンチャタントラは、ササン朝のアヌーシラヴァン王の治世中にイランを経由して中東にも伝わった。[ 73 ] [ 74 ]西暦550年頃、彼の著名な医師ボルズイ(ブルズワイ)がこの作品をサンスクリット語からパフラヴィー語(中期ペルシア語)に翻訳した。[ 73 ]彼は主要登場人物をカリラク・ウッ・ダマナクと音訳した。[ 75 ] [ 76 ]
フェルドウスィーによる10世紀後半のペルシャの国民叙事詩『シャー・ナーメ』 (王の書) に語られている物語によると、ボルズイは、彼が読んだ「調合薬に混ぜられ、死体に振りかけるとすぐに蘇生する」山の薬草を探しにヒンドゥスタンへ旅する許可を王に求めた。[ 77 ]彼はその薬草を見つけることはできなかったが、賢者から次のように言われた。
「別の解釈もある。薬草は科学者であり、科学は山である。それは永遠に大衆の手の届かないところにある。死体は無知な人間であり、無知な人間はどこにいても生命を失っている。知識を通して、人間は再び活力を取り戻す。」
賢者はその書物を指差し、訪問中の医師ボルズイは数人のパンディット(バラモン)の助けを借りてその書物を翻訳した。[ 77 ]ハンス・バッカーによれば、ボルズイはペルシャとインドの王宮間の活発な交流の時代に、6世紀に北インドのカンナウジ王国を訪れ、密かにその書物の写しを翻訳し、他の文化的および技術的知識とともにペルシャのアヌーシラヴァンの宮廷に送ったという。[ 78 ]

ボルズイによるサンスクリット語版のパフラヴィー語訳は6世紀までにペルシアに伝わったが、この中期ペルシア語版は現在失われている。この本はササン朝で人気を博し、シリア語とアラビア語に翻訳され、その写本が現存している。[ 74 ]リーデルによれば、「現存する3つの新ペルシア語訳は10世紀から12世紀の間に成立した」ものであり、ボルズイのパンチャタントラに関する著作の8世紀のイブン・アル=ムカッファによるアラビア語訳に基づいている。リーデルによれば、8世紀のカリラ・ワ・デムナのテキストは、中東だけでなく、ギリシャ語、ヘブライ語、古スペイン語への翻訳を通じて、既知のアラビア語版の中で最も影響力のあるものとなっている。[ 74 ]
ペルシア人のイブン・アル=ムカッファは、パンチャタントラ(中期ペルシア語:Kalilag-o Demnag)を中期ペルシア語からアラビア語に翻訳し、 Kalīla wa Dimnaとした。これは「アラビア文学散文」の最初の傑作とみなされている。[ 79 ]

『カリラ・ワ・デムナ』第1巻の序文は、 『パンチャタントラ』とは異なり、より詳細に書かれており、インド版では王と3人の息子が学んでいるのに対し、ペルシア版では父親の財産を浪費した商人と3人の息子について語られている。また、ペルシア版では3人の息子の話から突然、傷ついた牛の話に切り替わり、その後は『パンチャタントラ』と並行している。[ 80 ]
ペルシア語版では、2匹のジャッカルの名前はカリラとディムナに変化した。おそらく、最初の部分が作品の大部分を占めていたためか、あるいは翻訳者がサンスクリット語の「パンチャタントラ」という概念を表すのにゾロアスター教のパフラヴィー語で適切な言葉を見つけられなかったためか、ジャッカルの名前であるカリラとディムナは、古典時代には作品全体の総称となった。
イブン・アル=ムカッファは第一章の後、ディムナの裁判を描いた新たな章を挿入した。ジャッカルのディムナは、第一章の主要人物である雄牛「シャンザベ」の死を唆した疑いをかけられる。裁判は2日間決着がつかず、最終的にトラとヒョウが現れてディムナに不利な証言をする。ディムナは有罪となり、処刑される。
イブン・アル=ムカッファは、西暦750年に自身の「再話」に他の加筆や解釈を加えている(フランソワ・ド・ブロワの『ブルゾイのインド航海と『カリラとディムナ』の起源』を参照)。政治理論家のジェニファー・ロンドンは、彼が比喩的な方法で危険な政治的見解を表明していたと示唆している(アル=ムカッファは原稿完成後数年以内に殺害された)。ロンドンは、イブン・アル=ムカッファがアッバース朝宮廷で「率直な政治的表明」をするために自身のバージョンをどのように利用した可能性があるかを分析している(J・ロンドンの「寓話の扱い方:『カリラとディムナ』の物語におけるイブン・アル=ムカッファの率直な発言」『政治思想史』第29巻第2号(2008年)を参照)。

ボルズイによる西暦570年のパフラヴィー語訳(『カリレ・ワ・ディムネ』、現在は失われている)はシリア語に翻訳された。約2世紀後、西暦750年頃にイブン・アル=ムカッファによってアラビア語に翻訳され[ 81 ] 、 『カリラ・ワ・ディムナ』というアラビア語のタイトルが付けられた[ 82 ]。アラブ人がペルシャ(イラン)に侵攻した後、イブン・アル=ムカッファの版(イスラム以前のサンスクリット語の原典から2言語離れたもの)が、世界文学を豊かにする重要な現存テキストとして登場した[ 83 ] 。イブン・アル=ムカッファの作品は、最高のアラビア語散文スタイルの模範とみなされており[ 84 ] 、「アラビア文学散文の最初の傑作とみなされている」[ 79 ] 。
一部の学者は、イブン・アル=ムカッファによる第二部の翻訳、すなわちサンスクリット語の「ミトラ・ラーバ」 (友を得る)の原則が、「清浄の兄弟団」 (イクワーン・アル=サファ)の統一的な基盤となったと考えている。清浄の兄弟団とは 、9世紀の匿名の百科事典編纂者たちであり、彼らの膨大な文学的努力である『誠実の兄弟団百科事典』は、インド、ペルシア、ギリシャの知識を体系化した。ゴールドツィハーが提唱し、後にフィリップ・K・ヒッティが『アラブの歴史』で論じた説によれば、「この名称はおそらく『カリラ・ワ=ディムナ』のキジバトの物語に由来するもので、その物語では、動物の群れが互いに忠実な友(イクワーン・アル=サファ)として行動することで、猟師の罠から逃れたとされている」。この物語は、同胞団が相互扶助について語る際の模範例として挙げられており、同胞団の倫理体系における重要な部分を占めている。

パンチャタントラの近代以前のヨーロッパの翻訳のほぼすべては、このアラビア語版に由来する。アラビア語から、10 世紀または 11 世紀にシリア語に再翻訳され、1080 年にユダヤ人のビザンツ医師シメオン・セスによってギリシャ語( Stephanites および Ichnelatesとして) に、[ 85 ] 1121 年にアブル・マアリ・ナスラッラー・ムンシによって「現代」ペルシア語に、そして 1252 年にスペイン語 (古カスティーリャ語、Calila e Dimna ) に翻訳された。
おそらく最も重要なのは、12 世紀にラビ・ヨエルによってヘブライ語に翻訳されたことである。このヘブライ語版は、カプアのヨハネによってラテン語に翻訳され、 Directorium Humanae Vitae 、つまり「人間の生活の手引き」として 1480 年に印刷され、ほとんどのヨーロッパ版の源となった。[ 86 ]パンチャタントラの ドイツ語訳Das Buch der Beispieleは 1483 年に印刷され、これは聖書に次いでグーテンベルクの印刷機で印刷された最も初期の本の 1 つです。[ 59 ]
ラテン語版は1552年にアントン・フランチェスコ・ドーニによってイタリア語に翻訳された。この翻訳が1570年の最初の英語訳の基礎となった。サー・トーマス・ノースがエリザベス朝英語に翻訳し、 『ビドパイの寓話:ドーニの道徳哲学』(ジョセフ・ジェイコブスにより1888年に再版)とした。[ 14 ]ラ・フォンテーヌは1679年に「インドの賢者ピルペイ」に基づいて『ビドパイの寓話』を出版した。[ 59 ]
比較文学の分野の先駆者であるテオドール・ベンフェイの研究の基礎となったのはパンチャタントラであった。 [ 87 ]彼の努力はパンチャタントラの歴史を取り巻く混乱を解消し始め、ヘルテル(ヘルテル 1908、ヘルテル 1912a、ヘルテル 1912b、ヘルテル 1915)とエジャートン(1924)の研究で頂点に達した。[ 59 ]ヘルテルはインドでいくつかの異本を発見し、特に現存する最古のサンスクリット語異本であるカシミールのタントラキヤイカと、西暦1199年にジャイナ教の僧侶プルナバドラによって書かれた、少なくとも3つの以前のバージョンを融合および再構成したいわゆる北西家系サンスクリット語テキストを発見した。エジャートンは、「失われたサンスクリット語のテキストに関する有用な証拠を提供すると思われるすべてのテキストを綿密に研究し、それらはすべて元のテキストに遡ると考えました」。そして、彼はオリジナルのサンスクリット語のパンチャタントラを復元したと信じていました。この版は、南方系テキストとして知られています。
現代の翻訳の中では、散文を散文に、韻文を韻文に翻訳したアーサー・W・ライダーの翻訳(ライダー 1925 )が依然として人気がある。 [ 88 ] [ 89 ] 1990年代には、パンチャタントラの英語訳が2つ出版された。1つはペンギン社から出版されたチャンドラ・ラジャンの翻訳(ライダーの翻訳と同様、プルナバドラの校訂版に基づく)(1993年)、もう1つはオックスフォード大学出版局から出版されたパトリック・オリヴェルの翻訳(エジャートンの原典の復元に基づく) (1997年)である。オリヴェルの翻訳は2006年にクレイ・サンスクリット・ライブラリーから再版された。[ 90 ]
小説家のドリス・レッシングは、ラムゼイ・ウッドによる1980年の「再話」であるパンチャタントラ全5巻のうち最初の2巻の序文で、次のように述べている。 [ 91 ]
「…今日、西洋のほとんどの人は、ウパニシャッドやヴェーダについては少なくとも聞いたことがあるだろうが、この書物について聞いたことがないと言っても過言ではないだろう。比較的最近までは、状況は逆だった。文学的な教養を少しでも持っている人なら、ビドパイの寓話、あるいはカリラとディムナの物語 ――これらは我々の間で最もよく使われる題名である ――が東洋の偉大な古典であることを知っていた。1888年以前の100年間で、少なくとも20の英訳が出版された。これらの事実を熟考すると、人や国家の運命と同じくらい、書物の運命もまた、不確実で予測不可能なものであるということを考えさせられる。」
表面上は、アラビア語散文の最古の作品で、文体の模範とされているものが、ゾロアスター教から改宗しアブドゥッラー・イブン・アル=ムカッファという名を名乗ったルズビフによるサンスクリット語の『パンチャタントラ』、すなわち『ビドパイの寓話』のパフラヴィー語(中期ペルシア語)からの翻訳であるというのは奇妙に思えるかもしれない。しかし、アラブ人が詩作をはるかに好み、占領地における当時の高度な散文文学を当初は疑念を抱き、ましてや模倣する訓練を受けていなかったことを思い出せば、それほど奇妙なことではない。その翻訳の卓越した技量(後に約40の言語への翻訳の基礎となった)はさておき、作品自体も決して原始的なものではなく、西暦750年の時点で既に長い文体改訂の歴史の恩恵を受けていたのである。『カリラとディムナ』は、実際には動物が人間のように振る舞うインド寓話の父権的な形式であり、動物が動物らしく振る舞うイソップ寓話とは区別される。最初の相互に関連したエピソードを通して、ヒンドゥー教の政治の最初の原則である「友の喪失」を描写する哲学的英雄は、2匹のジャッカル、カリラとディムナである。後世が彼の作品を高く評価していることを考えると、イブン・アル=ムカッファが西暦755年頃に異端の罪で処刑されたのは不当に思える。イブン・アル・ムカッファの歴史的背景の鮮やかな要約については、69 ~ 72 ページも参照してください。
(時系列順)
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所が不明な発行元 (リンク)。IIとIII、IVとV{{citation}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)(1956年に再版、1964年に再版、 1949年にボンベイのJaico Publishing Houseからも出版)。『パンチャタントラ』、コロンビア大学アーカイブ;(1199年のプルナバドラの改訂版のヘルテルのテキストに基づく翻訳。){{citation}}: CS1 maint: 場所が見つかりません 出版社 (リンク) Google Books (サー・トーマス・ノース著『ドニの道徳哲学』より編集・抜粋、1570 年)