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Cilappatikāram (タミル語: சிலப்பதிகாரம்) (タミル語の発音: [ ʧiləppət̪ikɑːrəm ]、文字通り「足首飾りの物語」 ) [ 1 ] 、 Silappathikaram [ 2 ]またはSilappatikaram [ 3 ]とも呼ばれる最古のタミル叙事詩である[ 4 ] 。ほぼ完全にアカヴァル( aciriyam ) 韻律で書かれた 5,730 行の詩である[ 5 ]。この叙事詩は、普通の夫婦であるKaṇṇakiと彼女の夫Kōvalaṉの悲劇的なラブストーリーである。 [ 6 ] [ 7 ] Cilappatikāramは、タミルの吟遊詩人の伝統にさらに古いルーツがあり、カンナキや物語の他の登場人物は、 Natṟiṇaiなどのサンガム文学や、後のKovalam Kataiなどのテキスト。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]これは、王子からジャイナ教の僧侶になったIḷaṅkō Aṭikaḷに帰せられ、おそらく西暦 5 世紀に作られたと考えられています[ 11 ] [ 12 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 13 ] (ただし、推定は西暦 2 世紀から 6 世紀まで幅があります)。
『チラッパティカーラム』は古代文学の傑作である。タミル文化にとっての『イリアス』はギリシャ文化にとってのそれと同じである、とR・パルタサラティは述べている。[ 14 ]ジャイナ教、仏教、ヒンドゥー教の宗教的伝統に見られるテーマ、神話、神学的価値観が融合している。世界中の古典叙事詩と同様に、愛と拒絶、幸福と苦痛、善と悪を描いたタミル語の物語である。しかし、普遍的な問題や実存的な戦争に巻き込まれた王や軍隊を扱う他の叙事詩とは異なり、『チラッパティカーラム』は普遍的な問題や内面的な感情の戦争に巻き込まれた普通のカップルについての叙事詩である。[ 15 ]『チラッパティカーラム』の伝説はタミル語の口承伝統の一部となっている。オリジナルの叙事詩のヤシの葉の写本は、サンガム文学の写本とともに、19 世紀後半にパンディットでありタミル語学者である UV スワミナータ アイヤルによって僧院で再発見されました。寺院や僧院でヤシの葉の写本の形で保存され、コピーされた後、アイヤルは 1872 年に最初の部分版を紙に出版し、1892 年に完全版を出版しました。それ以来、この叙事詩は英語を含む多くの言語に翻訳されています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
『チラッパティカーラム』は、チョーラ朝初期の繁栄した港町を舞台としている。カンナキとコーヴァランは新婚夫婦で、愛し合い、幸せに暮らしていた。[ 14 ]時が経つにつれ、コーヴァランは遊女のマータヴィ（マーダヴィ）と出会う。彼は彼女に恋をし、カンナキを捨ててマータヴィと同棲する。彼は彼女に惜しみなくお金を使う。カンナキは傷つくが、貞淑な女性として、夫の不貞にもかかわらず待つ。雨の神インドラの祭りの最中に歌合戦が行われる。[ 14 ]コーヴァランは恋人を傷つけた女性についての詩を歌う。次にマータヴィは恋人を裏切った男についての歌を歌う。二人はそれぞれ、その歌を相手へのメッセージとして解釈する。コーヴァランはマータヴィが自分に不貞を働いていると感じ、彼女のもとを去る。彼を待ち続けていたカンナキは彼を受け入れる。[ 14 ]
カンナギとコーヴァランは街を出て、パンディヤ王国の首都マドゥライへ旅する。コーヴァランは無一文で困窮している。彼はカンナギに自分の裏切りを告白する。彼女は彼を許し、彼の不倫が自分に与えた傷を語る。そして、彼女は夫に二人の生活を再建するように励まし、最初の資金を稼ぐために、宝石のついた足首飾りの1つを売るように彼に渡す。[ 14 ]コーヴァランはそれを商人に売るが、商人は彼が王妃から足首飾りを盗んだと偽って仕立て上げる。王はコーヴァランを逮捕し、正当な審査や司法手続きを経ずに彼を処刑する。[ 14 ] [ 20 ]コーヴァランが家に帰ってこないため、カンナギは彼を探しに行く。彼女は何が起こったのかを知る。彼女は不当な扱いに抗議し、もう一方の宝石付き足首飾りを法廷に投げ込むことでコーヴァランの無実を証明する。王は自分の愚かさを認める。カンナギは王とマドゥライの人々を呪い、自分の乳房を引きちぎって集まった民衆に投げつける。王は死ぬ。彼女を苦しめた社会は、彼女の呪いによってマドゥライの街が焼き尽くされるという報いを受ける。[ 14 ] [ 20 ]
叙事詩の第3部では、神々がチェラナドゥでカンナギと出会い、彼女はインドラ神と共に天界へ昇る。チェーラ王国（現在のケーララ州）の王チェーラン・チェンクットゥヴァンと王族は彼女のことを知り、カンナギを主神とする寺院を建立することを決意する。彼らはヒマラヤ山脈へ行き、石を持ち帰り、彼女の像を彫り、彼女をパッティニ女神と呼び、寺院を奉献し、毎日の祈りを命じ、王室の供犠を行う。[ 14 ]
VR ラマチャンドラ ディクシタールによれば、タイトルSilappatikāram ( Silappadikaram とも綴られる) [ 21 ]は、「silambu」（足首飾り）と「adikaram」（物語）という 2 つの単語の組み合わせである。したがって、「足首飾りを中心とした物語」を意味する。[ 22 ]その中心となる内容と文脈は精緻で、アティヤルクナラルはそれを詩、音楽、演劇で語られる叙事詩であると説明している。[ 4 ]
タミル語の伝承では、チラッパティカラムはイランゴー・アディガルとも綴られるイルランコー・アティカル（「尊敬すべき苦行僧の王子」）の作品とされている。 [ 24 ]彼はジャイナ教の僧侶であり、チェーラ王チェンクットゥヴァンの兄弟であったと伝えられている。チェンクットゥヴァンの家族と統治は、サンガム文学の詩であるパティルッパットゥの第 5 十篇に記述されている。しかし、この詩にも他の箇所にも、この有名な王に兄弟がいたという証拠はない。[ 25 ] [ 24 ] V. カナカサバイは、イランゴーはジャイナ教のニルグランタ派の僧侶であったと述べている。[ 26 ]サンガム詩には、イランゴー・アディガル、叙事詩、または叙事詩の他の著者の名前は一切言及されていない。イランゴ・アディガルという名前は、この詩に付随するずっと後の時代のパティカム（序文）に登場しますが、この帰属の信憑性は疑わしいです。 [ 24 ]ガナナート・オベエセケレによれば、有名なチェーラ王の兄弟とされるチラッパディカラムの作者イランゴ・アディガルの話は「後世の挿入に違いない」とのことですが、これは初期文学の特徴的な要素でした。[ 27 ]
最後のカントにある、コヴァランの死後、神々がカンナキに会うという神話的な第 3 節では、王子が僧侶になったという伝説が言及されています。これは、作者とされる人物が目撃者として語った話と混同されてきました。しかし、実際の作者や証拠に関する事実の詳細はほとんどありません。[ 24 ]パルタサラティは、古いタミル語の文献がカンナキの悲劇的な恋物語に言及し、それをほのめかしていることを考えると、作者は単に口承伝承の編集者であり、叙事詩は彼の創造的才能の産物ではなかった可能性があると述べています。[ 24 ]叙事詩のいくつかの部分で、叙事詩の主要人物がジャイナ教の僧侶または尼僧に会うことから、作者はジャイナ教の学者であった可能性があります。[ 24 ]この叙事詩がヴェーダ、バラモンを称賛し、寺院、ヒンドゥー教の神々や女神、儀式的な崇拝を取り入れていることから、このテキストは国際的な性格を持ち、一部の学者は、著者が必ずしもジャイナ教の苦行者ではなかったと示唆する証拠がある。[ 12 ] [ 28 ] [ 29 ]
ラマチャンドラ・ディクシタールによれば、チラッパディカラムの最後の章に含まれるイランゴ・アディガルに関する苦行僧の伝説は奇妙である。叙事詩では、イランゴ・アディガルは、チェーラ王チェンクットゥヴァンがカンナキの像を作るためにヒマラヤの石を持ち帰った後、王と共にヴェーダの供犠に参加する。[ 30 ]ラマチャンドラ・ディクシタールは、もし作者のイランゴ・アディガルがジャイナ教の苦行僧であり、ジャイナ教のヴェーダとヴェーダの供犠に関する歴史的見解を我々が理解しているならば、なぜ彼がヴェーダの供犠のような行事に参加するのかと述べている。[ 31 ]このことと、叙事詩がシヴァ派とヴィシュヌ派の生活様式、祭り、神々を平然と称賛しているという事実から、一部の学者はこの叙事詩の作者はヒンドゥー教徒であったと提唱している。[ 30 ]
イランゴ・アディガルはマニメーカライの著者サッタナールと同時代人であったと示唆されている。しかし、そのような示唆を裏付ける証拠は不足している。[ 32 ]
現代では、一部のタミル語学者が、イランゴ・アディガルがチェンクットゥヴァン王の兄弟であるという伝説を、このテキストの年代特定に結びつけている。チェーラ朝のチェンクットゥヴァン王は暫定的に西暦100～250年に位置づけられており、そのため伝統主義者たちはこのテキストを同じ時期に位置づけている。[ 11 ] [ 12 ]例えば、1939年にタミル文学学者のラマチャンドラ・ディクシタールは、テキスト内で言及されている多くの出来事を提示し、それによってこのテキストが西暦171年頃に作られたと結論づけた。[ 33 ] [ 34 ]ダンダユダムによれば、この叙事詩は3世紀から5世紀の間に年代づけられるべきである。[ 35 ]ラマチャンドラ・ディクシタルの、叙事詩は6世紀にパッラヴァ王朝が主要勢力として台頭する前に作られたという分析は、叙事詩に非常に影響力のあるパッラヴァ王朝についての言及がないため、ほとんどの学者に受け入れられている。1965年にチラッパディカラムを翻訳したフランスのインド学者アラン・ダニエルーは、チラッパディカラムの年代推定である西暦171年は実際の作成時期から大きく離れていないと述べている。ダニエルーは、この叙事詩は他の4つのタミル叙事詩とともに、サンガム時代の末期とその後の数世紀の間、つまり「3世紀から7世紀」の間に作られたと述べている。[ 36 ]
タミル文学と歴史の学者であるカミル・ズヴェレビルなどの他の学者は、 叙事詩自体の伝説はテキストの年代特定には弱い根拠であると述べている。[ 37 ]より強力な根拠は、他のタミル文学と比較したテキストの言語、出来事、その他の社会学的詳細、新しい単語と文法形式、テキスト中の非タミル語からの借用語の数である。西暦100～250年のサンガム時代のテキストは、スタイル、言語構造、信仰、イデオロギー、およびシラッパティカーラムに描かれている慣習において著しく異なっており、このため、初期の年代特定はあり得ない。[ 37 ]さらに、叙事詩のスタイル、構造、その他の詳細は、数世紀後に作成されたテキストと非常によく似ている。これらは、はるかに後の年代を示している。ズヴェレビルによれば、現代まで残っているシラッパティカーラムは「5世紀から6世紀以前に作成されたはずがない」。[ 37 ]
イエンガーなどの他の学者によると、叙事詩の最初の2つのセクションはおそらく元の叙事詩であり、マドゥライの破壊後の3番目の神話セクションはおそらく後世の拡張であり、苦行僧の王子の伝説を含むジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教の物語と慣習の混合を導入する付録である。英雄（コーヴァラン）ははるか昔に死んでおり、ヒロイン（カンナキ）は3番目のセクションの冒頭の詩で表現されているように、その後まもなく天国に昇る。この部分は物語に何も追加せず、独立しており、おそらくずっと後の世紀のものである。[ 37 ]
ズヴェレビルを含む他の学者たちは、必ずしもそうである必要はないと述べている。第 3 章は古代タミル地方の 3 つの主要王国のうちの 3 番目を扱っており、第 1 章はチョーラ朝、第 2 章はパンディヤ朝を扱っている。さらにズヴェレビルは、カンナキの神格化は彼女のテーマを活発に保ち、伝説を再生と永遠の存在の考えに融合させるタミルとインドの伝統と一致していると述べている。[ 37 ]第 3 章の言語とスタイルは最初の 2 章と「完全に均質」であり、複数の著者の作品ではないようで、したがって叙事詩全体を完全な傑作とみなすべきである。[ 37 ] [ 34 ]一方、フレッド・ハーディは、いくつかの章が明らかに巧妙に主要な叙事詩に挿入されており、これらの追加部分は 7 世紀から 8 世紀のものである可能性があると述べている。[ 38 ]ダニエルーは、叙事詩は原典が作られてから数世紀後に「わずかに」改変され、拡大された可能性があるが、現代まで残っている叙事詩は非常に均質であり、複数の著者による加筆の証拠がないことに同意している。[ 39 ]
イラヴァタム・マハデヴァンは、本文中に曜日（金曜日）が言及されていることと、パンディヤ王が否定的に描かれていることから、この書物の成立時期は西暦450年から550年の間と推定されると述べている。これは、インドでは5世紀まで曜日の概念が存在しなかったこと、そしてパンディヤ王朝が権力を取り戻したのは西暦550年であったため、ジャイナ教徒は命の危険にさらされることなく自由にパンディヤ王朝を批判できたことを意味するからである。[ 40 ]
Cilappatikaramは3 つのカンタム(書、サンスクリット語: khanda )に分かれており、さらにカタイ(カント、サンスクリット語: katha ) に細分化されています。3 つのカンタムは、初期の 3 つの主要なタミル王国の首都にちなんで名付けられています。[ 41 ]
カタイはそれぞれ53行から272行まであります。25のカントに加えて、この叙事詩には5つの歌のサイクルがあります。[ 41 ]
シラッパディカラム第5章 第5章全体は、古代都市プハールで行われるインドラ の祭りに捧げられています。祭りは白い象（インドラの乗り物であるアイラヴァタ）の寺院で始まり、未生のシヴァ、ムルガン（若き美しき神）、真珠のように白いヴァリヨン（クリシュナの兄弟であるバララーマ） 、ネディヨンと呼ばれる黒いヴィシュヌ、そして真珠の首飾りと勝利の傘を持つインドラ自身の寺院へと続きます。ヴェーダの儀式が行われ、プラーナの物語が語られ、ジャイナ教の寺院や慈善施設が街のあちこちで見られます。
『チラッパティカラム』は、チョーラ朝初期の繁栄した港町を舞台としている。カンナキとコヴァランは新婚夫婦で、愛し合い、幸せに暮らしていた。[ 14 ]時が経つにつれ、コヴァランは遊女のマタヴィ（マダヴィ）と出会う。彼は彼女に恋をし、カンナキを捨ててマタヴィと同棲する。彼は彼女に惜しみなくお金を使う。カンナキは傷つくが、貞淑な女性として、夫の不貞にもかかわらず待ち続ける。雨の神インドラの祭りの最中、歌のコンテストが行われる。[ 14 ]コヴァランは恋人を傷つけた女性についての詩を歌う。次にマタヴィは恋人を裏切った男についての歌を歌う。二人は互いへのメッセージとして歌を解釈する。コヴァランはマタヴィが不貞を働いたと感じ、彼女のもとを去る。カンナキはまだ彼を待ち続けていた。彼女は彼を受け入れる。[ 14 ]
カンナキとコヴァランは街を出て、パンディヤ王国のマドゥライへ旅立つ。コヴァランは無一文で困窮している。彼はカンナキに自分の過ちを告白する。彼女は彼を許し、彼の不貞が自分に与えた苦痛を語る。そして、彼女は夫に共に人生をやり直すよう励まし、最初の資金を稼ぐために、宝石のついた足首飾りの1つを売るように彼に渡す。[ 14 ]コヴァランはそれを商人に売るが、商人は彼が王妃から足首飾りを盗んだと偽って仕立て上げる。王はコヴァランを逮捕し、正当な審査や司法手続きを経ずに彼を処刑する。[ 14 ] [ 20 ]コヴァランが家に帰ってこないため、カンナキは彼を探しに行く。彼女は何が起こったのかを知る。彼女は不当な扱いに抗議し、もう一方の宝石のついた足首飾りを法廷に投げ込むことでコヴァランの無実を証明する。王は自分の過ちを認める。カンナキは王とマドゥライの人々を呪い、自分の乳房を引きちぎって集まった人々に投げつけ、街全体を焼き尽くす大火災を引き起こした。後悔した王はショックで死んだ。マドゥライは彼女の呪いによって焼き尽くされた。[ 14 ] [ 20 ]ズヴェレビルによれば、カンナキの火の猛威は「バラモン、善良な男、牛、正直な女、体の不自由な人、老人、子供」を除いてすべての人を殺した。[ 47 ]
カンナキはマドゥライを離れ、チェーラ王国の山岳地帯へと向かう。神々がカンナキに出会い、神々の王インドラ自身も戦車に乗って現れ、カンナキはインドラと共に天界へと昇る。チェーラ王国の王族は彼女のことを知り、カンナキを主神とする寺院を建立することを決意する。彼らはヒマラヤ山脈へ行き、石を持ち帰り、彼女の像を彫り、彼女を女神パッティニと呼び、寺院を奉納し、毎日の祈りを命じ、王室の供犠を行う。[ 14 ]
この叙事詩の写本には、パティカムと呼ばれる序章が含まれている。これはおそらく、より古い叙事詩に後から追加されたものだろう。[ 48 ]それにもかかわらず、この叙事詩が後のタミル世代にとって文学的に価値があったことを示している。
私たちは歌を交えた詩を作り、これらの真理を説明しよう。王でさえ、法を破れば、ダルマによって首を絞められる。偉大な人々はどこでも名高い妻を称賛する。そしてカルマは常に現れ、成就する。私たちはこの詩を「チラッパティカーラム」、つまり足首飾りの叙事詩と呼ぶ。なぜなら足首飾りがこれらの真理を明らかにするからである。[ 49 ]
『チラッパティカラム』の25の詩節は、より古いタミル・サンガム文学に見られるアカヴァル韻律で書かれている。他の韻律の詩句もあり、また別の韻律の歌が5曲含まれている。これらの特徴から、この叙事詩は詩節の朗読と歌の歌唱を組み合わせた舞台劇の形式で上演されたことが示唆される。[ 50 ] 30の詩節は独白として朗読された。[ 51 ]
タミル叙事詩には、サンスクリット叙事詩やプラーナ伝説への言及や暗示が数多く含まれている。例えば、ラーマが父の指示に従って森へ追放された際に、プームプハールがアヨーディヤーで経験したのと同じ苦痛を味わったという運命が描かれている。 [ 52 ]アイチヤルクラヴァイの章（第27章）では、三界を測量できる主が兄弟と共に森へ行き、ランカーと戦い、火で破壊したことが言及されている。[ 52 ]これらの言及は、ラーマーヤナが西暦12世紀のカンバ・ラーマーヤナムより何世紀も前に、チラッパティカラムの聴衆に知られていたことを示している。 [ 52 ]
叙事詩の第 17 章では、ヴィシュヌ神の様々な姿と化身に関して、その美しさと偉大さが説明されています。ヴィシュヌはタミル サンガム文学で最も多く言及された神であり、サンガム時代に生きた人々のお気に入りの神の 1 つであると言われています。叙事詩には次のように書かれています。「ヴィシュヌであるラーマの栄光を聞かない耳は無駄である。黒い肌の主、偉大な神、マヤヴァン ヴィシュヌを見ない目は無駄である。愚かな策略家カンサ (クリシュナ)の欺瞞に勝利した彼を称賛しない舌は無駄である。「ナラヤナ」と言わない舌は無駄である。」[ 53 ]
ズヴェレビルによれば、チラッパティカラムはマハーバーラタに言及し、「大戦争」と呼んでいるが、これはプラム2とアカム233からもわかるように、サンガム時代の詩人たちにもこの物語がよく知られていたのと同じである。[ 4 ]詩人の一人は「バーラタム（マハーバーラタム）を歌ったペルンテヴァナール」というあだ名で呼ばれており、チラッパティカラムが作られた頃にはタミルの詩人たちがサンスクリット叙事詩、マハーカヴィヤジャンルの文学構造と意義を熟知していたことを改めて確認している。[ 54 ]優れた並外れた詩人として認められるには、偉大なカヴィヤを作らなければならないというのが、近代以前のタミルの学者の見解であったとズヴェレビルは述べている。これらは人気があり、そのようなマハーカヴィヤのエピソードは舞踊劇の形で公に上演された。チラッパティカラムは、インド全土のカヴィヤ叙事詩の伝統に属するタミルの叙事詩である。[ 54 ]タミル語の伝統やマイラインタルなどの中世の注釈者は、チラッパティカラムを「5つの偉大な叙事詩」を意味するアインペルンカッピヤンカルの1つに含めている。[ 55 ]
世界の宗教とタミル文学の学者である D. デニス ハドソンによれば、シラッパティカラムは、叙事詩の中でクリシュナの牛飼いの恋人として描かれているピライ (ニラ、ナッピンナイ、ラダ) に関する最古かつ最初の完全なタミル語の言及である。[ 56 ]この叙事詩には、古代サンスクリットのプラーナにも見られるクリシュナとその物語に関する豊富な物語と暗示が含まれている。カンナキがマドゥライの商人に足首飾りを売った後、コヴァランが戻ってくるのを待っている章では、彼女は牛飼いの少女たちと一緒に村にいる。[ 56 ]これらの牛飼いの少女たちは踊りを演じ、一人がマヤヴァン (クリシュナ) を演じ、別の少女がタムノン (バララーマ) を演じ、三人目がピンナイ (ラダ) を演じる。踊りはクリシュナの英雄的な行為とラダへの愛情を列挙する歌で始まり、その後、賢者ナーラダが音楽を奏でる中で踊る。カウガールがクリシュナの生涯を模倣する場面は、サンスクリット語の詩であるハリヴァンシャとヴィシュヌ・プラーナにも見られ、どちらも一般的にチラッパティカラムよりも古いとされている。[ 56 ]タミル叙事詩では、その一部をヴァーラ・チャリタイ・ナータンカルと呼んでおり、これはより古いサンスクリット語のカーヴィヤにおけるバラチャリタ・ナータカ（子供[クリシュナ]の物語についての劇）という表現を反映している。[ 56 ] [注1 ]インド学者フリードヘルム・ハーディによれば、このカントやタミル叙事詩の他のカントは、「ドラヴィダ語、タミル語、サンスクリット語、バラモン教、仏教、ジャイナ教、その他多くの影響」がすでに南インドの社会意識の中で複合的な全体として融合していた文化を反映している。[ 58 ]
ズヴェレビルによれば、チラッパディカラムは「タミルナードゥにおけるアーリア人とドラヴィダ人の融合の最初の文学的表現であり、最初の成熟した果実」である。[ 59 ]
20世紀初頭、シラッパディカラムはスリランカや植民地時代のマドラス管区に拠点を置く一部のタミル民族主義者の結集の基盤となった。この叙事詩は「意識的に国民的な最初の作品」であり、「タミル人がその頃（西暦1千年紀半ば）までに国民性を獲得していた」ことの証拠[ 60 ]、あるいはタミル文化の一体性とタミル人の優位性の最初の表現[ 55 ]とみなされている。この見解は、一部の近代的なタミル劇作家、映画製作者、政治家によって共有されている。ノーマン・カトラーによれば、このテーマは、パラティタカンによる 1962 年のCilappadikaramの再解釈版Kannakip Puratcikkappiyamや、ドラヴィダ進歩連盟とドラヴィダ運動の背後にいる影響力のある政治家で元首相のM. カルナニディによる1967 年の戯曲Cilappatikaram : Natakak Kappiyamなどの近年の作品にも見られる。[ 55 ]プラバ・ラニとヴァイディヤナタン・シヴクマールによれば、これらのバージョンの中には、公然たる無神論者によるものもあり、彼らは「北部、人種的に異なるアーリア人、バラモン」、いわゆる「異質な文化」に対する敵意とともに、彼らの [タミル] 文化アイデンティティの考えを広めるために Cilappadikaram 叙事詩を語り直した。[ 61 ]
カトラーによれば、チラッパディカラムから派生したタミル民族主義のインスピレーションは、偉大な叙事詩の選択的な解釈と流用である。[ 62 ]それは叙事詩から修辞的およびイデオロギー的な要素をつまみ食いして括弧に入れ、叙事詩を完全な傑作にしている残りの部分を無視している。[ 61 ] [ 62 ]叙事詩の第3巻では、タミル王チェンクットゥヴァンが他のタミル王を打ち負かし、デカンと北インドの王国に侵攻して征服する。しかし、カトラーによれば、同じ巻ではカンナキを称えるために「ヒマラヤの岩」、「ガンジス川」、北からのその他のシンボルに「否定できない威信」を置いている。[ 62 ]同様に、さまざまなカタイに登場するパンディヤ王とチェーラ王、そしてシラッパディカラムの他のカタイに登場する叙事詩の3人の主要人物（カンナキ、コヴァラン、マダヴィ）は、シヴァ、ムルガン、ヴィシュヌ、クリシュナ、バララーマ、インドラ、コラヴァイ（パールヴァティー）、サラスワティー、ラクシュミーなどに捧げられたヒンドゥー教寺院で祈りを捧げます。[ 63 ]叙事詩では、タミル王はアグニとヴァルナが呼び出され、ヴェーダが唱えられるヴェーダの供犠と儀式を行うと描写されています。叙事詩のこれらとその他多くの詳細は、ドラヴィダのルーツや象徴ではなく、ヒマラヤとガンジスがインド文化にとって意味する特定の共有された汎インドの文化的儀式、シンボル、価値観の受容と敬意を反映しています。この叙事詩は修辞的にタミル帝国のビジョンを提示しているが、同時に「決してタミルだけのものではない」とカトラーは述べている。[ 62 ] [ 63 ]
VR ラマチャンドラ ディクシタールによれば、この叙事詩にはインドの宗教的伝統間の宗派対立の証拠は示されていない。[ 63 ]『チラッパディカラム』では、主要登場人物はシャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派の両方の儀式、寺院、祭りに参加し、祈りを捧げる。さらに、彼らはジャイナ教徒やアージーヴィカ派に助けを与え、また彼らから助けを受ける。[ 63 ] 『チラッパディカラム』にはマハーボディなど仏教に関する言及もあるが、 他のタミル叙事詩『マニメーカライ』とは異なり、ごくわずかである。しかし、これらの言及はすべて、カルマや関連する前提について同じ考えや信念を共有する友好的な共同体の中に埋め込まれている。叙事詩で描写されている主要な祭りはインド全土に共通するものであり、これらの祭りは古代サンスクリット文学にも見られる。[ 63 ]
シャイヴァ派ヒンドゥー教徒でタミル語学者のUV スワミナータ アイヤル(1855-1942 CE) は、クンバコーナム近郊のヒンドゥー教寺院で、サンガム文学の写本とともに、この詩のヤシの葉の写本を再発見しました。これらの写本は、熱帯気候でヤシの葉の写本が劣化するため、何世紀にもわたって寺院や僧院で保存され、写本化されてきました。19 世紀後半のこの再発見とそれに続く出版により、チラッパティカラムは寺院の外の読者や学者にも知られるようになりました。これは、古代タミル文学への関心を高めるきっかけとなりました。アイヤルは 1872 年に最初の部分版を、1892 年に完全版を出版しました。それ以来、この叙事詩は多くの言語に翻訳されています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
S・ラマナタン（1917年 - 1988年）は、『シラッパディカラム』の音楽的側面に関する論文を発表している。
一部の批評家にとって、マニメーカライはチラッパディカラムよりも興味深いが、文学的評価の点では劣っているように見える。[ 64 ]パニッカーによれば、チラッパディカラムには歌や踊りの形で感情が溢れ出ているが、それらはその場の思いつきだと評価されるため、西洋の聴衆には受け入れられない。[ 65 ]カルカッタの批評によれば、3つの叙事詩作品全体としては、叙事詩のジャンルにふさわしい筋書きも人物描写もない。[ 66 ]
カリフォルニア大学バークレー校のタミル語教授であるジョージ・L・ハートによる評論では、「『シラッパティカラム』はタミル語にとって『イリアス』や『オデュッセイア』がギリシャ語にとってそうであるように、その重要性はいくら強調しても強調しすぎることはない」と述べている。[ 67 ]
『チラッパディカラム』の最初の英訳は、1939年にVRラマチャンドラ・ディクシタールによって出版された（オックスフォード大学出版局）。[ 21 ] 1965年には、アラン・ダニエルーによる同叙事詩の英訳が出版された。[ 68 ] R・パルタサラティによる英訳は、1993年にコロンビア大学出版局から出版され、2004年にペンギンブックスから再版された。バトラー大学のポーラ・サファイアーは、パルタサラティの翻訳は正確であるため「不可欠」であり、学術研究に適している一方、ダニエルーの翻訳は叙事詩の精神やより楽しめる詩を求める人に適していると述べている。[ 69 ]
パルタサラティの翻訳は、1996年のAKラマヌジャン翻訳賞を受賞した。[ 70 ]
この叙事詩は、1961年に同じアラン・ダニエルーとRN・デシカンによってフランス語に翻訳され（英語訳より前）、 1965年にカミル・ズヴェレビルによってチェコ語に、1966年にJJ・グラゾフによってロシア語に翻訳された。 [ 71 ]
ベテランのタミル語作家ジェヤモハンは、 2005年に叙事詩全体を小説『コトラヴァイ』として書き直した。この小説は、原作の筋書きと登場人物を翻案し、古代南インドの伝統を中心に展開し、複数の物語を用いて歴史の空白を埋めようとしている。カンナダ語の著名な詩人であり劇作家でもあるHSシヴァプラカシュも、叙事詩の一部であるマドゥレカンダを再話している。また、有名なヒンディー語作家アムリトラル・ナガルは、1960年に出版された小説『スハグ・ケ・ヌプール』の中で、この物語をヒンディー語で再話している。 彼はまた、この物語を題材にした1時間15分のラジオドラマも執筆し、 1952年にアーカーシュヴァニで放送された。
Cilappathikaram の物語を基にした映画は複数あり、最も有名なのは 1942 年の映画Kannagiで女優 Kannamba が Kannagi を演じたものです。PU Chinnappa が Kovalan 役で主演を務めました。この映画は Cilappathikaram の物語を忠実に再現しており、公開時にヒットしました。M . Karunanidhiが脚本を手がけた映画Poompuharも Cilappathikaram を基にしています。[ 72 ] Cilappathikaram の詩のほとんどは音楽に乗せることができるため、タミル語の Bharatanatyam の偉大な演者によるダンス ドラマも多数あります。
シラッパティカラムは、テレビシリーズ「Bharat Ek Khoj」の第15話と第16話でも多くの出番がある。パラヴィ・ジョシがカンナギ役を、ラケシュ・ダールがコヴァラン役を演じた。
インド鉄道は2013年、詩にちなんで名付けられた新列車「シランブ・エクスプレス」をチェンナイとマナマドゥライ間で運行開始した。