ホイサラ建築

ホイサラ建築は、11 世紀から 14 世紀にかけて、現在のインドのカルナータカ州として知られる地域でホイサラ帝国の支配下で発展したヒンドゥー教寺院建築の建築様式です。ホイサラの影響は 13 世紀にピークを迎え、南デカン高原地域を支配しました。この時代に建てられた大小の寺院は、ホイサラ建築様式の例として残っており、ベルールのチェンナケサヴァ寺院、ハレビドゥのホイサレスワラ寺院、ソマナタプラのケサヴァ寺院などがあります。^{[ 1 ] [ 2 ]}これらの 3 つの寺院は、2023 年にユネスコの世界遺産に登録されました。 ^{[ 3 ]}ホイサラの職人技の他の例としては、ベラヴァディ、アムルタプラ、ホサホラル、モサレ、アラシケレ、バサラル、キッケリ、ヌッゲハリの寺院があります。^{[ 4 ] [ 5 ]}ホイサラ建築様式の研究により、北インドの影響はごくわずかである一方、南インド様式の影響はより顕著であることが明らかになった。^{[ 6 ]}

12 世紀半ばのホイサラ独立以前に建てられた寺院は、西チャールキヤの影響を色濃く反映しているが、後の時代の寺院は西チャールキヤ建築の特徴をいくつか残しつつ、ホイサラの職人ならではの独創的な装飾が施されている。現在のカルナータカ州には約 300 の寺院が現存しており、碑文にはさらに多くの寺院が記載されているが、記録されているのは約 70 箇所のみである。これらの寺院が最も集中しているのは、ホイサラ王の故郷であるマルナード(丘陵) 地区である。 ^{[ 7 ]}

ホイサラ建築は、影響力のある学者アダム・ハーディによってカルナータ・ドラヴィダ様式の一部として分類されており、これはデカン高原のドラヴィダ建築の一潮流で、さらに南のタミル様式とは区別される。この様式は、ヴェサラ様式やチャールキヤ建築とも呼ばれ、初期バダミ・チャールキヤ建築と、ホイサラ朝の直前に存在した西チャールキヤ建築に分けられる。この様式全体は約7世紀に及び、7世紀にバダミのチャールキヤ王朝の庇護の下で始まり、 9世紀と10世紀にはマニヤケータのラシュトラクータ朝、11世紀と12世紀にはバサヴァカリヤンの西チャールキヤ朝（または後期チャールキヤ朝）の下でさらに発展した。最終的な発展段階と独立した様式への変容は、12世紀と13世紀のホイサラ朝の統治時代に起こった。^{[ 8 ]}寺院の場所に目立つように展示されている中世の碑文には、寺院の維持のために行われた寄付、奉献の詳細、そして時には建築の詳細についての情報が記載されている。^{[ 9 ]}

ヒンドゥー教は、世俗的な信仰と神聖な信仰、儀式、日常生活の慣習、伝統が融合したものであり、2000年以上にわたって発展してきたもので、自然界と哲学を組み合わせた複雑な象徴体系を体現している。

ヒンドゥー教の寺院は、神を祀る簡素な祠として始まり、ホイサラ朝の時代には、信者が日常世界の超越を求める、精巧な建築物へと発展しました。ホイサラ朝の寺院は、特定の組織化されたヒンドゥー教の伝統に限定されず、さまざまなヒンドゥー教の信仰運動の巡礼者を歓迎しました。ホイサラ朝は通常、寺院をシヴァ神またはヴィシュヌ神（人気の高いヒンドゥー教の神々のうちの2柱）に捧げましたが、ジャイナ教に捧げる寺院も時折建てました。シヴァ神の信者はシャイヴァ派、ヴィシュヌ神の信者はヴァイシュナヴァ派と呼ばれます。^{[ 10 ] [ 11 ]}ヴィシュヌヴァルダナ王とその子孫はヴァイシュナヴァ派でしたが、^{[ 12 ]}記録によると、ホイサラ朝はヴィシュヌ神に捧げる寺院と同じくらい多くのシヴァ神に捧げる寺院を建てることで、宗教的調和を維持しました。^{[ 13 ]}

これらの寺院のほとんどは、彫刻に幅広いテーマが描かれている世俗的な特徴を備えています。これは、ヴィシュヌ神に捧げられたベルールの有名なチェンナケーシャヴァ寺院や、シヴァ神に捧げられたハレビドゥのホイサレーシュワラ寺院に見られます。ソマナータプラのケーシャヴァ寺院は、装飾が厳密にヴァイシュナヴァ様式であるという点で異なります。一般的に、ヴァイシュナヴァ寺院はケーシャヴァ（または「美しいヴィシュヌ」を意味するチェンナケーシャヴァ）に捧げられていますが、少数の寺院はラクシュミナラヤナとラクシュミナラシンハ（ナラヤナとナラシンハはどちらもヴィシュヌのアバター、つまり物理的な顕現）に捧げられており、ヴィシュヌの配偶者であるラクシュミーが彼の足元に座っています。ヴィシュヌに捧げられた寺院は常に神の名前が付けられています。^{[ 14 ]}

シャイヴァ寺院には、豊穣の象徴であり、シヴァの普遍的な象徴であるシヴァ・リンガが聖堂に安置されている。シヴァ寺院の名前は、「～の主」を意味する接尾辞eshwaraで終わることがある。例えば、「Hoysaleswara」は「ホイサラの主」を意味する。寺院は、寺院の建設を依頼した信者の名前で名付けられることもあり、例えば、信者ブチにちなんで名付けられたコラヴァンガラのブチェスヴァラ寺院などがある。^{[ 15 ]}最も印象的な彫刻装飾は、精緻なレリーフが施された水平方向のモールディングの列と、寺院の外壁パネルに精巧に彫られた神々、女神、およびその従者の像である。^{[ 16 ]}

ドッダガッダヴァッリ・ラクシュミ・デヴィ（「富の女神」）寺院は、ヴィシュヌにもシヴァにも捧げられていないため例外である。11 世紀初頭にチョーラ朝がジャイナ教の西ガンガ王朝（現在のカルナータカ州南部）を破り、 12 世紀にヴァイシュナヴァ・ヒンドゥー教とヴィーラシャイヴァ派の信者が増加したことは、ジャイナ教への関心の低下を反映していた。^{[ 17 ]}しかし、ホイサラ領内のジャイナ教の注目すべき場所の 2 つはシュラヴァナベラゴーラとカンバダハリであった。ホイサラ朝はジャイナ教徒のニーズを満たすためにジャイナ教寺院を建設し、そのうちのいくつかはハレビドゥに残っており、ジャイナ教のティールタンカラの像を収めている。彼らはプシュカルニまたはカリヤニと呼ばれる階段井戸を建設し、フリケレの装飾された貯水池はその一例である。貯水池にはヒンドゥー教の神々を祀った 12 の小さな祠がある。^{[ 18 ]}

ホイサラ寺院の彫刻に見られる二大主神は、様々な形態とアバター（化身）のシヴァとヴィシュヌである。シヴァは通常、三叉槍と小さな太鼓など、神像とは独立して崇拝される物を象徴する他のシンボルを持つ四本の腕で描かれる。^{[ 19 ]}このように描かれた男性像はすべてシヴァであるが、シヴァの配偶者であるパー​​ルヴァテ​​ィーとして、女性像がこれらの属性で描かれることもある。シヴァの描写には様々なものがあり、裸（完全にまたは部分的に）で描かれたり、悪魔（アンダカ）を殺したり、殺された象（ガジャスラ）の頭の上で踊り、その皮を背中に持ち上げたりしている姿が描かれる。彼はしばしば配偶者のパールヴァテ​​ィーを伴っていたり、雄牛のナンディと共に描かれたりする。彼はシヴァの多くの顕現の一つであるバイラヴァとして表現されることもある。^{[ 19 ]}

法螺貝（永遠の天上の空間の象徴）や車輪（永遠の時間と破壊力の象徴）などの特定の物を持っている男性像はヴィシュヌ神である。これらの物を持っている女性像は、ヴィシュヌ神の妃ラクシュミーである。すべての描写において、ヴィシュヌ神は法螺貝、車輪、蓮、そしてカウモダキ（棍棒）の4つの物を持っている。これらは像のどの手にも持たせることができ、それぞれ固有の名前を持つ24種類のヴィシュヌ神の姿が表現される可能性がある。^{[ 20 ]}これら以外にも、ヴィシュヌは10の化身のいずれかで描かれており、アナンタ（天上の蛇であり、生命エネルギーの守護者であり、シェーシャとしても知られる）に座るヴィシュヌ、ラクシュミーを膝に乗せたヴィシュヌ（ラクシュミナラヤナ）、ライオンの頭で悪魔を膝の上で腹を裂くヴィシュヌ（ラクシュミナラシンハ）、イノシシの頭で悪魔の上を歩くヴィシュヌ（ヴァラーハ）、クリシュナの化身（ヴェーヌゴーパーラまたは牛飼いとしてヴェーヌ（笛）を演奏し、蛇カーリヤの頭の上で踊り、ゴーヴァルダナのような丘を持ち上げる）、小さな人物の頭の上に足を乗せたヴィシュヌ（ヴァマナ）、象に乗ったインドラ、ガルーダに座るラクシュミー、そして鷲（パリジャータの木を盗む）などがある。^{[ 20 ]}

寺院の中心は、神像が安置されている中央または聖域（ガルバグリハ）であり、寺院建築は、巡礼者が外からガルバグリハへ、周回するための回廊や、神像に近づくにつれて神聖さが増す広間や部屋（マンタパ）を通って移動できるように設計されている。ホイサラ寺院は、タミル地方の寺院のように寺院のさまざまな部分が独立して建っているのとは対照的に、融合して統一された有機的な全体を形成する明確な部分を持っている。^{[ 21 ]}表面的には独特だが、ホイサラ寺院は構造的には互いに似ている。寺院のすべての部分を飾る複雑で豊富な彫刻が特徴であり、柔らかい滑石（緑泥石片岩）から彫り出された彫刻は、複雑な彫刻に適した材料であり、主に地元の職人によって制作され、南インドの他の寺院建築とは異なる建築的特徴を示している。^{[ 22 ]}

ホイサラ朝の寺院のほとんどは、旋盤加工された（円形または鐘形の）柱で支えられた簡素な屋根付きの入口ポーチがあり、柱にはさらに深い溝が彫られ、装飾的なモチーフが成形されている場合もある。寺院は「ジャガティ」と呼ばれる約1メートルの高さの台座の上に建てられることがある。ジャガティは、寺院に高い外観を与えるだけでなく、ガルバグリハ（内陣）にはそのような機能がないため、寺院の周りを巡るプラダクシナパタ、つまり「巡礼路」としても機能する。 ^{[ 23 ]}このような寺院には、手すり壁のある開放的なマンタパ（開放ホール）に通じる追加の階段がある。この様式の良い例は、ソマナータプラのケーサヴァ寺院である。寺院の他の部分と一体化したジャガティ[ ^{24 ]は}星形のデザインに従っており、寺院の壁はホイサラ朝の革新であるジグザグ模様に従っている。^{[ 25 ]}

信者は、まず正面入口から時計回り（左方向）にジャガティを巡礼し、外壁に刻まれたヒンドゥー教の叙事詩の場面を時計回りに描いた彫刻のレリーフに沿って進み、マンタパに入る前に儀式的な周回を行うことができます。ジャガティの上に建てられていない寺院では、地上からマンタパに通じる象の欄干（パラペット）に挟まれた階段がある場合があります。高台のない寺院の例としては、ハッサン地区コルバングラにあるブチェスヴァラ寺院があります。2つの祠（ドヴィクタ）がある寺院では、ヴィマナ（祠またはセラ）は互いに隣り合って、または反対側に配置されます。^{[ 26 ]}ドッダガッダヴァッリのラクシュミデヴィ寺院は、共通の中心を囲む4つの祠と、同じ複合施設内にバイラヴァ神（シヴァ神の一形態）のための5つ目の祠があるという点で、ホイサラ建築に特有のものである。^{[ 27 ]}さらに、中庭（プラカラム）の各角には4つの小さな祠が存在する。^{[ 28 ]}

セッターによれば、現代の調査では、ホイサラ朝によって1000～1500の建造物が建てられ、そのうち約100の寺院が今日まで残っていることが示されている。^{[ 12 ] [ 51 ]}ホイサラ様式は、10世紀と11世紀に流行した西チャールキヤ様式の派生である。 ^{[ 16 ]}独特のドラヴィダ様式であり、ブラウンによれば、その特徴からホイサラ建築は独立した様式として認められる。^{[ 52 ]}ホイサラ朝は建築に革新的な特徴を導入したが、カダンバ朝や西チャールキヤ朝など、カルナータの以前の建築家から特徴も取り入れた。これらの特徴には、基本的な建築材料として緑泥石片岩または滑石を使用することが含まれる。^{[ 53 ] [ 54 ]}

その他の特徴としては、カダンバ朝から受け継がれた階段状のヴィマーナ塔であるカダンバ・シカラが挙げられる。^{[ 55 ]}ホイサラ朝の彫刻家は彫刻された壁に光と影の効果を利用したが、これは寺院の写真撮影を困難にしている。^{[ 14 ]}ホイサラ朝の石細工の芸術性は、象牙細工師や金細工師の繊細さに匹敵すると評されている。彫刻された人物が身につけている宝飾品の豊富さや、描かれている髪型や頭飾りの多様性は、ホイサラ時代の生活様式をよく表している。^{[ 40 ]}

中世インドの職人は匿名を好んだが、ホイサラ朝の職人は作品に署名したため、研究者は彼らの生活、家族、ギルドなどの詳細を知ることができた。建築家や彫刻家以外にも、金細工師、象牙彫刻師、大工、銀細工師などの他のギルドの人々も寺院の完成に貢献した。職人はさまざまな地理的背景を持ち、有名な地元出身者もいた。多作な建築家には、トゥムクル地区のカイダラ出身のアマラシルピ・ジャカナチャリ^{[ 56 ]}がおり、彼は西チャールキヤ朝のために寺院も建てた。ルヴァリ・マリタンマはソマナータプラのケーサヴァ寺院を建て、アムルタプラのアムルテシュワラ寺院を含む他の40の建造物にも携わった。マリタンマは装飾を専門とし、彼の作品は60年に渡る。彼の彫刻には通常、マッリまたは単にマという略字で署名されている。^{[ 57 ] [ 58 ]}

バリガビ出身のダソージャとその息子チャヴァナは、ベルールのチェンナケシャヴァ寺院の建築家でした。ケダロジャは、ハレビドゥのホイサレワラ寺院の主任建築家でした。彼らの影響はホイサラ家によって建てられた他の寺院にも見られる^{[ 23 ]} 。碑文で見つかった他の地元住民の名前は、マリダンマ、バイコジャ、カウダヤ、ナンジャヤ、バマ、^{[ 23 ] [ 59 ]}マローハ、ナドージャ、シドージャ、^{[ 60 ]}マサニタンマ、チャメヤ、ラメヤなどである。タミル国のアーティストには、パッラヴァチャリとチョラヴァチャリが含まれます。^{[ 61 ]}

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