インドの音楽

ヴェーダ（紀元前1500年頃～紀元前800年頃のヴェーダ時代）^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}は、舞台芸術や遊びを伴う儀式を記録している。^{[ 16 ] [ 17 ]}例えば、シャタパタ・ブラーフマナ（紀元前800年～700年頃）の第13章2節には、2人の俳優による劇の形式で書かれた詩句がある。 ^{[ 16 ]}タラまたはタールは、サマヴェーダなどのヒンドゥー教のヴェーダ時代の文献やヴェーダ賛歌の歌い方に遡ることができる古代の音楽概念である。 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}ヴェーダ以降のヒンドゥー教の文献であるスムリティ（紀元前500年～紀元前100年）^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}には、ヴァールミーキのラーマーヤナ（紀元前500年～紀元前100年）が含まれており、そこには舞踊と音楽（ウルヴァシー、ランバ、メナカ、ティロッタマ・パンチャープサラスなどのアプサラスによる舞踊、およびラーヴァナの妻たちがnrityageeta（「歌と踊り」）とnritavaditra（「楽器の演奏」）に優れていること）、ガンダルヴァによる音楽と歌、いくつかの弦楽器（ヴィーナ、タントリ、ビン、ヴィパンチ、およびヴィーナに似たヴァッラキ）、管楽器（シャンカ、ヴェーヌ、およびヴェーヌガナ- おそらく複数のフルートを結び付けて作られた口琴）について言及されています。一緒に）、ラーガ（ラーガ カウシカ ドワニなどを含む）、声域（7つのスヴァラまたはスール、アナまたはエカシュルティドラッグ ノート、ムルチャナマートラで声の規則的な上昇と下降、トリプラマナ3 つの 10 のタールラヤなど）バラ・カンダとウッタラ・カンダでは、ルヴとクシャがマルガ様式で詩を朗読している。 ^{[ 24 ]}

古代のサンガム以前およびサンガム文学には、最も古い既知の作品であるトルカッピヤム（紀元前500年）から始まる音楽とパンに関する言及がいくつかあります。サンガム文学の中では、マトゥライカンチは、出産時に神の慈悲を祈願するために女性がセヴァジ・パンを歌うことに言及しています。トルカッピヤムでは、サンガム文学の5つの風景それぞれにパンが関連付けられており、それぞれがその風景に関連する歌の雰囲気を説明しています。古代タミル文学で言及されている多数のパンの中には、フルートで演奏するのに適したアンバル・パン、ヤズ（リュート）で演奏するセヴァジ・パン、悲哀を表現するノッティラムとセヴァジ、魅惑的なクリンジ・パン、そして活気を与えるムルダッパンがあります。パン（タミル語：பண் ）は、古代からタミル人が音楽で使用してきた旋律様式です。古代のパンは数世紀を経て、まず五音音階に、そして後に七音音階のカルナティック・サルガムへと発展しました。しかし、タミル音楽は最も古い時代から七音音階であり、エジサイ（ஏழிசை）として知られています。^{[ 25 ]}

サンスクリット語の聖人詩人ジャヤデーヴァは、偉大な作曲家であり、古典音楽の著名な巨匠であり、オドラ・マガディ様式の音楽を形成し、オディッシー・サンギータに大きな影響を与えた。^{[ 26 ] [ 27 ]}

シャーリンガデーヴァは、インドで最も重要なサンスクリット音楽学文献の1つである『サンギータ・ラトナーカラ』を著しました。 ^{[ 28 ] [ 29 ]}これは、インド古典音楽のヒンドゥスターニー音楽とカルナータカ音楽の両方の伝統において決定的な文献とみなされています。^{[ 30 ] [ 31 ]}

『サプタカンダ・ラーマーヤナ』の著者であるアッサムの詩人マダヴァ・カンダリは、彼のバージョンの『ラーマーヤナ』の中で、マルダラ、クムチ、ベマチ、ダガル、グラタル、ラムタル、タバル、ジャジャール、ジンジリ、ベリ・マハリ、トカリ、ドサリ、ケンダラ、ドータラ、ヴィーナ、ルドラ・ヴィパンチなどのいくつかの楽器を挙げています。 、など（これらの楽器は14世紀以前の彼の時代から存在していたことを意味します）。^{[ 32 ]}インドの表記法はおそらく世界で最も古く、最も精巧なものです。^{[ 33 ]}

14世紀初頭、キルジー朝の時代には、ヒンドゥスターニー音楽家とカルナータカ音楽家の間でコンサートやコンクールが行われていた。^{[ 34 ]}

15世紀後半、音楽の黄金時代が始まり、グワーリヤルにドゥパド音楽の流派が設立されました。ラージャ・マン・シン・トマールは、著書『マナカウトゥハラ』の中で音楽論をまとめました。タナセナ（またはタンセン）はヒンドゥスターニー古典音楽を普及させました。ジャガナント・カヴィラル、スワミ・ハリダーサ、バイジュ・バウラ、ナヤカ・バクス、モハムード・ロハングなど、多くの著名な歌手や作曲家がグワーリヤル宮廷の音楽家として仕えました。

16世紀以降、音楽に関して書かれた論文には『サンギタマヴァ・チャンドリカ』、『ギータ・プラカシャ』、『サンギタ・カララタ』、『ナティア・マノラマ』があった^{[ 26 ] [ 27 ]}。

1960年代初頭、ジョン・コルトレーンやジョージ・ハリスンといったジャズのパイオニアたちは、インドの楽器奏者とコラボレーションし、シタールなどのインドの楽器を楽曲に取り入れ始めた。1970年代後半から1980年代初頭にかけて、ロックンロールとインド音楽の融合はヨーロッパと北米で広く知られるようになった。1980年代後半には、インド系イギリス人アーティストたちがインドと西洋の伝統を融合させ、アジアン・アンダーグラウンドを生み出した。新千年紀に入ってからは、アメリカのヒップホップにインドの映画音楽やバングラが取り入れられるようになった。主流のヒップホップアーティストたちは、ボリウッド映画の楽曲をサンプリングしたり、ティンバランドの「Indian Flute」のようにインドのアーティストとコラボレーションしたりしている。

2010年、ローラ・マーリングとマムフォード＆サンズはダロハール・プロジェクトとコラボレーションした。^{[ 35 ]}

カルナティック音楽は、西暦14世紀から15世紀以降に遡ることができます。南インドでヴィジャヤナガル帝国の統治下にあった時代に、プランダラ・ダーサが作曲したキールタナを通じて誕生しました。ヒンドゥスターニー音楽と同様に旋律的で即興的な変奏がありますが、より固定された構成を持つ傾向があります。楽曲は、ラーガ・アラパナ、カルパナスワラム、ネラヴァル、そして上級者の場合はラーガム・タナム・パラヴィといった形式で即興的な装飾が加えられた構成となっています。ほとんどの楽曲は歌われることを前提に作曲されており、楽器で演奏される場合でも歌唱スタイル（ガーヤキと呼ばれる）で演奏されることを意図しているため、ボーカルが主な重点となっています。現在では約300のラーガムが使用されています。アンナマヤはカルナティック音楽で最初に知られている作曲家です。彼は広くアンドラ・パダ・カヴィタ・ピターマハ（テルグ語の作詞作曲のゴッドファーザー）として認められている。

プーランダラ・ダーサはカルナータカ音楽の父とみなされており、後世の音楽家であるティヤーガラージャ、シャヤマ・シャストリー、ムトゥスワーミ・ディークシタールはカルナータカ音楽の三巨頭とされている。

カルナティック音楽の著名なアーティストには 、アリヤクディ ラマヌジャ アイアンガー(現在のコンサート形式の父)、パルガット マニ アイヤー、マドゥライ マニ アイヤー、セマングディ スリニヴァーサ アイヤー、ネドゥヌリ クリシュナムルシーアラサー ブラザーズ、MS スッブラクシュミ、ラルグディ ジャヤラマン、バラムラクリシュナ、TN セシャゴパラン、KJ イェスダス、N. ラマニ、ウマイヤルプラム K. シバラマン、サンジャイ スブラマニャン、TM クリシュナ、ボンベイ ジャヤシュリ、アルナ サイラム、マイソール マンジュナート、

毎年12月、インドのチェンナイ市では8週間にわたる音楽シーズンが開催され、これは世界最大の文化イベントとなっている。^{[ 38 ]}

カルナティック音楽は、南インドの民俗音楽や祭典音楽など、ほとんどの音楽の基礎となっており、過去100～150年ほどの間に映画音楽にもその影響を広げてきた。

ヒンドゥスターニー音楽の伝統は、古代の宗教文書であるサーマ・ヴェーダの賛歌が詠唱ではなくサマガナとして歌われていたヴェーダ時代に遡ります。13世紀から14世紀頃にカルナータカ音楽から分岐しましたが、これは主にイスラム教の影響によるものです。数世紀にわたって力強く多様な伝統を発展させ、現在では主にインドだけでなくパキスタンやバングラデシュにも伝統が確立されています。南インドを起源とするもう一つの主要なインド古典音楽の伝統であるカルナータカ音楽とは対照的に、ヒンドゥスターニー音楽は古代ヒンドゥー教の音楽の伝統、歴史的なヴェーダ哲学、インド固有の音の影響を受けただけでなく、ムガル帝国のペルシャの演奏習慣によっても豊かになりました。古典的なジャンルは、ドゥルパド、ダマール、キヤール、タラナ、サドラであり、いくつかのセミクラシック形式もあります。

カルナティック音楽という名称の語源はサンスクリット語に由来する。カルナムは耳を意味し、アタカムは甘美なもの、あるいは長く残るものを意味する。

軽音楽や準古典音楽に分類される音楽には多くの種類があります。例えば、トゥムリ、ダドラ、バジャン、ガザル、チャイティ、カジュリ、タッパ、ナティヤ・サンギート、カッワーリーなどが挙げられます。これらの音楽形式は、古典音楽とは異なり、聴衆の感情を積極的に引き出すことに重点を置いています。

これはタマン族の音楽ジャンルで、西ベンガル、シッキム、インド、そして世界中のネパール語話者の間で人気があります。タマン族の楽器であるマダル、ダムプー、トゥンナが伴奏として使われますが、最近ではミュージシャンは現代的な楽器を使うようになっています。タマン・セロはキャッチーで活気のあるものから、ゆっくりとしたメロディーのものまであり、通常は悲しみ、愛、喜び、あるいは日常の出来事や民話を伝えるために歌われます。^{[ 39 ]}

ヒラ・デヴィ・ワイバは、ネパール民謡とタマン・セロの先駆者として称賛されています。彼女の曲「Chura ta Hoina Astura」（चुरा त होइन अस्तुरा）は、タマン・セロが初めて録音した曲と言われています。彼女は40年にわたる音楽キャリアを通じて300曲近くを歌ってきました。^{[ 40 ] [ 41 ]} 2011年にワイバが亡くなった後、彼女の息子サティヤ・アディティヤ・ワイバ（プロデューサー/マネージャー）とナヴニート・アディティヤ・ワイバ（歌手）が協力して彼女の最も象徴的な曲を再録音し、アルバム「Ama Lai Shraddhanjali (आमालाई श्रद्धाञ्जली - 母への賛辞)」をリリースした。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}この二人は、ネパールの民謡ジャンルにおいて、改変や現代化を一切加えず、本物の伝統的なネパール民謡を制作している唯一の人物である。^{[ 45 ] [ 46 ]}

バングラ（パンジャブ語: ਭੰਗੜਾ）は、パンジャブ地方のダンスを中心とした民俗音楽の一形態です。現在の音楽は

このスタイルは、同じ名前で呼ばれるパンジャブのリフに対する非伝統的な音楽伴奏から派生したものです。パンジャブ地方の女性ダンスはギッダ（パンジャブ語：ਗਿੱਧਾ）として知られています。

ビフ（アッサム語: বিহু ）は、4月中旬に行われるアッサムの新年の祭りです。これは自然と母なる大地の祭りで、初日は牛と水牛のための日です。祭りの2日目は人間のための日です。伝統的な太鼓と管楽器を伴うビフの踊りと歌は、この祭りの重要な部分です。ビフの歌はエネルギッシュで、春の到来を祝うビートがあります。アッサムの太鼓（ドール）、ペパ（通常は水牛の角で作られる）、ゴゴナが主な楽器です。^{[ 47 ] [ 48 ]}

ボルギート（アッサム語: বৰগীত）は、特定のラーガに合わせて作られる叙情歌ですが、必ずしも特定のターラに合わせて作られるわけではありません。15世紀から16世紀にかけてシュリマンタ・サンカルデーヴァとマダヴデーヴァによって作曲されたこれらの歌は、エカサラナ・ダルマに関連するサトラやナムガルなどの僧院で祈りの儀式を始める際に用いられます。また、宗教的な文脈以外でもアッサム音楽のレパートリーに含まれています。これらは、さまざまな状況に反応する詩人の宗教的感情を表現する叙情的な曲であり、エカサラナ・ダルマに関連する他の歌詞とは異なります。

ボルギートでよく使われる楽器は、ネゲラ、タール、コールなどである。 ^{[ 49 ]}

ダンディヤまたはラースは、棒を使って踊るグジャラート州の伝統的な舞踊です。現在の音楽スタイルは、この民俗舞踊の伝統的な伴奏音楽に由来しています。主にグジャラート州で踊られています。ダンディヤ／ラースには、ガルバと呼ばれる別の種類の舞踊と音楽も関連しています。

ガーナは、ラップのような「チェンナイのダリットに固有のリズム、ビート、感性の集合体」です。^{[ 50 ] [ 51 ]}過去2世紀にわたり、古代タミルカムのシッダール（タントラの達人）、タミルのスーフィー聖者などからの影響を融合させて発展してきました。^{[ 50 ]}ガーナの歌は、結婚式、舞台ショー、政治集会、葬儀などで演奏されます。演奏者は幅広いテーマについて歌いますが、ガーナの本質は人生の苦闘に基づく「不安と憂鬱」であると言われています。^{[ 50 ]}この数十年で、このジャンルは主流のタミル映画業界の音楽に入り込み、人気を博しました。^{[ 50 ] [ 52 ]} The Casteless Collectiveのような現代のガーナバンドは、このジャンルを新しい聴衆に届けながら、特にカースト差別に対する社会活動に利用しています。^{[ 50 ]}

ハリヤナの民謡には、ハリヤナの古典民謡とハリヤナのデシ民謡（ハリヤナの田舎の音楽）という2つの主要な形式があります。^{[ 53 ]}これらはバラードや恋人の別れの苦しみ、勇気と勇敢さ、収穫と幸福の形をとります。^{[ 54 ]}ハリヤナは音楽の伝統が豊かで、ラーガにちなんで地名が付けられている場所もあります。たとえば、チャルキ・ダドリ地区には、ナンディヤム、サランプール、ビラワラ、ブリンダバナ、トディ、アサヴェリ、ジャイスリ、マラコシュナ、ヒンドラ、バイラヴィ、ゴピ・カリヤナという名前の村がたくさんあります。^{[ 53 ] [ 55 ]}

ヒマーチャル・プラデーシュ州の民俗音楽は、行事や祭りによって様々です。最も人気のある音楽スタイルの1つはナティ音楽で、ナティとは歌に合わせて踊られる伝統的なダンスのことです。ナティ音楽は通常、お祝いの席で演奏され、お祭りや結婚式などの機会に披露されます。

ジュメールとドムカッハはナグプリの民俗音楽です。民族音楽や民族舞踊に使用される楽器は、ドール、マンダール、バンシ、ナガラ、ダク、シェナイ、ハルタル、ナルシンガなどである^{[ 56 ] [ 57 ]}

ラヴァニは「美しさ」を意味するラヴァニヤという言葉に由来します。これはマハラシュトラ州全域で実践されている最も人気のあるダンスと音楽の形式の一つです。実際、マハラシュトラの民俗舞踊公演に欠かせないものとなっています。伝統的に、歌は女性アーティストによって歌われますが、男性アーティストがラヴァニを歌うこともあります。ラヴァニに関連するダンス形式はタマシャとして知られています。ラヴァニは伝統的な歌とダンスの組み合わせで、特にドラムのような楽器である「ドーラキ」の魅惑的なビートに合わせて行われます。ダンスは9ヤードのサリーを着た魅力的な女性によって踊られます。歌は速いテンポで歌われます。ラヴァニはマハラシュトラ州とマディヤ・プラデーシュ州の乾燥地帯で生まれました。

マニプールの音楽とマニプールの踊りは、マニプール人の遺産です。インドとビルマを結ぶヒマラヤ山麓と谷に住むマニプール人の伝承によれば、彼らはヴェーダの文献に登場するガンダルヴァ（天上の音楽家と踊り手）であり、^{[ 58 ]}マニプール人の歴史的文献では、この地域をガンダルヴァ・デーシャと呼んでいます。^{[ 59 ]}ヴェーダの夜明けの女神ウシャは、マニプールの女性にとって文化的モチーフであり、インドの伝承では、ウシャが少女たちに女性の踊りの芸術を創造し教えたとされています。^{[ 59 ]}この女性の踊りの口承伝承は、マニプールの伝統ではチンケイロールとして祝われています。^{[ 59 ]}

マハーバーラタ叙事詩などの古代サンスクリット語文献には、アルジュナがチトラガダと出会い恋に落ちるマニプールについて言及されている。 ^{[ 58 ]}この地域の主要なメイテイ語ではダンスはジャゴイと呼ばれ、マニプールでは長い伝統がある。ライ・ハラオバのダンスは古代に起源を持ち、ナタラージャとその伝説的な弟子タンドゥ（地元ではタングクと呼ばれる）のダンスの姿勢と多くの類似点がある。^{[ 59 ] [ 58 ]}同様に、マニプールの叙事詩モイラン・パルバにあるカンバとトイビの伝説的な悲劇的な恋物語で、インド全土のシヴァとパールヴァテ​​ィーを演じる平民カンバと王女トイビに関連するダンスも同様である。^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

ハドラニ・マルファ、または単にマルファ音楽は、18世紀に東アフリカのシッディ族がイエメンのハドラマウトのアフロ・アラブ音楽からハイデラバード州に導入したもので、ハイデラバードのイスラム教徒の間で祝祭的なリズミカルな音楽とダンスの一形態であり、マルファ楽器、ダフ、ドール、スティック^{[ 61 ] [ 62 ]} 、鉄製の鍋、タピと呼ばれる木の帯^{[ 63 ]}を使用してテンポよく演奏される。

ミゾ音楽は、西暦1300年から1400年の間にビルマのタントランに定住した際に二行連句が発展したことから始まり、この時期に発展した民謡には、ダー・フラ（ゴングの歌）、バウ・フラ（戦いの歌）、フラド（狩猟の歌）、ナウアウィ・フラ（子守唄）などがある。歌のより大きな発展は、西暦15世紀後半から17世紀にかけてビルマのレントランに定住したことから見ることができる。^{[ 64 ]}ミゾ族は17世紀後半から現在のミゾラムを占拠した。植民地化以前の時代、つまり18世紀から19世紀は、ミゾ民俗文学の歴史におけるもう一つの重要な時代であった。イギリス政府による併合以前、ミゾ族は2世紀にわたって現在のミゾラムを占拠していた。タントランとレントランの定住地の民謡と比較すると、この時代の歌は数、形式、内容においてより発展している。言語表現はより洗練され、流れもよりスムーズになっている。この時代の楽曲のほとんどは、作曲家の名前が冠されている。

12世紀のサンスクリット語の聖人詩人であり、偉大な作曲家であり、古典音楽の著名な巨匠であるジャヤデーヴァは、オリッシー音楽に多大な貢献をしました。彼の時代に、オドラ・マガディ様式の音楽が形成され、古典としての地位を獲得しました。彼は、当時流行していた古典的なラーガを示し、それらのラーガで歌われるべきだとしました。それ以前には、音楽的な概要がシンプルなチャンダの伝統がありました。16世紀以降、音楽に関する論文^{[ 26 ] [ 27 ]}として、サンギータマヴァ・チャンドリカ、ギータ・プラカーシャ、サンギータ・カララタ、ナティヤ・マノラマがありました。19世紀初頭には、サンギータ・サラニとサンギー・ナラヤナという2つの論文も書かれました。

オディッシー・サンギータは、古代オリヤー音楽文献に記述されている、ドゥルヴァパダ、チトラパダ、チトラカラ、パンチャルの4つの音楽クラスで構成されています。主なオディッシーとショカバラディ。オディッシー・サンギータ（音楽）は、上記の文献に記述されている、ドゥルヴァパダ、チトラパダ、チトラカラ、パンチャルの4つの音楽クラスの統合です。

現代におけるオリッシー音楽の偉大な推進者^{[ 26 ] [ 27 ]}は、クラシック音楽で名声を博した後期シンハリ・シャマスンダラ・カール、マルカンデーヤ・マハパトラ、カシナート・プジャパンダ、バラクルシュナ・ダス、ゴパール・チャンドラ・パンダ、ラムハリ・ダス、ブバネスワリ・ミスラ、シャマニ・デヴィ、スナンダ・パトナイクである。

ラビンドラ・サンギート（ベンガル語: রবীন্দ্রসঙ্গীত Robindro Shonggit、ベンガル語の発音: [ ɾobindɾo ʃoŋɡit ] ）は、タゴール歌とも呼ばれ、ラビンドラナート・タゴールによって作詞作曲された歌です。ベンガル音楽の特徴を持ち、インドとバングラデシュで人気があります。^{[ 65 ]}「サンギート」は音楽を意味し、「ラビンドラ・サンギート」はラビンドラの音楽（またはより正確には歌）を意味します。

タゴールは、古典音楽や伝統的な民謡を参考に、ベンガル語で約2,230曲の歌を作曲しました。これらは現在ラビンドラ・サンギートとして知られています。^{[ 66 ] [ 67 ]}

タゴールはインドとバングラデシュの国歌を作詞し、スリランカの国歌にも影響を与えた。

一般的に、女神カーリーに捧げられた音楽はすべてベンガル語で「シャマ・サンギート」と呼ばれます。このベンガル語のシャマ・サンギートの有名な歌手は、パンナラル・バッタチャリヤとダナンジャイ・バッタチャリヤです。パンナラル・バッタチャリヤの兄プラフラ・バッタチャリヤと次男ダナンジャイ・バッタチャリヤは、聖人芸術家パンナラル・バッタチャリヤの最初の音楽教師でした。ダナンジャイ・バッタチャリヤは、兄パンナラルに信仰の精神を見出したため、宗教歌を歌うのをやめました。しかし、パンナラル・バッタチャリヤの死後、彼は甘く美しい声で多くの宗教歌を歌い、再びベンガル音楽に貢献しました。

ラジャスタンには、ランガ、サペラ、ボパ、ジョギ、マンガニヤール（文字通り「求める者／乞う者」）など、音楽家のカーストの非常に多様な文化があります。ラジャスタン・ダイアリーは、それを調和のとれた多様性を持つ、魂のこもった力強い音楽と評しています。ラジャスタンのメロディーは、さまざまな楽器から生まれます。弦楽器には、サランギ、ラヴァナハタ、カマヤチャ、モルシング、エクタラなどがあります。打楽器は、巨大なナガラやドールから小さなダムルまで、あらゆる形と大きさがあります。ダフとチャンは、ホーリー（色の祭り）の祝祭者たちのお気に入りです。フルートとバグパイプ奏者は、シェーナイ、プンギ、アルゴザ、タルピ、ビーン、バンキアなどの地元の特色を持っています。

ラージャスターン音楽は、弦楽器、打楽器、管楽器を組み合わせ、民謡歌手の歌声を伴奏とする音楽である。ボリウッド音楽においても、ラージャスターン音楽は確固たる地位を築いている。

スーフィー・フォークロックは、現代のハードロックと伝統的な民謡の要素にスーフィーの詩を融合させた音楽である。パキスタンのジュヌーンなどのバンドが先駆けとなり、特に北インドで非常に人気を博した。

ウッタラカンドの民謡は、この地域の自然環境と丘陵地帯に深く根ざしています。ウッタラカンドの民謡には、自然の美しさ、四季、祭り、宗教的伝統、文化的慣習、民話、歴史上の人物、祖先の勇敢さといったテーマがよく見られます。ウッタラカンドの音楽で使用される楽器には、ドール、ダモウン、フドカ、トゥリ、ランシンガ、ドールキ、ダウル、タリ、バンコラ、マサクバジャなどがあります。タブラやハーモニウムも、特に1960年代以降の録音された民謡では時折使用されます。インドや世界の一般的な楽器を現代のポピュラー音楽に取り入れることは重要な発展であり、モハン・ウプレティ、ナレンドラ・シン・ネギ、ゴパル・バブ・ゴスワミ、チャンドラ・シン・ラヒといった歌手がこの発展において重要な役割を果たしました。

ダンスミュージック、より一般的には「DJミュージック」と呼ばれる音楽は、主にナイトクラブ、パーティー、結婚式などの祝賀行事で演奏されます。特に若者の間で人気があります。その音楽は、インド映画音楽やインドのポップミュージックを基盤としており、どちらも古典や民俗舞踊曲を現代楽器やその他の革新的な手法で取り入れ、現代風にアレンジする傾向があります。

インドのポピュラー音楽で最大の形態はインド映画音楽であり、インドの音楽売上の72%を占めている。^{[ 68 ]}インドの映画産業は、西洋のオーケストレーションを利用してインドのメロディーをサポートしながら、クラシック音楽に敬意を払うことで音楽を支えてきた。音楽作曲家、RD Burman、Shankar Jaikishan、SD Burman、Laxmikant–Pyarelal、Madan Mohan、Bhupen Hazarika、Naushad Ali、OP Nayyar、Hemant Kumar、C. Ramchandra、Salil Chowdhury、Kalyanji Anandji、Ilaiyaraaja、AR RahmanなどJatin–Lalit、Anu Malik、Nadeem-Shravan、Harris Jayaraj、himesh Reshammiya、Vidyasagar、Shankar–Ehsaan–Loy、Salim–Sulaiman、Pritam、MS Viswanathan、KV Mahadevan、Ghantasala、SD Batish は、古典的で民俗的な風味を保ちながら調和の原則を採用しました。ラヴィ・シャンカール、ヴィラヤット・カーン、アリ・アクバル・カーン、ラム・ナラヤンといったインド古典音楽の分野で名高い作曲家も映画音楽を作曲しています。伝統的に、インド映画では、歌のボーカルは俳優ではなくプロのプレイバックシンガーが担当し、より洗練されたメロディアスでソウルフルなサウンドに仕上げ、俳優はスクリーン上で口パクをします。過去には、映画で歌声を担当した歌手はごく少数でした。これには、キショール・クマール、KJ・イェスダス、モハメッド・ラフィ、ムケシュ、SP・バラサブラーマニヤム、TM・サウンダララジャン、ヘマント・クマール、マンナ・デイ、P・スシーラ、ラタ・マンゲシュカル、アシャ・ボンスレ、KS・チトラ、ギータ・ダット、S・ジャナキ、シャムシャド・ベグム、スライヤ、ヌールジャハン、スマン・カリヤンプルなどが含まれます。最近のプレイバックシンガーには、ウディット・ナラヤン、クマール・サヌ、カイラス・カー、アリーシャ・チナイ、KK、シャーン、SP チャラン、マドゥシュリー、シュレーヤ・ゴーシャル、ニヒラ・ジョシ、カビタ・クリシュナムルシー、ハリハラン (歌手)、イライヤラージャ、AR ラーマン、ソヌ・ニガム、スクウィンダー・シン、クナル・ガンジャワラ、アヌマリク、スニディ・チョーハン、アヌシュカ・マンチャンダ、ラジャ・ハサン、アリジット・シン、アルカ・ヤグニク。インダス クリード、インディアン オーシャン、シルク ルート、ユーフォリアなどのロック バンドは、ケーブル ミュージック テレビの出現により大衆の魅力を獲得しました。

インドのポップミュージックは、インドの民謡や古典音楽と、世界各地の現代的なビートを融合させたものです。ポップミュージックは、 1966年にプレイバックシンガーのアーメド・ラシュディの「 Ko Ko Korina 」という曲で南アジア地域で本格的に始まり、その後1970年代初頭にはキショール・クマールによっても広まりました。 ^{[ 69 ]}

その後、インドのポップミュージックの多くはインド映画産業から生まれ、1990年代までは、ウシャ・ウタップ、シャロン・プラバカール、ピーナズ・マサニなど、映画産業以外で人気のある歌手はごく少数でした。それ以降、後者のグループのポップ歌手には、ダレル・メヘンディ、ババ・セーガル、アリシャ・チナイ、KK、シャンタヌ・ムケルジー（別名シャーン） 、サガリカ、コロニアル・カズンズ（ハリハラン、レスリー・ルイス）、ラッキー・アリ、ソヌ・ニガムなどがおり、音楽作曲家には、ダレル・メヘンディ、シュバ・ムドガル、ババ・セーガル、シュウェタ・シェティ、ハンス・ラージ・ハンスと組んでベストセラーアルバムを制作したジラ・カーンやジャワハル・ワッタルなどがいます。^{[ 70 ]}

上記に挙げたものに加えて、人気のインディポップ歌手には、サナム^{[ 71 ]} (バンド)、グルダス・マーン、スクウィンダー・シン、パポン、ズビーン・ガーグ、ラーガブ・サチャール・ラーゲシュワリ、ヴァンダナ・ヴィシュワス、デヴィカ・チャウラ、ボンベイ・バイキングス、アシャ・ボスル、スニディ・チャウハン、アヌシュカ・マンチャンダ、ボンベイ・ロッカーズが含まれる。 、アヌ・マリク、ジャジー・B、マルキット・シン、ラグハブ、ジェイ・ショーン、ジェイミン・ラジャニ、ジャギー・D、リシ・リッチ、ウディット・スワラジ、シーラ・チャンドラ、バリー・サグー、パンジャブMC、ベノ、バングラナイツ、メナズ、サノバー、ヴァイシャリ・サマント。

最近、インドのポップミュージックは、過去のインド映画の楽曲を「リミックス」し、新しいビートを加えるという興味深い展開を見せている。

インドでは、独立運動の時代から音楽を通して愛国心が喚起されてきた。ラビンドラナート・タゴールのインド国歌「ジャナ・ガナ・マナ」は、音楽を通してインドを団結させた功績が広く認められており^{[ 72 ] [ 73 ]} 、バンキム・チャンドラ・チャトパディヤイの「ヴァンデ・マタラム」はインドの国歌となっている。愛国歌は、アッサム語の「ビスウォ・ビゾイ・ノ・ズワン」など、多くの地方言語でも書かれている。独立後の歌「アイ・メレ・ワタン・ケ・ロゴ」、 「ミレ・スル・メラ・トゥムハラ」 、「アブ・トゥムハレ・ハワレ・ワタン・サーティヨ」、「マー・トゥジェ・サラーム」（ARラフマーン）などは、国家統合と多様性の中の統一の感情を強固にする役割を果たしてきた。

西洋世界の音楽はインドに取り入れられ、インド独自のフュージョン音楽が生み出され、それがひいては西洋音楽の世界的なジャンルを豊かにし、創造してきた。

ロックとメタル音楽

インディアンロック

インドのロック音楽シーンは、映画音楽やフュージョン音楽のシーンに比べると規模が小さい。インドのロック音楽の起源は1960年代に遡り、ビートルズなどの国際的なスターがインドを訪れ、彼らの音楽をもたらした。これらのアーティストとラヴィ・シャンカールやザキール・フセインといったインドのミュージシャンとのコラボレーションにより、ラーガ・ロックが発展した。ボイス・オブ・アメリカ、BBC、ラジオ・セイロンなどの国際短波ラジオ局は、西洋のポップ、フォーク、ロック音楽を大衆に広める上で大きな役割を果たした。インドのロックバンドが注目を集めるようになったのは、ずっと後の1980年代後半になってからのことである。

ちょうどこの頃、かつてザ・ロック・マシーンとして知られていたロックバンド、インダス・クリードが「ロックンロール・レネゲード」などのヒット曲で国際的な舞台で注目を集めるようになった。他のバンドもすぐにそれに続いた。1990年代初頭にMTVが登場すると、インド人はグランジやスピードメタルなどさまざまな形態のロックに触れるようになり、国内のシーンに影響を与えた。北東部の都市、主にグワーハーティーとシロン、コルカタ、デリー、ムンバイ、バンガロールは、ロックとメタル愛好家の主要なるつぼとして台頭した。バンガロールは、インドのロックとメタルのムーブメントの中心地となっている。著名なバンドには、ニコチン、ブードゥー・チャイルド、インディアン・オーシャン、クリプトス、サーマル・アンド・ア・クォーター、デモニック・リザレクション、マザージェーン、アヴィアル、ブラッディウッド、パリクラマなどがある。その後、ドグマトーン・レコードやイースタン・フェア・ミュージック・ファンデーションなどのロック専門レーベルが登場し、インドのロックバンドを支援している。

インド中部出身で、インドールを拠点とするメタルバンド、ニコチンは、この地域におけるメタルミュージックの先駆者として評価されている。

ラガロック

ラガ・ロックとは、構成、音色、またはシタールやタブラなどの楽器の使用において、インドの影響を強く受けたロックまたはポップミュージックのことである。ラガやその他のインド古典音楽は、1960年代に多くのロックグループに影響を与え始めた。最も有名なのはビートルズである。「ラガ・ロック」の最初の痕跡は、キンクスの「 See My Friends 」や、前月にリリースされたヤードバーズの「Heart Full of Soul 」などの曲で聴くことができる。この曲では、ギタリストのジェフ・ベックがシタールのようなリフを演奏している。^{[ 82 ] [ 83 ]}ビートルズの曲「Norwegian Wood (This Bird Has Flown)」は、バンドの1965年のアルバム「Rubber Soul 」に初めて収録され、実際にシタール（リードギタリストのジョージ・ハリスンが演奏）を取り入れた最初の西洋ポップソングだった。^{[ 83 ] [ 84 ]}ザ・バーズの1966年3月のシングル「エイト・マイルズ・ハイ」とそのB面「ホワイ」も、この音楽サブジャンルの起源に影響を与えた。実際、「ラガ・ロック」という用語は、ザ・バーズの広報担当者がシングルのプレスリリースで造語し、ジャーナリストのサリー・ケンプトンがヴィレッジ・ヴォイスの「エイト・マイルズ・ハイ」のレビューで初めて活字で使用した。^{[ 85 ] [ 86 ]}ジョージ・ハリスンのインド音楽への関心は、1960年代半ばに「ラブ・ユー・トゥ」、「トゥモロー・ネヴァー・ノウズ」（レノン＝マッカートニー作詞）、「ウィズイン・ユー・ウィズアウト・ユー」、「ジ・インナー・ライト」などの曲でこのジャンルを普及させた。^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] 60年代のロック・アクトは、イギリスとアメリカのグループとインドのアクトの両方に影響を与え、}後の形態のインディアン・ロックを発展させた。

ボリウッドはインドにとって重要なソフトパワーの形態であり、インドの影響力を高め、海外におけるインドに対する認識を変えてきた。 ^{[ 117 ] [ 118 ]}作家のルーパ・スワミナタンによれば、「ボリウッド映画は、新しいインドの最も強力なグローバル文化大使の1つである」。^{[ 118 ] [ 119 ]}インドのグローバルな影響力を拡大する上でのその役割は、アメリカの影響力におけるハリウッドの同様の役割に匹敵する。^{[ 120 ]}