ラクシャバンダン

ラクシャバンダン
ラクシャ・バンダン中に縛られるラキ
正式名称	ラクシャバンダン
別名	ラキ、サルノ、シロノ、ラクリ。
観察者	ヒンズー教徒
タイプ	ヒンズー教
日付	シュラヴァナの満月
2024年	8月19日（月曜日）[1]
関連	バイ ドゥジ、バイ ティカ、サマ チャケバ

ラクシャバンダン^[3]は、南アジアで祝われる同名の祭りの中心となる、伝統的で人気のあるヒンズー教の年中行事です。ヒンズー教文化の影響を強く受けた世界の他の地域でも祝われています。この日、あらゆる年齢の姉妹が、ラキと呼ばれるお守りを 兄弟の手首に巻き付けます。^[4] 姉妹は象徴的に兄弟を守り、お返しに贈り物を受け取り、伝統的に兄弟に潜在的な世話の責任の一部を委ねます。^[2]

ラクシャバンダンは、ヒンドゥー暦のシュラヴァナ月の最終日に祝われ、通常は8月にあたります。「ラクシャバンダン」（サンスクリット語で文字通り「保護、義務、または世話の絆」）という表現は、現在では主にこの儀式に適用されます。20世紀半ばまで、この表現は、古代ヒンドゥー教のテキストに先例がある、同じ日に行われる同様の儀式に一般的に適用されていました。その儀式では、家庭の司祭がパトロンの手首にお守り、お守り、または糸を結んだり、聖なる糸を交換したりして、お金の贈り物を受け取ります。これは、現在でも一部の地域で行われています。^{[5] [6]対照的に、民俗文化に起源を持つ兄弟姉妹の祭りには、場所によって異なる名前がありました。いくつかは、}サルノ、^{[7] [8] 、} シロノ、^[9]、ラクリー と表現されました。^[5]サルノ に関連する儀式には、姉妹が兄弟の耳の後ろに大麦の芽を置くことが含まれていました。^[7]

既婚女性にとって特別な意味を持つラクシャバンダンは、領土または村外婚の慣習に根ざしている。花嫁は生まれた村や町から離れて結婚し、慣習により両親は結婚した家を訪ねない。^[10] 村外婚が広く普及している北インドの農村部では、多くの既婚ヒンドゥー教徒女性が毎年この儀式のために実家に帰る。^{[11] [12]}通常は両親と同居しているか近くに住んでいる彼女たちの兄弟が、姉妹の結婚した家まで行って彼女たちをエスコートすることもある。多くの若い既婚女性は、儀式の数週間前に実家に戻り、儀式まで滞在する。^[13]兄弟は、姉妹の結婚した家と実家との仲介役として生涯にわたって務め、^[14]姉妹の安全を守る潜在的な管理者でもある。

核家族化が進むインドの都市部では、この祭りはより象徴的なものとなったが、依然として非常に人気がある。この祭りにまつわる儀式は、伝統的な地域を超えて広がり、テクノロジーと移住によって変容してきた。^[15]役割を果たした他の要因としては、映画、^[16]、社会的交流、^[17]、政治化されたヒンズー教による推進、^{[18] [19]}、そして国民国家による推​​進などがある。^[20]血縁関係の ない女性と男性の間では、ラキのお守りを結ぶ行為が、カースト、階級、宗教の境界を越えた自発的な血縁関係の伝統を生み出した。 ^{[21] [22]} 権威者もこのような儀式に参加してきた。^[23]

オックスフォード英語辞典第3版（2008年）によると、ヒンディー語のrākhīはサンスクリット語のrakṣikā（保護、お守りを意味する）に由来している（<rakṣ-（守る）+-ikā（縮小接尾辞））。^[24]

• 1829英語での使用が最初に確認されたのは1829年、ジェームズ・トッド著『アン・アンド・アンティーク・ラージャスターン I』 312ページ、「ブレスレット（ラキ）の祭りは春に行われます...ラージプートの妻はラキとともに養子の称号を授けます。そして、ラキを受け取ることで彼女は「カヴァリエレ・セルベンテ」の保護をすべて確保しますが、スキャンダル自体は彼の献身と他のつながりを示唆することはありません。」^[24]
• 1857年、フォーブス：ヒンドゥスターニー語と英語の辞書 サルノ：サワンの満月のときに、ラキと呼ばれる装飾品を手首に巻き付ける。^[25]
• 1884、プラッツ：ウルドゥー語、古典ヒンディー語、英語辞典راکهي राखी rākhī (p. 582) H راکهي राखी rākhī [S. रक्षिका]、sf サルノの祭りまたはサヴァンの満月の日に、魔除けや災難からの保護として、または相互依存のシンボルとして、または尊敬の印として、手首に巻かれる糸または絹。そのような糸が結ばれる祭り—rākhī-bandhan、sf その祭りはrākhīと呼ばれます。^[26]
  • 1899年 モニエ・ウィリアムズ：サンスクリット語-英語辞書 ラクシャ：「一種のブレスレットまたはお守り、お守りとして使われる神秘的な象徴、...特定の機会（特にシュラーヴァナの満月のとき）に手首に巻かれる糸または絹の切れ端。お守りや不幸からの保護として、または相互依存の象徴として、または尊敬の印として」^[27]
  • 1990 年、ジャック・グッディ：「この儀式には、女性が特定の日に兄弟を訪ね、兄弟の右手首に派手な装飾を結ぶことが含まれます。これは、不幸に対する防御、依存の象徴、尊敬の印であると同時に、意味があります。」
• 1965–1975、ヒンディー語のサブド サガラ「राखी १— संज्ञा स्त्री० [सं० रक्षा] वह」 मंगलसूत्र जो कुछ विशिष्ट अवसरों पर、विशेपतः श्रावणी पूर्णिमा के दिन ब्राह्मण या और लोग अपने यजमानों अथवाログイン して翻訳を追加するहैं। （マンガルスートラ（幸運または縁起の良い糸）は、特別な日、特にシュラヴァニ、バラモン、または他の人の月の満月の日に右手首に結び付けられます）彼らのパトロンや親しい友人。
• 1976 年、アーダルシュ ヒンディー語 シャブドコシュरक्षा (संज्ञा स्त्रीलिंग): कष्ट、नाश、名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前बंधा हुआ एक सूत्र; -बंधन (पुलिंग) श्रावण शुक्ला पूर्णिमा कोログイン して翻訳を追加するकलाई पर एक रक्षा सूत्र बाँधा जाता है. (訳:  raksha (女性名詞): 苦難、破壊、苦難、または不幸を防ぐために手首に巻かれる糸; -bandhan (男性名詞): 「満月の日に行われるヒンズー教のお祭りシュラヴァナ月には手首にラクシャ糸を巻き付ける。 [ ^28]
• 1993年、オックスフォード・ヒンディー語-英語辞典क्षा बंधन: m. ヒンディー語では、サワン月の満月の日に行われるラクシャバンダンの祭りで、姉妹が兄弟の腕にお守り（rakhi qv）を結び、彼らから小さなお金の贈り物を受け取ります。^[29]
• 2000年、Samsad Bengali-English Dictionary রাখি rākhi: あらゆる災いから守るために他人の手首に結ぶ糸。̃পূর্ণিমা n. シュラヴァン月（শ্রাবণ）の満月の日に、他人の手首にラキを結んでおくこと。̃বন্ধন n. 他人の手首にラキ（রাখি）を結んでおく行為または祭り。^[30]
• 2013年、オックスフォードウルドゥー語–英語辞典راکھے ra:khi: 1. (ヒンズー教) (i) rakhi、兄弟関係を築くためにヒンズー教の祭りで女性が男性の手首に結ぶ赤または黄色の紐のブレスレット。بندھن- – bandhan：rakhiの祭り。^[31]

この儀式について書いた学者たちは、伝統的にこの儀式が行われる地域を北インドとしているが、中央インド、西インド、ネパール、インドの他の地域、フィジーなどの海外のヒンズー教徒のコミュニティも含まれる。これは本質的にはヒンズー教のお祭りであるが、インドとネパールのほか、パキスタンとモーリシャスもヒンズー教徒がこの行事を祝う国である。^{[要出典]グジャラート州}ナンドルで現地調査を行った人類学者ジャック・グッディは、ラクシャバンダンを「北インドと西インドの毎年恒例の儀式」と表現している。^[32]人類学者マイケル・ジャクソンは、「伝統的な北インドの家庭には父の日や母の日はなく、バレンタインデーに相当するものもないが、ラクシャバンダンと呼ばれる姉妹の日がある」と書いている。^[33]宗教学者ジェイ・ゴードン・メルトンはこれを「主に北インドのお祭り」と表現している。^[34]レオナ・M・アンダーソンとパメラ・D・ヤングは、これを「北インドで最も人気のある祭りの一つ」と表現しています。^[35]人類学者デイビッド・G・マンデルバウムは、これを「北インドと西インドで行われる年中行事」と表現しています。^[36]主要地域の他の表現としては、開発経済学者ビナ・アガルワル（「北インドとネパールでは、これはラクシャバンダンなどの祭りで儀式化されています。」^[2]）、学者で活動家のルース・ヴァニタ（「北インドで広く祝われる祭り。」^[22]）、人類学者ジェームズ・D・フォービオン（「北インドでは、この兄弟姉妹の関係は「ラクシャバンダン」の​​儀式で公式化されています。」^[37]）、社会科学者プレム・チョウドリー（「...ラクシャバンダン祭りの目立った復活と、北インドでのこの祭りが主張する新たな神聖さにおいて。」^[38]）などがあります。

社会学者ヨゲンドラ・シンは、アメリカの人類学者マッキム・マリオットがラクシャ・バンダン祭りの起源を理解するのに貢献したと述べている。 ^[40]農村社会では、マリオットによると、インド社会のヴェーダなどのテキストに基づくエリートまたは「偉大な」伝統と、民俗芸術や文学に基づくローカルまたは「小さな」伝統という2つの文化的伝統が絶えず相互作用している。^[40]シンによると、マリオットはラクシャ・バンダン祭りが「小さな伝統」に起源を持つことを示した。^[40]人類学者オンカール・プラサドはさらに、マリオットが各村の伝統が「その本質を保つために機能する」限界を考慮した最初の人物であると示唆している。^[41]

マリオットは村の研究で、シュラヴァナの満月の日に同時に行われる 2 つの伝統について説明しました。それは「小さな伝統」の祭りである「サルノ」と、「大きな伝統」の祭りであるラクシャ バンダンですが、マリオットはこれを「お守り結び」と呼んでいます。

サルノの日には、多くの夫が妻の村を訪れ、妻を再び結婚した村に連れ戻す準備をします。しかし、夫と出かける前に、妻たちも村の未婚の姉妹たちも、地元の聖なる穀物である大麦の若芽を兄弟の頭と耳に置くことで、兄弟への気遣いと献身を表します。（兄弟たちは）小銭でお返しします。同じ日に、サルノの儀式とともに、バヴィショッタラプラーナの文献の先例に従って、... チャームを結ぶ儀式（ラキ バンダンまたはラクシャ バンダン）も行われます。キシャン ガルヒのバラモンの家庭司祭が各パトロンのところへ行き、房の付いた多色の糸の形をしたチャームを手首に結びます。それぞれの司祭は現地の言葉で祝福の言葉を唱え、後援者から現金で報酬を受け取ります。...両方の儀式は現在、あたかも基本的な変容のプロセスの両端であるかのように並んで存在しています。^[7]

1990年代にウッタル・プラデーシュ州東部でフィールドワークを行ったノルウェーの人類学者オイヴィン・ヤールは、「偉大な伝統」の祭りは衰退し、姉妹や兄弟が関わる「小さな伝統」の祭りが今ではより重要になっていると指摘した。^[42]

偉大なる伝統の中で重要なのは、バヴィシュヤ・プラーナ^{のウッタラ・パルヴァの第137章である[7]} 。そこでは、ヒンドゥー教の神クリシュナがユディシュティラに、ヒンドゥー暦のシュラヴァナ月の満月の日に王室の司祭（ラジプロヒト）が彼の右手首にラクシャ（保護具）を結ぶ儀式について語っている。^[43]この重要な一節で、クリシュナはこう言う。

「パルタ（クンティ（プリタとも）の3人の息子のいずれにも適用され、ここでは特にユディシュティラに重点が置かれている）：空が雲で覆われ、地面が新しくて柔らかい草で暗くなるとき、そのシュラヴァナ月の満月の日、日の出の時間に、記憶された慣習に従って、バラモンは完全に純粋な水で沐浴すべきである。また、能力に応じて、ヴェーダの研究の前に達成する必要がある作業としてヴェーダに規定されているように、神々や父方の祖先に水を捧げ、神々の指示に従って、死者を称えるシュラドの儀式を実行し、満足のいく結論に達するべきである。シュードラもまた、慈善的な供物を捧げ、マントラを唱えながら沐浴することが推奨されている。その日の午後の早い時間（正午から午後3時の間）に、新しい綿布または絹布から小包み（束または小包）を用意し、米または大麦の粒、小さなマスタードシード、および赤黄土の粉末で飾り、非常に素晴らしいものにして、適切な皿または容器に入れます。 ... プロヒトは、この包みを王の手首に結び、「私は、アスラの王マハーバリを結び付けたのと同じ真実の言葉で、あなたにラクシャ（保護）を結び付けます。常に決意を固めてください」という言葉とともに結びます。王と同じように、バラモンに祈りを捧げた後、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラはラクシャバンダンの儀式を終了します。」^[43]

既婚女性にとって特別な意味を持つラクシャ・バンダンは、領土または村外婚 の慣習に根ざしており、花嫁は出身村や町から結婚し、慣習により彼女の両親は結婚した家を訪ねることはありません。 ^[10]人類学者レオ・コールマンは次のように書いています。

キシャン・ガルヒでのラキとその地元での公演は、異邦人同士で結婚した姉妹と村に住む兄弟とのつながりを確認する祭りの一部だった。マリオットによると、この儀式の「伝統的な」形式では、姉妹は兄弟と交換することで、夫の故郷に帰った後でも、危機や出産の際に、生まれ故郷の村やそこにいる親戚に頼ることができるようにしていた。兄弟たちは、こうした交換に参加することで、姉妹の結婚後でも、生まれ故郷の家族の、さもなければ見分けがつかない道徳的連帯感を確認した。^[10]

北インドの農村部では村外婚が広く普及しており、毎年多くのヒンズー教徒の既婚女性が儀式のために実家に帰省する。^[11]学者のリンダ・ヘスは次のように書いている。^[12]実家や近くに住んでいる兄弟が、姉妹の結婚した家まで行って、彼女たちを連れ戻すこともある。多くの若い既婚女性は、儀式の数週間前に実家に戻り、儀式まで滞在する。^[13]民俗学者のスーザン・スノー・ワドリーは次のように書いている。

「サワンでは、新しく植えられた作物が湿った土壌に根を張り、緑が豊かに茂ります。高い木々からブランコがぶら下がる、喜びと陽気さの月です。少女や女性たちは喜びの歌を歌いながら、空高くブランコを揺らします。女性、特に若い女性は、サワンの時期に毎年故郷に帰省することが期待されているため、陽気さは一層際立ちます。」^[13]

兄弟は、姉妹の結婚した家と実家との間の生涯にわたる仲介者としての役割を果たしており、^[14]また、姉妹の安全を守る潜在的な管理者としての役割を果たしている。

人類学者マッキム・マリオットは、1955 年の村の研究で、儀式の変化が起こり始めていることを指摘しました。

キシャン・ガルヒでは、お守りを付ける祭りのさらなる二次的変化も明らかになり始めている。僧侶の糸のお守りが、今では工場でより魅力的な形で作られているのだ。キシャン・ガルヒの姉妹たちは、僧侶のタイプのこれらのお守りを兄弟たちの手首に付けるようになった。新しい糸のお守りは、姉妹たちが縁起の良い日に訪問できない、遠く離れた都市に住む兄弟たちに手紙を送るのにも便利だ。さらにビールズ氏は、バンガロール近郊の電化村ナムハリの兄弟たちが、占星術的に正確な瞬間に時報を受信するために全インドラジオにチャンネルを合わせ、サンスクリット語のマントラの放送に合わせて、そのようなお守りを自分の手首に付けたと報告している。^[7]

核 家族化が進み、結婚が必ずしも伝統的ではないインドの都市部では、この祭りはより象徴的なものとなったが、依然として非常に人気がある。しかし、これらの儀式に関連する儀式は伝統的な地域を超えて広がり、技術や移住によって変化してきた。^[44]人類学者レオ・コールマンによると：

現代のラキは、技術的に媒介され、人工のお守りを使って行われるが、移住してきた男性は、村の女性たちがラジオ放送の場所であり、技術的製品と国民の結束の源である国際的な中心地と垂直に交流するための媒体である。^[44]

ヒンディー語映画は重要な役割を果たしてきた。^[16]作家ヴァイジャヤンティ・パンディットによれば、

北インドで伝統的に祝われているラクシャバンダンは、ヒンディー語映画の影響で重要性が高まっています。軽量で装飾的なラキは簡単に貼れるため、国内のさまざまな地域や海外に住む兄弟姉妹のニーズに応えるために市場で大量に必要とされています。^[16]

インド国民の間での社会的交流の増加は、この祭りの祝賀の増加に役割を果たしました。^[17]作家のレヌカ・カンデカールによると：

しかし、インド独立と社会の開放が徐々に進むにつれて、北インドで祝われるラクシャ・バンダンは多くの南インドの家庭の愛着を勝ち取るようになった。この祭りには兄弟の絆を新たにするという独特の魅力があるからだ。^[17]

この祭りはヒンズー教の政治団体によっても推進されてきた。^[18]作家のPMジョシーとKMシーティによると、

RSSは、祭りを通じて人々を動員する文化的戦略を採用しています。年間6つの主要な祭りが開催されます。...20年前まで、「ラクシャバンダン」の​​ような祭りは南インド人には知られていませんでした。シャカの熱心なキャンペーンにより、現在では南インドで人気を博しています。大学や学校では、「ラクシャバンダン」で使用される糸である「ラキ」を結ぶことが流行しており、これはRSSとABVPの幹部によって普及されました。^[18]

同様に、著者クリストフ・ジャフルロによれば、

この儀式は、ヒンドゥー社会で行われる祭りと一致することが多く、ヘーデワールはこれを自身の運動の儀式暦に記した：ヴァルシャ・プラティパダ（ヒンドゥー教の新年）、シヴァジラージャロホナスタヴァ（シヴァジーの戴冠式）、グル・ダクシナ、ラクシャ・バンダン（姉妹が兄弟の手首にリボンを結び、守護者としての義務を思い出させる北インドの祭り。RSSはこの儀式を再解釈し、シャカのリーダーがサフラン色の旗の柱にリボンを結び、その後スワヤンセヴァクが兄弟愛の印として互いにこの儀式を行う）^[19]

最後に、インドの国民国家もこの祭りを推進してきました。^[44]レオ・コールマンは次のように述べています。

...国民が国家のより広範な「新しい伝統」の参加者となるにつれて、放送マントラは新しいレベルの国家権力の象徴となり、村民と都市住民を同様に新しい市民コミュニティに統合する手段となる。^[20]

最近では、インドでより性別に中立的な相続法が制定された後、一部のコミュニティではこの祭りの祝賀行事が復活し、間接的に女性に相続財産の全額を主張しないよう圧力をかけているという指摘もある。^[38]作家のプレム・チョウドリによると、

地方の家父長制勢力は、この法律の進行する悪影響を食い止めるために、さまざまな手段を講じようと懸命に努力してきた。そのひとつは、娘や姉妹の相続権を兄弟の相続権に反対することである。兄弟がいない場合を除いて、姉妹は兄弟のために自分の財産を譲渡するか、名目価格で売却する。この行動規範は、出生家族と夫婦家族の両方で意識的に守られている。兄弟姉妹の愛情の絆も大いに促進され、北インドでラクシャバンダン祭りが目覚ましく復活し、それが新たな神聖さを主張していることからもそれがわかる。^[38]

血縁関係のない男女の間でも、カーストや階級の境界を越え、^[21]ヒンドゥー教とイスラム教の境界を越えたラキのお守りを結ぶことで達成される、自発的な血縁関係の伝統が変化している。 ^[22]一部のコミュニティや状況では、女家長や権威者などの他の人物が、彼らの恩恵に対する儀式的な承認として儀式に含まれることがある。^[23]作家のプレム・チョウドリによると、「仕事上の関係において、低カーストの女性は高カーストの男性に同じ象徴的な保護を求める。儀式用の糸は結ばれていないが提供し、高カーストの男性はお返しにいくらかのお金を与えるのが慣例である。」^[23]

ラクシャバンダンはインドのさまざまな地域で祝われますが、地域によって祝い方は異なります。

西ベンガル州では、この日はジュラン・プルニマとも呼ばれています。クリシュナとラダへの祈りとプージャが行われます。姉妹は兄弟にラキを結び、不死を願います。政党、事務所、友人、教育機関は、良好な関係への新たな希望をもってこの日を祝います。

マハラシュトラ州では、コリ族の間で、ラクシャ・バンダン/ラキ・プールニマの祭りがナラリ・プールニマ（ココナッツの日祭り）とともに祝われる。コリ族は沿岸州の漁師コミュニティである。漁師たちはヒンズー教の海の神ヴァルナに祈りを捧げて祝福を招き、ココナッツを海に投げ入れて神に捧げる。少女や女性は他の場所と同様に、兄弟の手首にラキを結ぶ。 ^{[45] [46]}

北インドの多くの地域では、ジャナマシュタミやラクシャバンダンの時期に凧揚げをするのが一般的な習慣です。地元の人々は、地元の言葉でガットゥドアと呼ばれる何キロにも及ぶ丈夫な凧糸と、たくさんの凧を購入します。^{[引用が必要]}

ネパールでは、ラクシャバンダンはジャナイ・プルニマまたはリシタルパニと呼ばれ、神聖な糸の儀式を伴う。ネパールのヒンズー教徒と仏教徒の両方がこれを祝っている。^[47]ヒンズー教徒の男性は胸に巻く糸（ジャナイ）を変え、ネパールの一部の地域では少女や女性が兄弟の手首にラキを結ぶ。ラクシャバンダンのような兄弟姉妹のお祭りは、ネパールの他のヒンズー教徒によって、ティハール（またはディワリ）祭の期間中に祝われる。^[48]

この祭りはシヴァ派ヒンズー教徒によって祝われ、ネワール族の間ではグンフ・プンヒとして広く知られています。^[49]

オリッサ州では、ラクシャ・バンダンはラキ・プルニマ/ガムハ・プルニマとも呼ばれる。姉妹は愛と名誉の印として兄弟の手首にラキを結び、兄弟は妹をあらゆる困難から守ることを約束する。ガムハ・プルニマという名前は、農業の神とされるバラバドラ神の誕生日と同じ日に行われるお祝いを指し、オリッサ州の農民はこの日に牛にラキを結ぶ。^{[50] [51] [52]}

ラクシャ・バンダンの根拠とされる宗教的神話には異論があり、それに関連する歴史的物語は作り話であると考える歴史家もいる。

1975年の映画「ジャイ・サントーシ・マー」では、ガネーシャにシュバとラバという2人の息子がいるという物語が語られている。2人の息子は、ラクシャ・バンダンを一緒に祝う姉妹がいないことに不満を抱いた。彼らは父ガネーシャに姉妹を求めたが、叶わなかった。ついに聖者ナラダが現れ、娘がいれば息子たちだけでなくガネーシャも豊かになると説得した。ガネーシャは同意し、ガネーシャの妻リッディ（素晴らしい）とシッディ（完璧）から現れた神聖な炎でサントーシ・マーという名の娘を創った。その後、シュバ・ラバ（文字通り「神聖な利益」）には、ラクシャ・バンダンにラキを結ぶサントーシ・マー（文字通り「満足の女神」）という妹が生まれた。^[53]

作家ローレンス・コーエンによれば：

バラナシでは、一対の人物は通常リッディとシッディと呼ばれ、ガネーシャと彼らの関係はしばしば曖昧でした。彼は彼らのマリク、つまり所有者であり、彼らはパトニー（妻）よりもダシーであることが多かったのです。しかし、ガネーシャは彼らと結婚していましたが、その結婚は他の神聖な結婚とは異なり、明確な家族的背景がありませんでした。そのような背景は、最近人気の映画「ジャイ・サントーシー・マー」で浮上しました。この映画は、ガネーシャに満足の新生女神サントーシー・マーという娘がいるという、これも最近のテキストに基づいています。映画では、家族を持つ男としてのガネーシャの役割が著しく発展しています。サントーシー・マーの誕生はラークサ・バンダンで起こります。ガネーシャの妹がラーキーを結ぶために来ています。ガネーシャは妹をバヘンマンサ（心から生まれた妹）と呼びます。ガネーシャの妻リッディとシッディも、息子のシュバとラーバを連れて来ています。息子たちは父親と違って、ラーキーを結ぶ妹がいないので嫉妬しています。彼らと他の女性たちは父親に懇願しますが、無駄でした。しかし、そのときナラダが現れ、高名な娘を産めばガネーシャの名誉が増すと説得します。ガネーシャは同意し、リッディとシッディから炎が出て、サントーシ・マーを生み出します。

映画史家のアンジャ・ウィーバーは、1941年の映画『シカンダル』で現代的かつ広く知られるインドの伝説が作られた経緯について次のように述べている。^[54]

シカンダルでは、とても大胆なロクサーヌがアレクサンダーを追ってインドへお忍びで行き、なんとかポーラス王（インド版ではプル）への入場を許される。そこで、スルマニヤという名の若くて人懐っこいインド人の村の女性と会話し、ロクサーヌはちょうどその時に姉妹と兄弟の絆を強める目的で祝われているインドの祭り、ラキについて知る（0:25–0:30）。この祭りでは、姉妹は兄弟の腕にリボン（ラキ）を結び、親密な関係を象徴し、兄弟は贈り物や援助を返す。さらに、ロクサーヌは血縁関係である必要はなく、どの女の子も兄弟を選ぶことができるとも告げられる。そこで、彼女はラキをポーラス王に差し出すことに決め、ポーラス王はためらいながらもその関係を受け入れる。なぜなら、アレクサンダーに対抗するために助けを求めたダリウス（別名ダラ）の娘ロクサーヌが父を助けなかったことを詫びる必要があると感じたからである。彼らの絆の結果、彼は彼女にその地位にふさわしい贈り物をし、アレクサンダーに危害を加えないことを約束します (0:32–35)。後に、ポロスがギリシャ王と直接戦闘になったとき、彼は約束を守り、彼を助けます (1:31)。興味深いことに、ポロスのラキのエピソードは今日でもインドで非常に人気があり、ラクシャバンダンと呼ばれる本物のヒンズー教の祭りの起源の非常に初期の歴史的証拠として引用されています。その伝説の例は、インターネットフォーラム、インドの新聞、子供向けの本、教育ビデオでたどることができますが、その古代の起源を見つけることはできませんでした。

もう一つの物議を醸している歴史的記録は、チットールのラーニー・カルナヴァティーとムガル帝国のフマーユーン皇帝に関するもので、1535年に遡る。チットール王の未亡人となった王妃ラーニー・カルナヴァティーは、グジャラート王バハドゥル・シャーの侵略を防御できないと悟り、フマーユーン皇帝にラキを送った。ある物語によると、皇帝はチットール防衛のために軍隊を率いて出発した。到着が遅すぎたため、バハドゥル・シャーは既にラーニーの要塞を占領していた。フマーユーンのムガル帝国宮廷の歴史家によるものを含め、この時代の他の記録ではラキのエピソードについて触れられておらず、実際に起こったことかどうか懐疑的な歴史家もいる。^[57]歴史家サティシュ・チャンドラは次のように書いている。

... 17 世紀半ばのラジャスタンの記録によると、ラーナの母であるラーニ・カルナヴァティは、フマーユーンにラキとしてブレスレットを送り、フマーユーンは勇敢に応えて助けたそうです。同時代の資料にこれについて言及しているものはないので、この話に信憑性はほとんどないようです...

フマーユーン自身の回想録にはこのことについては一切触れられておらず、1535年にグジャラートのスルタン・バハドゥル・シャーと戦争をした理由については別のことが述べられている^。[58]

• バイ・ドゥージ
• ラクシャバンダンの日に行われるその他の祭り
• 兄弟の日
• 友情ブレスレット

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